Книга: У пещер «Богом зданных». Псково-Печерские подвижники благочестия XX века
Назад: VIII[44]. Прощай, Старый Валаам
Дальше: XI. Поучения

X. На высотах духа

Старец Михаил был всем известен не только как исповедник, к которому приезжали исповедоваться издалека, но и как духоносный старец – в полной традиции старчества. Известный писатель в Англии, окончивший Оксфордское образование, Сергей Н. Большаков посещал старца Михаила два раза и написал [о нем]; помимо нижеприведенного воспоминания в его небольшой книжке «На высотах духа» (Брюссель, 1971), есть его еще и целое сочинение «Беседа с отцом Михаилом», которое он написал по памяти, только на английском языке, оно нами здесь не приводится из-за неимения полного русского текста.

* * *

«Моя последняя беседа с о[тцом] Михаилом на Новом Валааме была самая глубокая и поучительная. О[тцу] Михаилу было уже тогда за 80, но он был молод и сердцем, и умом. Я сидел у него в келлии. Дело было в августе… Солнце садилось по другую сторону озера, за бесконечные леса. Стояла глубокая тишина, как на картине Левитана “Вечный покой”.

– Скажите, о[тец] Михаил, в чем главные этапы духовной жизни?

– Да вот, как тебе о[тец] Аркадий объяснял в Псково-Печерской обители. Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся… и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай. Как появился прилог, отсекай его сразу молитвой Иисусовой. А если станешь его рассматривать, то он к тебе приразится, ты им заинтересуешься. Он тебя очарует, и ты с ним согласишься, и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его исполнишь делом – вот и грех.

Но есть и такие помыслы, которые представляются невинными, а доводят до великих искушений и тяжких грехов. Мне рассказывали, что была в Уфимском женском монастыре некая прозорливая старица, а духовником в том монастыре был очень хороший вдовый священник лет шестидесяти. Вот раз, ложась спать, вспомнил, как тридцать лет тому назад, когда еще его жена и дети были живы, он укладывал детей спать. И умилился. А потом вспомнил жену, ну и пошло, мысли уклонились, куда не подобает. Так что он провел всю ночь в молитве и поклонах, такое было искушение. А утром старица вызвала его к себе и спрашивает: “Что такое с Вами, батюшка, было? Силы нечистые роились вокруг вас, как мухи”.

Духовник чистосердечно признался: вот куда могут завести нас мысли, сначала кажущиеся хорошими. Психиатры толкуют там о психоанализе и разном, но где же нам во всем этом разбираться, что хорошо и что нет. А посему взывай ко Господу непрестанно: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. Сказано у апостола Павла, что кто исповедует Христа Сыном Божиим и будет вопиять к Нему непрестанно – спасен будет (см.: 1 Фес 5, 17). Ты вот, Сереженька, упражняйся, как можешь, в молитве Иисусовой и постепенно придешь в умиротворение, а знaком будет тебе глубокий мир души, необуреваемое спокойствие.

– А дальше что бывает, о[тец] Михаил? – вопросил я старца.

– А вот что. Есть два вида безмолвия. Первый вид – молчание. И это неплохо, по крайней мере, других не соблазняешь и не обижаешь. Но оно недостаточно. Отцы пустынные говорили, что отшельник, сидящий в своей пещере и никого не видящий, подобен, однако, аспиду, сидящему в своем логове и полному смертоносного яда, если он вспоминает обиды, когда-то ему сделанные, и гневается. Второй вид безмолвия – это безмолвие внутреннее. О нем те же Отцы говорили: есть Старцы, которые говорят с утра до вечера, пребывая постоянно в безмолвии, ибо не говорят они ничего, что не было бы полезно другим и им самим. Вот это и есть безмолвие внутреннее. Его добивайся, Сереженька. А когда достигнешь и перестанешь судить других, то встань и возблагодари Господа, оказавшего тебе столь великую милость. Не далеко ты тогда от чистоты сердечной. А знаешь, что только чистые сердца могут узреть Бога (см.: Мф 5, 8). Иным, впрочем, другой бывает путь: путь благодатных слез. Эти слезы не те, которые у всех бывают, когда трогается их сердце потерей близких, чтением книги, слушанием какой-нибудь истории и прочее. Благодатные слезы льются, как ручьи, и бывает это года два-три, непрестанно. Слезами этими попаляется, как огнем, все нечистое в душе, и приходит она в великое умиротворение и зрит Бога.

– А что значит, о[тец] Михаил, “узреть Бога”? Метафора ли это или что?

О[тец] Михаил посмотрел на меня испытующе и задумался:

– Конечно, “Бога никто же виде нигдеже: Сын, Сый в лоне Отчи, Той яви” (Ин 1, 18). Говорится еще: “Херувимы и серафимы, предстояще Богу, лица закрывающе” (ср.: Ис 6, 2). Бога, существо Бога, мы не только увидеть, но и уразуметь не можем. Но мы можем видеть славу Божию, нерукотворный и неизреченный свет Фаворский, который видели три избранных Апостола на горе. Вот этот-то свет видел Мотовилов, когда беседовал с Преподобным Серафимом. Это и есть наитие Св[ятого] Духа, Царствие Божие, пришедшее в силе. Видел таковое же и святитель Тихон Задонский, еще до епископства. Удостоился узреть его и игумен Антоний Путилов, Оптинский Малоярославский, еще юношей. Я уже не говорю о видениях преподобного Симеона, Нового Богослова. Сподобляются видеть свет сей весьма немногие.

– Скажите, батюшка, имеются ли ныне подвижники, которые видели бы этот свет неприступный?

– А почему нет? Таковые подвижники имеются, надо думать. Только к чему об этом расспрашивать? Раз ты веришь, что свет сей является, для чего тебе знать больше? Блаженны не видевшие, а уверовавшие. Мотовилову дано было видеть сей свет, как “уверение”.

– А это что такое, батюшка о[тец] Михаил?

– А вот говорится в повествовании о сибирском Старце Данииле Агинском, которого почитал глубоко Преподобный Серафим Саровский, следующее: “Одна богатая сибирячка, окормлявшаяся у Старца Даниила, возымела намерение поступить в монастырь, объехала немало девичьих монастырей в России и Сибири и все не знала, который выбрать. Поехала она к о[тцу] Даниилу и просила его указать ей, куда поступить.

А он ей и отвечает: ‚Если я тебе укажу какой, а тебе не понравится, то ты скажешь потом: никогда бы я сюда не поступила, да вот Старец сказал. И на меня будешь серчать, и сама будешь недовольна. А ты все еще ищи, и когда найдешь, что нужно, то взыграется у тебя сердце, и будет это тебе в уверение’. Так и случилось, когда эта сибирячка вошла в Иркутский Девичий Монастырь. Взыграло у нее сердце, и она там осталась, и позже стала игуменьей Сусанной”.

– Твое призвание, Сереженька, то же, как говорил Преподобный Серафим игумену Надеевскому Тимону: “Сей доброе слово куда попало, при дороге, в терние, в каменья, в хорошую землю. Кое-что взойдет и плод принесет, и даже сторичный”. А стараться надо достигнуть тишины духа, ибо в душе мятежной доброго быть не может. А когда угомонишься, станешь умным, то многое сделаешь. Я говорил тебе о безмолвии внутреннем – вот это-то и есть истинный затвор и отшельничество, а молитва Иисусова, не прекращающая служение Богу внутри сердца, где и есть Царствие Божие, право понимаемое, поможет тебе во всем».

Назад: VIII[44]. Прощай, Старый Валаам
Дальше: XI. Поучения