Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Эти восемь упражнений – продолжение только что рассмотренных техник. Они помогают нам понять свой ум и отпустить иллюзии. С их помощью мы прикоснемся к подлинной природе реальности и обретем бесстрашие.
Первое упражнение заключается в том, чтобы осознавать наш ум и распознавать состояния ума, так же как мы осознавали тело в третьем упражнении и чувства в седьмом. «Делая вдох, я осознаю свой ум. Делая выдох, я осознаю свой ум».
Внутри нас протекает река ума, каплями которой являются наши мысли. Мы сидим на берегу этой реки и наблюдаем проявление и угасание каждой мысли. Мы можем просто признавать их, когда они возникают, задерживаются на некоторое время и затем уходят. Нам не нужно хвататься за них, бороться с ними или отгонять их.
Когда мы испытываем страх, мы говорим: «Делая вдох, я осознаю ментальную формацию страха внутри себя».
Когда внутри нас есть страх, мы делаем вдох и признаем его присутствие. Благодаря внимательности и сосредоточению мы признаем и принимаем эту ментальную формацию. Затем мы можем взглянуть вглубь ее природы.
Второе упражнение предполагает, что вы наполняете свой ум радостью: «Делая вдох, я вижу свой ум счастливым. Делая выдох, я вижу свой ум счастливым».
Выполняя упражнение, мы укрепляем свой ум и наполняем его энергией. Это похоже на практику развития радости и счастья в предыдущем наборе упражнений. Здесь лишь добавляется элемент укрепления ума и наполнения его энергией.
Согласно буддийской психологии, ум состоит как минимум из двух уровней. Нижний уровень называется сознанием-хранилищем. Там хранятся семена ментальных формаций. Когда мы прикасаемся к семени, или «увлажняем» его, оно проявляется в сознающем уме. Чтобы наполнить ум радостью, мы используем практику под названием «избирательное увлажнение».
Для начала мы позволяем негативным семенам покоиться в нашем сознании-хранилище. Мы не позволяем им проявиться. Если они будут проявляться слишком часто, они укрепятся. Если негативное семя проявляется в сознающем уме, то при помощи второй практики мы как можно быстрее возвращаем его в сознание-хранилище, где оно может спать в виде семени. Третья практика способствует проявлению благотворных ментальных формаций в нашем сознательном уме. Когда они возникают, четвертая практика помогает сохранить их как можно дольше. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы «увлажнять» благотворные ментальные формации несколько раз в день. В сознании-хранилище содержатся хорошие семена, которые раньше не могли взойти. Теперь мы даем им эту возможность.
Третье упражнение направлено на то, чтобы сосредоточиться. Мы практикуем сосредоточение, чтобы достичь прозрения: «Делая вдох, я сосредоточиваю свой ум. Делая выдох, я сосредоточиваю свой ум».
Сосредоточение обладает способностью уничтожать страдания. Так солнечный луч, направленный через линзу, сжигает лист бумаги. Сосредоточение – это взгляд вглубь нашего страха, гнева, заблуждений, отчаяния, и оно способно развеять их, освободив место для прозрения.
Одним из видов сосредоточения является сосредоточение на пустоте, отсутствии постоянной сущности. Хотя пустота реальна и осознать ее несложно, мы думаем по-другому. Мы должны научиться концентрироваться таким образом, чтобы смотреть вглубь вещей и видеть их основную природу – природу пустоты.
Ученые утверждают, что все объекты состоят из пустоты. Объем материи в цветке или столе практически равен нулю – вся материя стола будет меньше крупинки соли. Мы знаем, что это правда, но в повседневной жизни продолжаем считать стол чем-то большим и прочным. Когда ученые начинают изучать мир элементарных частиц, они должны отложить в сторону привычный взгляд на вещи, согласно которому объекты существуют отдельно друг от друга. Лишь тогда появится возможность понять, что на самом деле происходит в материальном мире. Даже ученым необходимо практиковаться в этом. Вы тоже должны учиться такому взгляду на вещи в повседневной жизни.
Концентрация означает, что вы долгое время остаетесь в состоянии прозрения. Оно – не просто вспышка. Вспышки недостаточно, чтобы сделать вас свободными. В повседневной жизни вы сохраняете озарение «не-я», пустоты, непостоянства. Когда вы видите человека, птицу, дерево или камень, вы видите его природу пустоты, которая становится прозрением, освобождающим вас. Это совсем не похоже на размышления о смысле пустоты. Вы должны осознать ее в себе и других. Как только вы испытали прозрение, то перестаете бояться, избавляетесь от оков. Вы перестаете быть жертвой разделения и дискриминации, потому что познали сущность взаимобытия. Глубокая медитация, взгляд вглубь природы любой вещи позволит вам прикоснуться к ее природе взаимобытия. Будь то цветок, Будда, человек или дерево, вы можете прикоснуться к сущности пустоты и взаимобытия. Вы увидите, что одна вещь содержит в себе все.
С помощью четвертого упражнения мы освобождаем свой ум от болезненных состояний и идей: «Делая вдох, я освобождаю свой ум. Делая выдох, я освобождаю свой ум».
Наш ум связан, скован такими болезненными состояниями, как страх, гнев, печаль и дискриминация. Мы практиковали осознание и приятие своего страха и боли, но для их полной трансформации мы должны обладать силой сосредоточения. С ее помощью мы освободимся от этих оков.
Мы можем практиковать множество видов сосредоточения. Один из них – сосредоточение на непостоянстве. Мы имеем представление о непостоянстве. Хоть мы и соглашаемся с тем, что все вокруг непостоянно, в повседневной жизни мы предпочитаем думать иначе, и это определяет наши взгляды на мир и наше поведение. В глубине души мы понимаем, что близкий нам человек непостоянен, однако мы по-прежнему живем и ведем себя так, словно он всегда будет с нами, а мы всегда будем теми же, кем являемся сейчас. Но все меняется, словно река. Когда мы встречаем человека спустя 20 лет, мы обращаемся к нему так, будто он остался таким же, как и тогда. Мы не можем установить связь с человеком из настоящего, который теперь мыслит и чувствует по-другому. Поэтому, если мы хотим прикоснуться к природе непостоянства, мы должны медитировать на непостоянстве. Нам нужно сосредоточение на непостоянстве, а не его идея. Нас освобождает именно прозрение в непостоянство. Это прозрение полностью отличается от идеи.
Но в самом начале мы можем использовать учение, идею непостоянства в качестве инструмента, помогающего достичь прозрения в непостоянство. Это похоже на спичку и пламя. Спичка создает пламя. Когда мы получаем пламя, оно сжигает спичку. Когда мы обретем прозрение, оно поглотит идею. Для собственного освобождения нам нужно прозрение в непостоянство.
Последние четыре упражнения помогают исследовать природу окружающих нас предметов и нашего ума – то, как мы воспринимаем мир. Эти виды сосредоточения помогают нам добиться правильного восприятия реальности. Многие из нас по-прежнему находятся в ловушке идеи, что сознание – внутри, а объективный мир – снаружи. Мы считаем, что наше сознание находится здесь, и пытаемся понять объективный мир там. Когда мы смотрим на вещи с точки зрения взаимобытия, мы видим, что субъект и объект сознания не могут существовать по отдельности. Это как левая и правая сторона: одна не может существовать без другой.
Когда мы воспринимаем какой-то предмет, будь это ручка или цветок, объект и субъекты восприятия всегда проявляются одновременно. Когда мы понимаем, мы всегда понимаем что-то. Когда мы осознаём, мы всегда осознаём что-то. Когда мы думаем, мы всегда думаем о чем-то. Поэтому объект и субъект неразделимы.
Пятое упражнение предполагает сосредоточение на непостоянстве. Эту практику я уже подробно описывал в качестве примера в предыдущем упражнении по освобождению ума. «Делая вдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм. Делая выдох, я наблюдаю за непостоянной природой всех дхарм».
Сосредоточение на непостоянстве – лишь один вид практики. Но если мы овладеем этим навыком, мы также добьемся успеха в практике других видов сосредоточения. По мере того как мы познаем природу непостоянства, мы обнаруживаем «не-я», пустоту и взаимобытие. Поэтому данная практика является основой всех видов сосредоточения. Во время вдоха и выдоха мы удерживаем свое сосредоточение на непостоянстве до тех пор, пока не погрузимся в глубину реальности. Объектом наблюдения может быть цветок, камень, человек, которого мы любим или ненавидим. Объектом можем быть мы сами, наша боль, страх или печаль. Любая вещь может стать объектом нашей медитации. Наша задача – прикоснуться к природе непостоянства этой вещи.
Шестое упражнение включает в себя размышления о не-влечении, не-желании: «Делая вдох, я наблюдаю за исчезновением желания. Делая выдох, я наблюдаю за исчезновением желания».
Существует вид сознания, находящийся между сознанием-хранилищем и верхним уровнем ума. Он называется «манас». Манас рождается из сознания-хранилища и служит основой сознающего ума. Он содержит множество иллюзий и поэтому склонен к цеплянию. Эта часть нашего ума всегда находится в поисках удовольствия и игнорирует опасности такого поиска. Манас хранит наш первородный страх и желания. Созерцание непостоянства может помочь нам трансформировать иллюзии манаса и превратить их в мудрость. Мы смотрим вглубь объекта желаний, чтобы увидеть его подлинную природу. Объект наших желаний способен разрушить тело и ум. Глубокий взгляд на то, чего мы хотим, и на то, что мы потребляем, – очень важная практика. То, что мы ежедневно привносим в свое тело и разум, может питать нашу алчность, страх и жестокость.
«Делая вдох, я наблюдаю прекращение. Делая выдох, я наблюдаю прекращение».
В седьмом упражнении мы наблюдаем прекращение – нирвану, исчезновение всех идей. При этом мы можем прикоснуться к реальности так, как она есть на самом деле. Мы прикасаемся к природе нашего взаимобытия и узнаём себя как часть всей вселенной. Природа реальности превосходит все концепции и идеи, включая концепции рождения и смерти, бытия и небытия, прихода и ухода. Созерцание непостоянства, «не-я», пустоты, не-рождения и не-смерти ведет к освобождению. Концепции рождения и смерти могут быть источником страха, страданий и тревоги. Познав природу реальности – природу не-рождения и не-смерти, – мы освободимся от тревоги и страха.
«Делая вдох, я наблюдаю отпускание. Делая выдох, я наблюдаю отпускание».
Это упражнение помогает нам глубоко взглянуть на избавление от желаний, ненависти и страха. Такое сосредоточение помогает прикоснуться к подлинной природе реальности и достичь мудрости, которая освободит нас от тягостных чувств. Мы отпускаем неверное восприятие реальности, чтобы освободиться. Нирвана в буквальном смысле означает остывание, угасание пламени. В буддизме она означает угасание болезненных состояний, возникших из-за неверных восприятий. Нирвана – это не место, куда следует идти. Это не вещь, относящаяся к будущему. Нирвана – это подлинная природа реальности, вещей так, как они есть. Нирвана доступна здесь и сейчас. Вы уже испытываете нирвану. Вы и есть нирвана, так же как волна уже является водой.
Наша подлинная природа – это природа не-начала и не-конца, не-рождения и не-смерти. Если мы знаем, как прикоснуться к своей подлинной природе, страх, гнев и отчаяние отступят. Нашей подлинной природой является нирвана. Поэтому, если вы недавно потеряли близкого человека, постарайтесь найти его в новом проявлении. Он не может умереть. Он продолжает жить во многих формах. Используя мудрость, вы способны обрести его рядом с собой и внутри себя. Вы продолжаете говорить ему: «Дорогой (дорогая), я знаю, что ты по-прежнему здесь в своем новом проявлении. Ты не можешь умереть». Восьмое упражнение помогает нам отпустить свои иллюзии и прикоснуться к подлинной природе реальности. Это освобождает нас и приносит огромное облегчение и счастье.
Нам нужно продолжать учиться, выполнять практику и участвовать в обсуждениях, чтобы наше понимание продолжало расти. Находясь в настоящем моменте, вы обнаружите интерес к познанию жизни. Вы откроете множество прекрасных вещей, множество замечательных видов практики. Это не значит, что вы теряетесь в своих мыслях, – это значит, что вы наблюдаете реальность так, как она есть, и обнаруживаете ее истинную природу.
Мы боимся многих вещей: своего прошлого, смерти, потери собственного «я». Эти восемь упражнений вместе с предыдущими восемью дыхательными упражнениями приведут нас к прозрению, помогут нам прикоснуться к высшему измерению реальности и освободиться от страха. Если мы обретем способность делиться с другими людьми своим способом бытия и своими открытиями, мы предложим им величайший дар – дар не-страха.
Войти с помощью соц. сетей: