Без общения с людьми мы страдаем. Когда никто не слушает и не понимает нас, мы готовы взорваться, словно бомба. Сострадательное слушание помогает нам исцелиться. Порой всего десять минут, на протяжении которых нас просто внимательно выслушают, способны преобразить нас и вызвать улыбку на лице.
Многие утратили способность слушать и использовать любящую речь в общении с родными. Возможно, люди вообще не способны слушать друг друга. Поэтому мы чувствуем себя очень одинокими даже в кругу близких людей. Мы идем к врачу в надежде, что он выслушает нас. Но многие врачи тоже испытывают большие страдания. Порой они не могут быть к нам так внимательны, как нам бы того хотелось. Если мы действительно любим, мы должны научиться глубокому слушанию.
Нам также нужно научиться использовать любящую речь. Мы утратили способность разговаривать спокойно. Мы легко раздражаемся. Наши слова звучат недовольно или озлобленно. Мы разучились говорить с добротой. Без этой способности нам не удастся вернуть в свою жизнь гармонию, любовь и счастье.
В буддизме говорится о бодхисаттвах, мудрых и сострадательных существах, живущих на Земле, чтобы смягчить страдания других. Бодхисаттва Авалокитешвара, также носящий имя Гуаньинь, обладал великой способностью внимательного слушания и настоящего присутствия. Гуаньинь – это бодхисаттва, который слышит и понимает звуки мира, крики боли.
Вы должны практиковать внимательное дыхание, чтобы сохранять внутри себя сострадание. Когда вы слушаете, то не даете советов и не осуждаете. Вы можете сказать самому себе: «Я слушаю другого человека потому, что хочу уменьшить его страдания». Это называется сострадательным слушанием. Вы должны слушать так, чтобы все время сохранять сострадание в душе. Это называется сострадательным слушанием. Вы должны слушать так, чтобы все время сохранять сочувствие в душе. Это настоящее искусство. Если в процессе слушания вы испытываете раздражение или гнев, вы не слушаете глубоко. Вы должны практиковать таким образом, чтобы удерживать внутри сострадание. Когда возникает энергия раздражения и гнева, вы делаете осознанный вдох и выдох и продолжаете. Неважно, что говорит другой человек. Даже если его отношение к миру очень несправедливо, даже если он осуждает или обвиняет вас, вы продолжаете спокойно сидеть, делая внимательные вдохи и выдохи.
Если вы плохо себя чувствуете и понимаете, что не можете практиковать в данный момент сострадательное слушание, скажите об этом собеседнику. Спросите его: «Дорогой друг, можем ли мы продолжить через несколько дней? Мне нужно восстановиться. Мне нужно продолжать практиковать, чтобы я смог выслушать тебя наилучшим образом». Практикуйте внимательное дыхание, медитацию в ходьбе и в положении сидя, чтобы восстановить свою способность к сострадательному слушанию.
Одно из прекрасных упражнений, которые можно выполнять в сообществе, – медитация в ходьбе. Когда вы физически активны, двигаетесь вместе со всеми, вы с легкостью ощутите влияние коллективной энергии. Полезно начинать такую практику в группе, чтобы получить поддержку. Вы можете попросить друга пройтись с вами или взять ребенка за руку и прогуляться с ним.
Вы можете начать практиковать самостоятельную внимательную ходьбу с того, что дадите обещание лестнице. Пообещайте, что всегда будете подниматься и спускаться внимательно, уверенными шагами. Если, поднимаясь, вы поймете, что в одном из шагов не было вашего настоящего присутствия, спуститесь и начните заново. Если вы успешно выполните обещание, данное лестнице, то сможете пребывать в настоящем, куда бы вы ни пошли. Вы также можете дать обещание конкретному расстоянию, например от вашего рабочего места до уборной. Вы обещаете, что будете проходить это расстояние уверенными и внимательными шагами. В противном случае вы вернетесь и начнете заново. Это прекрасный способ научиться глубоко проживать каждое мгновение своей жизни, сопротивляясь давлению энергии привычки. Когда вы идете, задействуйте свои ноги, а не голову. Направьте все внимание на ноги и на ходьбу. Идите так, чтобы радость и жизнь в настоящем стали возможны здесь и сейчас.
Занимаясь групповой медитацией в ходьбе, мы вырабатываем коллективную энергию внимательности и мира, которая питает нас и помогает исцелить себя.
Мы повышаем качество своих занятий, если поддерживаем постоянную связь с сообществом. Содружество практикующих, вырабатывающее коллективную энергию внимательности и сосредоточения, оказывает нам большую помощь. Когда мы начинаем практиковать, наши внимательность и сосредоточение могут быть недостаточно сильны. Возможно, в этот момент мы еще неспособны увидеть и признать свою боль, печаль и страх. Сообщество, поддерживающее нас, дает нам больше шансов сделать это.
Когда мы страдаем, мы можем обратиться к сангхе и сказать: «Дорогие друзья, это моя боль, мое отчаяние, мой гнев. Это чувство слишком велико для меня. Пожалуйста, помогите мне справиться с этим массивом боли, печали и страха». Мы позволяем сангхе принять нас и охватить мощной энергией внимательности и сосредоточения. И тогда мы чувствуем, что способны вынести свой страх и признать боль и печаль. Простое нахождение в сангхе, совместная практика внимательного дыхания подарят облегчение и начнут трансформировать и исцелять нас. Присутствие такого сообщества в нашей жизни очень важно. Будучи практикующими, мы всегда думаем о создании сангхи там, где живем.
Согласно традициям буддизма, мы называем свою практику телом Дхармы. У нас есть физическое тело, но если мы занимаемся духовной практикой, то мы также имеем другое тело – тело Дхармы. Обладая им, мы можем справиться с трудностями и страданиями. Если мы имеем сильное тело Дхармы, то способны помочь другим людям.
Дхарма – это мудрое учение. Она существует в устной и письменной форме, но есть также живая Дхарма. Когда мы практикуем внимательное дыхание, когда мы практикуем медитацию в ходьбе, мы воплощаем живую Дхарму, даже если ничего не говорим о ней и не слушаем ее. Когда вы видите человека, идущего внимательно и наслаждающегося каждым шагом, вы знаете, что он воплощает живую Дхарму. Именно излучение мира, радости и жизненной силы является живой Дхармой.