Монархия в условиях духовного кризиса: религия и религиозность

В произведениях Ильина мы найдем сравнительно немного рассуждений о грядущих путях человечества. Он был уверен в поступательном развитии истории, в последовательном и постепенном освобождении человека от рабства, в воспитании личности к свободе, достоинству и чести. Однако анализ событий XIX, а особенно XX столетий вынуждал его сделать и другие выводы. «Человечество за последние века пережило великий иррациональный кризис, который захватил подсознательные корни веры, нравственности, науки, искусства и правосознания. Люди охладели к духовному опыту и прилеплялись к чувственному восприятию». Ильин считал, что процесс секуляризации, охвативший Европу, захватил корни правосознания, вмещавшем в себя всю сферу бессознательного духовного опыта. Люди меньше стали доверять своему духовному опыту, и все более разуму, технике, естествознанию. Релятивизм, скептицизм, нигилизм все более овладевают людьми. Уровень морали человека постоянно и резко снижается. При колоссальном развитии науки и техники человек ослепляется закономерностью материи, логикой рассудка и воли. У него растет стремление к богатству, жажде удовольствий и развлечений. При росте его материальных запросов падают духовные устремления. О духовном кризисе как на Востоке, так и на Западе Ильин писал уже в 20-е годы прошлого столетия. Он полагал, что ложно понимаемое учение о равенстве всех людей уводит человечество от верного понимания жизни. В середине 30-х годов он пишет: «Ныне мы переживаем эпоху, когда правопорядок становится повсюду непрочным и колеблется в самых основах своих; когда большие и малые государства стоят перед возможностью крушения и распада… Это означает, что надо начать планомерную и систематическую борьбу за укрепление и очищение современного правосознания. Если эта борьба не начнется или не будет иметь успеха, тогда правосознание современного человечества станет жертвою окончательного разложения, а вместе с ним рухнет и вся современная мировая культура». Как видим, речь идет о глобальной проблеме состояния духа, ведь и правосознание имеет духовные корни, и его кризис есть кризис самого духа, кризис духовности, духовных оснований культуры, а значит, – и самой культуры. Кризис правосознания имеет, по Ильину, своим основанием то, что оно «становилось все менее христианским, все менее религиозным, все более безбожным; религиозный дух и смысл начал все более и более покидать правовую и политическую жизнь». Как подчеркивает философ, подавление у народа и потеря им самим духовных основ своего правосознания – чувства собственного духовного достоинства, способности к самообязыванию и самоуправлению, взаимоуважения и доверия людей друг к другу – ведет к нивелированию духовно-личностных оснований политической жизни, к ее формализации.

Духовный кризис есть и кризис личности, чему способствует также «сведение человеческой жизни к материальным процессам, материальным мерилам и материальному благополучию. Неверие в силу личной свободы, инициативы и органического, творческого равновесия личной и общественной жизни. Вера в силу механической покорности, диктаториального приказа и запрета; в силу вражды, классовой борьбы, революции, всеобщей бедности и всеобщего унижения».

События последующего времени приводят Ильина к необходимости еще более пессимистических выводов. XX век для Ильина – это «эпоха великой духовной смуты», причины которой философ связывал с кризисом духовных начал в человеке и в обществе. Свою главную задачу он видел в обновлении духовных основ человека «с опытом прошлого в руках и с феноменологической тенденцией», в возвращении к главным и самоценным состояниям человеческой души: ее любви, совести, достоинства, стремления к совершенству.

«Безбожие становится все более и более общечеловеческой опасностью и массовым душевно-духовно увечием; оно прослыло признаком «ума» и образованности, стала модою и кажется людям не гибелью, а достижением…»

Ильин остро осознает утрату человечеством духовного понимания жизни все в большей степени. Сущность современной ему мировой смуты он видит в том, что миром завладевает эпидемия продажности, в котором все становится товаром. Источник человеческих страданий в мире для Ильина состоит не в разном уровне социальной жизни, а в человеческой зависти, из которой, по мнению Ильина, родится доктрина безбожия и безнравственности, прикрываясь понятием равенства. Главным рассадником зависти Ильин называет мировую полуинтеллигенцию. «Полуинтеллигент есть человек весьма типичный для нашего времени. Он не имеет законченного образования, но наслушался и начитался достаточно, чтобы импонировать другим «умственной словесностью». В сущности он не знает и не умеет ничего, но отнюдь не знает, где кончаются его знание и умение. Он не имеет своих мыслей, но застращивает себя и других чужыми штампованными формулами, а когда он пытается высказать что-нибудь самостоятельное, то сразу обнаруживает свое убожество. Сложность и утонченность мира как Предмета совершенно недоступна ему: для него все просто, все доступно, все решается сплеча и с апломбом. Главный орган его – это чувственное восприятие, обработанное плоским рассудком. Духа он не ведает, над религией посмеивается, в совесть не верит, честность есть для него «понятие относительное». Зато он верит в технику, в силу лжи и интриги, в позволенность порока». Почти за семьдесят лет до Ильина об этом же писал Ф.М.Достоевский. «Полунаука – самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны. Полунаука – это деспот, каких еще не приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, перед которым все преклонилось с любовью и суеверием, до сих пор немыслимым, перед которым трепещет даже сама Наука и постыдно потакает ему».

Можно отметить также и то обстоятельство, что спустя более чем полвека после смерти Ильина духовный кризис углубляется В современной России, в ведущих капиталистических странах уже не только противники капитализма, но и очень многие сторонники вынуждены признать, что путь бездуховности, эгалитаризма, наживы ведут в тупик, к катастрофе человечества. Для ведущих стран мира положение складывается таким образом, что рост материальных благ одновременно сопровождается утратами в духовной сфере, безверие и бездуховность обожествляет материальные блага. До Ильина об отчуждении человека наиболее подробно и содержательно писал К.Маркс. Одновременно с Ильиным против обесчеловечивания человека в индустриальном обществе выступала экзистенционалистская философия, начиная с Кьеркегора. Но Ильин пишет о духовном кризисе с позиции человеческого правосознания.

В предмет монографии не входит анализ Ильиным причин этого духовного кризиса. Мы останавливаемся на его констатации Ильиным лишь постольку, поскольку он позволяет с возможной степенью полноты исследовать идею монархической государственности именно на фоне духовного кризиса, когда понимание и приятие идеи монархической государственности не может не иметь дополнительных трудностей, ибо главным отличием монархического правосознания как раз и является вера и любовь к духовным предметам в социальной жизни человека.

У Ильина мы не находим принципиально новых путей выхода из создавшегося кризиса. Он настаивает на том, что само христианское понимание мира человеком не усвоено, не осмыслено и не претворено в жизнь.

Религиозная природа монархической власти была неоспорима для философов прежних столетий независимо от вероисповедания. Л.А.Тихомиров писал, что теоретически можно оспорить, будто только религия может дать всеобъемлющий нравственный идеал, где человек воплощает в жизнь свои духовные устремления, но на практике ни одна философская система не оказывается в состоянии заменить религиозного мировоззрения. Принцип неотделимости, взаимообусловленности религии и монархии сохранялся всегда, независимо от того, имелся ли в виду ислам, христианство или иудаизм.

Вероятно единственным исключением являлся И.Л.Солоневич, не считавший роль религии в истории монархии первостепенной.

Одна и та же религия, приложенная к различному психологическому (человеческому – И.З.) материалу, оставила этот материал таким, каким он был и раньше». В истории человечества не было другого, кроме религии, источника, дававшего людям абсолютный духовный идеал.

Об этом же писал Гегель: «Религия имеет своим содержанием абсолютную истину и тем самым к области религии относятся высшие убеждения».

Ильин полагал, что государство является монархическим лишь в том случае, когда народ осознает нравственный, всеобъемлющий идеал в жизни, когда народ владеет напряженным верованием одному единому идеалу.

Позиция Ильина в этом вопросе имеет очень актуальную для современного понимания монархии особенность. Он не отрицает значения религии в функционировании монархии. У него нет сомнений в том, что религия способна дать высший смысл монархии. Более того, Ильин развивает и углубляет это положение.

Религиозный опыт «в глубоком существе своем имеет известные устойчиво-однородные черты, и это однообразие религиозного акта определяется в конечном счете единством религиозного предмета – Бога».

Известные нам книги и статьи Ильина о монархической государственности дают ясное представление о том, что глубокая религиозность монарха и его подданных представляют наиболее яркие образцы монархической государственности.

Н.П.Полторацкий писал, что «И.А.Ильин был и в самом деле мыслителем религиозным, христианским, православным, церковным». Одновременно Ильин четко разделял церковь и государство как организации, настаивая на относительной самостоятельности этих сфер друг по отношению к другу: «…Церковь, – писал Ильин, – не есть «все во всем», она не поглощает нации, государства, науки, искусства, хозяйства, семьи и быта… Церковь не есть начало тоталитарное и всевластное».

По Ильину, христианство принесло человечеству идею свободной, автономной духовной личности. Самые существенные стороны человеческой жизни – свобода убеждений, веры, творчества, личная жизнь должны лежать вне непосредственного влияния государства, вне чисто политической сферы. Напротив, государство, политическая сфера должны иметь своим основанием и целью духовно воспитанную (в плане политическом – имеющую развитое правосознание), свободную личность каждого гражданина. «И если мы пройдем мыслью от Пушкина, к Лермонтову, Гоголю, Тютчеву, Л.Н.Толстому, А.К.Толстому, Достоевскому, Тургеневу, Лескову, Чехову, – то мы увидим гениальное цветение русского духа из корней Православия, но не под руководством церкви».

Когда Ильин говорил о религиозном, христианском государстве, он ни в коем случае не отождествлял его с государством теократическим. Характерно, что христианское государство он называл также социальным, то есть основанным на духе народа и не противостоящим гражданам, но служащим необходимым условием их самореализации, творчества, свободы в различных сферах. Эту особенность политической философии Ильина, которую сам философ явным образом не акцентировал, необходимо, на наш взгляд, учитывать при исследовании его творчества. «Православня церковь молилась, учила и благодатствовала, а в прочем оставляла русским людям инициативу труда и созерцания».

Ильин, говоря о духовном, культурном, политическом кризисе человечества, о кризисе правосознания, непосредственно связывал его с кризисом религиозным, с утратой народами Европы религиозной веры. С позиций религиозно-философской концепции Ильин, конечно же, прав, но, как мы уже отмечали, сам философ говорил об относительной самостоятельности политической сферы и религии. На наш взгляд, Ильин не отождествляет духовность и религиозность. Религиозность не понимается только в ортодоксально-каноническом смысле слова. Те же основы духовного бытия, о которых говорил Ильин – любовь, свобода, совесть, родина, национализм, государство – не сводятся к религиозной вере как своему источнику. Когда Ильин пишет о том, что монархия основана на власти идеального объединяющего принципа, он вовсе не торопится подчеркнуть, будто этим идеальным объединяющим принципом является исключительно религия. Ильин оставляет дверь открытой, говоря о религиозном чувстве, о том, что монархии необходимо наличие нравственного идеала, который может не отождествляться с догматическим вероучением, ибо действия церкви, с рассудочной точки зрения, сводятся к воспитанию личности.

Касаясь выяснения роли религии в монархическом государстве, отметим, что Ильин, оставаясь политическим философом и верующим человеком, не был ортодоксальным религиозным мыслителем, оперирующим религиозными категориями. У него нет утилитарного отношения к религии, как у Макиавелли, который писал: «Религия и бог были изобретены мудрыми людьми для того, чтобы убедить народ в полезности установленного строя». Вопрос о вере и безверии чрезвычайно сложен. Православная церковь не призвана отвращать людей от мира, как, например, в буддизме. «Оцерковление» людей не может быть сведено к ритуалам. Человек, по Ильину, не игрушка в руках Бога, не подчиненное существо, лишенное жизненных сил и желаний. Религиозный человек далек от психологии фанатика – пустого и подавленного. Фанатик выбирает себе кумира или идола, будь то государство, партия или идея. Фанатик абсолютизирует этого идола и абсолютно ему подчиняется. В этом он находит смысл жизни и душевный подъем, причем не творческий, а холодный и рассудочный.

В христианстве Ильина нет и оторванности от мирских интересов в угоду религиозному терпению и покорности. Он говорит о многообразии религиозного опыта. Религиозное правосознание человека находит себе воплощение в практической деятельности в монархическом государстве.

Совершенно определенно Ильин придавал разное толкование терминам «религия» и «религиозность». Он отнюдь не ставил знака равенства между религиозным состоянием как особым состоянием духа и религиозным состоянием как принадлежностью к тому или иному вероисповеданию. Ильин подчеркивает: религиозное состояние духа может не иметь отношения ни к одной из религиозных конфессий, точно также, как конфессиональное состояние и формальная принадлежность к вере вовсе не обязательно является религиозным состоянием. Религиозный человек может быть вне конфессий, а человек, исповедующий культ, может обладать нечувственным, бездуховным восприятием жизни.

Церковь и религиозность далеко не одно и то же. Ильин понимает религиозность как цельную веру во что-то. Внутренняя доминанта – духовность – имеет корни в религии, но не ограничивается ею. «То, что ведет человека в жизни в качестве высшего и субъективно – наиболее – ценного содержания, – то и составляет его «религию», или «… В чем бы душа не усматривала подлинное совершенство, она, обращаясь к нему, вступает на путь духа и религиозного опыта».

Духовно ищущий человек устремлен за пределы эмпирического бытия вовсе не обязательно в поисках Бога. Им движет стремление к реализации самого себя как творческого существа. Сфера «совершенного» жизненно необходима духовному началу человека, ибо религиозность возникает из жажды совершенства.

К. Ясперс писал: «Трансцендентный бог имеет личностный аспект. Он – личность, к которой обращается человек. Существует стремление к Богу, стремление услышать Бога. Из этого возникает страстное желание человека искать личного Бога», и далее: «Религиозность в основном существе есть духовное, целостное, жизненное и безусловное приятие Божества как совершенного и реального средоточия жизни».

Если нет «совершенного», то самосознание человека заполнится квазисовершенным, в этом качестве могут фунционировать деньги, слава, богатство и другие идолы. Религиозность начинается там, где дух преобладает над инстинктом, где душа тяготеет к тому, что «лучше» и, поступательно идя по этому пути, восходит к тому, что совершенно.

Ильин совершенно сознательно уклоняется от понимания Бога как сверхъестественной трансцендентной силы, от того понимания, которое было характерным для многих современных ему религиозных философов.

Если веришь в бога, значит признаешь бессмертие души», – писал А.И.Введенский, или: «Христианская вера есть прежде всего вера во Христа совершенного Бога и в то же время – совершенного человека».

Ильин отстаивает духовность человека именно в его земном бытии в мире. Он вовсе не отрицает выводы Введенского и Е.Трубецкого, но в данном случае для него важен иной подход к теме религии и религиозности. Так, он замечает: «…верным на смерть можно быть, по-видимому, и из чисто моральных религиозно безразличных убеждений – но тогда мораль заменяет веру, становится верой человека и несет ее функции».

Очищая свою религиозность, человек творит самого себя. В религиозности нет относительности, совершенное – объективно-идеальное реальное, целостное состояние духа. Религиозное состояние основывается на личном восприятии, вовлекающее все душевно-духовные силы человека на его постижение. Вера, чувства, разум действуют слитно и выражаются в деянии, непрестанном совершенстве на выбранном человеком пути. Бездеятельная жизнь возможна, но она уже не будет религиозною. По убеждению философа, религиозная природа всегда явно проступает в монархии.

О сущности человека невозможно говорить, в понимании Ильина, без того, что человек считает идеалом, а это неизбежно ведет к проблеме совершенного, божественного.

Истинно религиозный человек любит то совершенство, в которое верует, исповедует то, что любит, и осуществляет своей жизнью то, что исповедует». Любовь – это условие, при котором личность может совершенствоваться.

Ильин говорит о религиозном Предмете, но это не обязательно Бог. Феноменологически самостоятельно созерцая и воспринимая совершенство, человек проникается и чувством, и мыслью в его подлинную объективность, схватывая и напрягая в опыте все свои душевные силы: веру, волю, разум. Такой опыт определяется в итоге тем целостным, совершенным с религиозной точки зрения, предметом, который может иметь название Бога, но может иметь и другое название. Уточним: для Ильина основное и определяющее понимание религиозности связано с именем Бога, но в то же время он говорит о некоем безымянном религиозном Предмете. Последнее положение освещается Ильиным меньше первого, однако даже это краткое пояснение имеет, на наш взгляд, большое значение в настоящее время. Речь идет о том, возможно ли позитивное восприятие государственности монархической со стороны атеистически мыслящих людей. Если согласиться с вышеприведенным положением, что монархия невозможна вне практического осуществления религиозного идеала, то тогда надо согласиться и с тем, что в нынешнем секуляризованном мире воссоздание монархии невозможно. Однако, если религиозная вера не тождественна вере в Бога как потустороннюю силу, то речь может идти о религиозном отношении к другим Предметам. По Ильину, нет в мире людей, которые бы ни во что не верили.

Каждый человек, как бы ни был он мал или плох, имеет потребность прилепиться верою или любовью к некоему «главному», любимому, безусловному для него содержанию, и то, к чему он так прилепляется, становится содержанием и предметом его «религии».

Г.Риккерт писал об этом так: «Без идеала над собой человек в духовном смысле слова не может правильно жить».

Религиозное самоопределение включает в себя и чувство благоговения к тому Предмету, которому поклоняется человек. Настоящая религиозность ищет совершенства, но не обязательно находит его в Боге. Религиозность у Ильина понятие не только церковное. Оно гораздо шире и глубже. Религиозность – вдохновение, вера в то, что дело, которому ты служишь, есть самое главное на земле, это то дело, за которое надо бороться, за которое можно отдать свою жизнь. Это не работа, а вдохновение, не служба, а служение. Если человек нашел себе такое настоящее и достойное Дело (или Предмет, как иногда говорит Ильин), то он освящает свою жизнь идеей. Религиозность человека не ограничивается воскресным богослужением, она захватывает человеческую деятельность, очищает его внутренние мотивы, направляет не на личный успех, а на служение людям. Ильин понимает предметность, как Божье дело на земле, где Предмет испытывается человеком и как далекая желанная цель, и как близкая реальность, – как реальное Дело, которому он посвящает все свое время и силы. Такое состояние человека придает ему дух искания, ответственности и служения, где духовность человека глубже и богаче и сознания, и мысли, и слова. Предметность человека «захватывает его душу, осмысливает его жизнь, делает его целостным и огненным и придает его жизни религиозный смысл даже и тогда, когда он сам себя не считает ни верующим, ни церковным; сокровенная религиозность глубже явной и незримая церковь обширнее зримой». В конце XIX в. В.С.Соловьев, различавший служителей всечеловеческого идеала и идолов как предметов обожествления утверждал, что благоговеть можно перед обществом и народом.

В вопросе о роли религии в истории монархии проблему «обожения» невозможно обойти вниманием. В святоотеческой литературе начала XX века этот термин встречался очень часто, богочеловечество было одним из ключевых понятий русской религиозной мысли. «Обожение» человека считал главной задачей философии В.С.Соловьев. «Христианская религия, обращая душу человека к сверхъестественному, невольно отвращает ее от земного, а философия и призвана восстановить этот разрыв».

В монархии Ильина мы сталкиваемся со своеобразно понимаемым обожествлением человека, где религиозность как духовное состояние выступает совокупностью инстинкта, духа и души. Речь идет не о пантеизме или космизме, а о некоем партнерстве человека с Богом, богоподобии, понимаемом как осуществление человеком совершенного в эмпирическом бытии. Позиция Ильина отличается от понимания религиозности, господствовавшего в России в начале века и связанного с верой в трансцендентного Бога. По мнению Ильина, человек в своем общении с Богом всегда остается глубоко индивидуальным существом и какого-либо субстанциального тождества между человеком и Богом быть не может. Для Ильина важно такое единение с Богом, когда человек воспитывает и преобразует себя на путях религиозно-нравственного совершенствования. «В религии человек ощущает, что его видят и знают, прежде чем он себя узнает, но вместе с тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от этого благого источника жизни, с которым он стремится восстановить связь, установить религию».

Ильин не рассматривает того состояния, в котором религиозность духа совпадает с конфессиональной религиозностью. Понятно, что подобное совпадение лишь углубляет монархические наклонности.

Таким образом, в термине религиозность Ильин выделяет не столько богословский, сколько философский аспект, в котором на первом плане выступает понятие духовности как внутренней направленности, придающей человеческой душе высшее значение, а аксиомы правосознания являются базисом монархической ментальности, основой душевно-духовного состояния человека, где дух первенствует над инстинктом. Идея служения более важная, чем религиозная приверженность Богу, а идея, не служащая народу, не может быть названа христианской.

Л.А.Тихомиров не помышлял о монархии вне религии. И.Л. Солоневич, напротив, не принимал во внимание роль религии в монархическом государстве. Ильин занимает особое положение. Один из очень немногих русских философов первой половины XX века, он глубоко верил в Бога. Вместе с тем, как политический мыслитель и историк, он говорит о возможности и примерах монархических государств, где государи не относились к приверженцам того или иного вероисповедания, но идея служения своему народу, стране, государству развита была у них в высокой степени.

Для будущей монархической России проблема различения религии и религиозности станет исключительно важной. В XX столетии именно Ильин впервые выделил и описал ее. Суть заключается в решении вопроса: возможна ли монархия в атеистическом государстве? В таком государстве, где, по крайней мере, более половины населения страны считают себя неверующими людьми, не посещающими церковь, стоящими вне рамок религиозных догматов. Для Л.А.Тихомирова подобная постановка вопроса была совершенно неприемлема и даже абсурдна. Монархия возможна лишь для воцерковленных людей. Для атеистов государство может быть каким угодно: республиканским, аристократическим, но только не монархическим. Если Тихомиров между религией и религиозностью ставил знак равенства, то Ильин этого делать не спешил. Да, он был истинно верующим человеком, православным христианином. Именно он написал столь выдающееся произведение, совершенно неоцененное в России – «Аксиомы религиозного опыта». О соотношении чувства и разума в монархии написано немало, но роль общественной пользы, интересов Отечества, приличий и удобств жизни, которые в монархии Тихомиров считал второстепенными, можно оспорить. Заслугой Ильина являлось как раз то, что не вступая в полемику со взглядами Тихомирова на монархию в вопросе о роли религии, он более точно и беспристрастно различает понятие религии как догматического вероучения и религиозности как деятельной веры в идеал. Очень важно подчеркнуть исключительно трезвый, беспощадно объективный подход Ильина к изучаемым явлениям. Уж он ни в малейшей степени не позволял увлечь себя иллюзиями, уйти к умозрительным построениям, отрешась от действительности. В объективности и беспристрастности суждений Ильин, на наш взгляд, близок к Ленину, который читал, ценил и по-своему использовал труды Ильина. Отличия между подходами в исследовании монархии между Ильиным и Тихомировым состоят и в том, что Ильин жил позднее Тихомирова. В построениях Ильина сказался опыт Октябрьской революции, двух мировых войн и иных революционных событий первой половины XX столетия. Эти события наложили особый отпечаток на творчество Ильина, ибо Россия прервала свой тысячелетний монархический путь, провозгласив республику. Возможно, именно поэтому понятия религии и религиозности имеют у Ильина столь выраженное отличие.

В настоящее время в России глубоко укоренен взгляд на невозможность создания монархической формы правления, поскольку подавляющая часть населения относит себя к атеистам. Характерно мнение одного из наиболее ярких отечественных публицистов Т.М.Глушковой, которая, с одной стороны, называет монархию «…высшим типом государственного устройства, какой только был выработан человечеством», а с другой полагает «…только на основе глубокого религиозного чувства могут возникнуть истинно монархические убеждения. Все остальное будет фарсом. Никто не возьмется утверждать, что основной и единой духовной опорой сегодняшнего общества является религия. Следовательно, основополагающей базы для монархического правления у нас нет».

На основе исследования всех известных нам трудов Ильина можно сделать вывод о возможности создания монархического государства вне религиозно-догматических постулатов. Можно также предположить, что подобный вывод Ильин намеревался сделать в работе «О монархии и республике», которая осталась незавершенной. Ильин высоко оценивал монархическую форму власти, но не считал возможным навязывать ее России сразу после ликвидации Советского Союза. Ответ на вопрос, что может являться объединяющим идеалом для людей помимо религии, Ильин оставлял открытым.