Вера в сверхсмысл

Вот Франкл предлагает верить в сверхсмысл. Он считает, что есть какой-то сверхсмысл, и в этом он чем-то напоминает верующего в Бога. Он считает, что мы никогда не поймем сверхсмысла, как ветвь не поймет смысла дерева. Однако вера в сверхсмысл имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение. Такая вера делает человека более жизнеспособным. Для такой веры нет ничего бессмысленного. Когда она имеется, человек понимает, что ни одна драма внутренней жизни не проходит впустую, даже если она проходит в тайне. Вера в сверхсмысл и книги позволяет писать.

«Роман, прожитый каждым индивидом, остается более грандиозным произведением, чем любое из произведений, когда-либо написанных на бумаге». Прочтите еще раз эту фразу и проникнитесь той любовью к отдельно взятому человеку, которую испытывал В. Франкл! Эту мысль я хотел проиллюстрировать всей этой книгой. Вот почему письма своих читателей я почти не редактировал. Конечно, после обработки они, может быть, и становились бы лучше, но дыхание жизни ушло бы. Исчез бы аромат. Я верю, что кому-то, хотя бы одному, это будет полезно.

Так вот, тот человек, который верит в сверхсмысл, осознает, что содержание его жизни охраняется и оберегается. Тогда получается, что прошедшее – тоже вид бытия и, может быть, самый надежный. Это своего рода склад, из которого уже ничего не пропадет. Спасти возможность можно только путем ее реализации, ибо в прошлом реализованная возможность хранится навсегда и в безопасности. Факел сгорел. Его уже нет. Но сам факт горения уничтожить невозможно.

Для себя я веру в сверхсмысл сформулировал таким образом: «Раз я уже появился на свет, то все это не просто так. В этом есть какой-то не понятный мне смысл. Разгадать я его, может быть, и не смогу, но что-то в этой жизни сделать мне следует, и уходить из нее добровольно я не имею права, даже если мне очень плохо».

Вопросы веры меня глубоко волновали и как человека, и как психотерапевта. Я как мог изучал эту проблему и понял, что вера не только организует мою жизнь, но и спасает от чувства одиночества и объединяет с другими людьми.

Одиночество и вера

Чувство одиночества является обязательным симптомом невроза, хотя и не всегда осознаваемым, но всегда дающим тяжелые последствия.

Человек – единственное в мире существо, которое осознает, что оно не по своей воле появилось на этот свет и не по своей воле умрет. Отсюда по мере развития человечества и развития жизни человека страх смерти, осознанный или неосознанный, является постоянным спутником человека. Страх смерти является источником, из которого черпают энергию остальные отрицательные эмоции. В связи с обсуждаемым вопросом здесь я хотел бы поговорить о чувстве одиночества. Чем выше развитие человечества и человека, тем мучительней может быть чувство одиночества.

На первых этапах развития человечества человек начал понимать, что он не такой, как неживая природа. Произошло отчуждение от неживой природы. И богами стали неодушевленные предметы. Так, в некоторых верованиях богами были то солнце, то луна, то горы, то ветры. Это был этап анимизма, который воссоединял человека с неживой природой и успокаивал его.

Затем человек стал понимать, что он не такой, как другие животные. Тотемизм разрешил эту проблему, и богами стали животные. Это объединяло и успокаивало. Так, в Египте богом был бык Апис. Остатки тотемизма видны в верованиях Древней Греции. Например, многие боги на отдельных этапах превращались в животных. Особенно часто это делал Зевс.

Когда человек стал понимать, что он не такой, как другие люди, когда появились Я, ВЫ и ОНИ, то и произошло отчуждение его от других людей. Одним источником тревоги стало больше. Язычество разрешило эту проблему, и тогда богами стали люди. Это объединяло и успокаивало. В наиболее развитой и увлекательной форме язычество проявилось в древнегреческой культуре и мифологии, которая до сих пор является богатым духовным источником и для нашего времени. Недаром один из римских императоров Марк Аврелий любил повторять, что все идеи появились в Древней Греции. По-видимому, людей с выдающимися качествами было не так много, и считалось, что те, кто ими обладает, пользуются покровительством богов или ведут от них свое происхождение. Уже не так обидно. Против бога не попрешь. Эти герои, как правило, полубоги-полулюди. Смертны как люди и могущественны как боги (Ахилл, Персей, Геракл и др.).

При дальнейшем развитии цивилизации в процессе воспитания усложнялась структура личности, духовная жизнь человека. Мощь интеллекта и духа далеко превосходили возможности смертного тела. Возникло отчуждение человека от самого себя. В одном месте сошлись смертное тело и бессмертный дух. Появление монотеистических религий и, в частности, иудаизма и его основных ветвей: христианства и ислама, решало и эту проблему. «Я – Господь, Бог твой… Не делай себе кумира… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» Уже эти три заповеди указывали, что все мы сотворены по единому Закону Божьему, на который и следует равняться, а не творить себе кумиров и авторитетов, которые являлись бы образцами поведения. А третья заповедь призывает заниматься своими делами, не произнося напрасно имени Бога. Это объединяло и успокаивало. На Востоке такой религией стал буддизм.

Религия тесно связана с нашим обществом, со всеми его институтами и личностью каждого человека. На большую психотерапевтическую роль религии указывал В. Франкл, который подметил, что у верующих неврозы встречаются реже. Верующий человек действительно меньше испытывает чувство одиночества. С ним всегда Бог. Кроме того, верующий не так боится смерти, как атеист, ибо любая религия в своей основе убеждает человека в бессмертии если не тела, так души. Поэтому в каждой религии центральной идеей является идея загробной жизни, и по мере движения религиозных учений от анимизма к монотеизму условия в загробной жизни улучшаются. Так, Ахилл у древних греков, попав в царство мертвых, утверждал, что лучше быть последним поденщиком среди живых, чем царем у мертвых. У христиан условия жизни в загробном мире изменились. Тот, кто грешил и наслаждался, попадал в Ад и страдал, тот же, кто вел праведную жизнь и страдал, попадал в Рай. Наслаждающиеся как-то не очень на все эти вещи обращали внимание и продолжали грешить, страдающие находили в этом утешение. Таким образом, священнослужитель верующему заменял психотерапевта. Особенно защищены от страха смерти последователи восточных верований, согласно которым душа бессмертна. Просто она теряет «толстое тело», а «тонкое» попадает в высшие сферы, где очищается и во втором рождении уже в мир приходит в виде человека, иногда другого пола. Существуют таблицы, по которым можно определить, когда и кем ты был в прошлой жизни, кем будешь в будущей. Это во многом зависит и от тебя, от того, как ты будешь вести себя в этой жизни. Если будешь вести себя праведно, то в следующем рождении можешь подняться на более высокий уровень, да и само рождение может наступить раньше. По этим верованиям считается, что все люди объединены космической связью. В науке эта связь называется трансцендентальной. В этом что-то есть. Ведь действительно мы созданы по одним и тем же законам. В нас всех действительно много общего. Различия связаны с обычаями, ритуалами, конкретными условиями жизни. Представители этих учений предлагают и конкретную технику – трансцендентальную медитацию. Если все люди будут в одно и то же время медитировать, или хотя бы несколько их процентов, то их энергия подействует на всех остальных, и в мире установятся спокойствие и порядок. Как бы мне хотелось во все это поверить!

Действительно, практически во всех религиозных учениях заложены психотерапевтические идеи. Я даже сказал бы, что религиозные учения в основном предназначены снять то напряжение, ту тревогу, которая возникает у человека по мере проникновения его в тайны мира и самого себя, тот страх смерти, одной из масок которого является чувство одиночества.

Так во что же верить?