Брахманская нить – это обычно хлопчатобумажная нить, которую в Индии предписывалось носить представителям трех высших каст – так называемым дважды рожденным. Она надевалась через голову и правую руку таким образом, что лежала на левом плече и пересекала тело по груди и спине до правого бедра. Это символизировало второе рождение дважды рожденного, а сама нить символизировала порог, или солнечную дверь, так что дважды рожденный обитал одновременно и во времени, и в вечности.

Этот слог обсуждается далее в книге, см. с. 215.

Сравните рубежи, которые легко преодолела Инанна.

От Матфея, op. cit.

Овидий, Метаморфозы, II.

Kimmins, op. cit., p. 22.

Wood, op. cit., pp. 218–19.

W. Lloyd Warner, A Black Civilization (New York and London: Harper and Brothers, 1937), pp. 260–85.

Géza Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, pp. 72–73.

Коран, 4:116, 4:117.

Sir Baldwin Spencer and F. J. Gillen, The Arunta (London: Macmillan and Co., 1927), vol. I, pp. 201–3.

Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, pp. 49 ff.

Ibid., p. 75.

Ibid., p. 227, citing R. and C. Berndt, “A Preliminary Report of Field Work in the Ooldea Region, Western South Australia,” Oceania XII (1942), p. 323.

Кварта в Англии равна 1,14 л; в Америке – 0,95 л. – Примеч. пер.

Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, pp. 227–28, citing D. Bates, The Passing of the Aborigines (1939), pp. 41–43.

Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, p. 231.

R. H. Mathews, “The Walloonggura Ceremony,” Queensland Geographical Journal, N. S., XV (1899–1900), p. 70; cited by Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p. 232.

K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe, 1905, pp. 72–73; cited by Roheim, The Eternal Ones of the Dream, p. 232.

John Layard, Stone Men of Malekula (London: Chatto and Windus, 1942).

W. F. J. Knight, in his Cumaean Gates (Oxford: B. Blackwell, 1936).

W. J. Perry, The Children of the Sun (New York: E. P. Dutton and Co., 1923).

Jane Harrison, Themis: A Study of the Social Origins of Greek Religion (2nd revised edition; Cambridge University Press, 1927).

[К этому вопросу Кэмпбелл возвращается много раз, особенно в “Mythogenesis,” in The Flight of the Wild Gander (third edition; Novato, CA: New World Library, 2001) – Ed.]

Еврипид, Вахканки.

Эсхил, фр 57; цит. по Джейн Харрисон (Jane Harrison) (Themis, p. 61), где она обсуждает роль трещоток в классических и австралийских обрядах инициации. Подробнее о таких трещотках см. Andrew Lang, Custom and Myth (2nd revised edition; London: Longmans, Green, and Co., 1885), pp. 29–44.

Все это подробно описано Джеймсом Фрезером в его книге «Золотая ветвь» (The Golden Bough).

К евреям, 9:13–14.

Le P. A. Capus des Peres-Blancs, “Contes, chants et proverbes des Basumbwa dans l’Afrique Orientale,” Zeitschrift fur afrikanische und oceanische Sprachen. Vol. III (Berlin, 1897), pp. 363–64.

Коран, 10:31.

См. с. 60.

См с. 42–43. Басумбва (сказка о Великом Вожде – Смерти) и вачага (сказка о Кьязимбе) – это народы Восточной Африки; йоруба (сказка об Эдшу) населяют западное побережье Нигерии.

Коран, 6:59, 6:60.

От Луки, 2:7.

Овидий, Метаморфозы, VIII.

Коран, 2:115.

Катха-Упанишада, 3:12.

От Фомы, 77.

Книга Иова, 40:7–14.

Ibid., 42:5–6.

Ibid., 42:16–17.

Leon Stein, “Hassidic Music,” The Chicago Jewish Forum, vol. II, No. 1 (Fall 1943), p. 16.

Pranja-Paramita-Hridaya Sutra; “Sacred Books of the East,” vol. XLIX, Part II, p. 148 also, p. 154.

Vajracchedika (“The Diamond Cutter”), 17; ibid., p. 134.

Ср. с. 74.

Amitayur-Dhyana Sutra, 19; “Sacred Books of the East,” vol. XLIX, Part II, pp. 182–83.

«Для мужчин я Гермес; для женщин я Афродита; я ношу символы обоих своих родителей» (Anthologia Graeca ad Fidem Codices, vol. II). «Одна часть в нем от Господа его, а другая – от матери» (Martial, Epigrams, 4, 174; Loeb Library, vol. II, p. 501).

Овидий упоминает о гермафродитах в своих «Метаморфозах» (Meta-morphoses, IV, pp. 288 ff).

До нас дошло много классических образов Гермафродита. См. Hugh Hampton Young, Genital Abnormalities, Hermaphroditism, and Related Adrenal Diseases (Baltimore: Williams and Wilkins, 1937), Chapter I, “Hermaphroditism in Literature and Art.”

Платон, Пир.

Бытие, 1:27.

Midrash, комментарии к книге Бытия, Rabbah 8:1.

См. с. 75.

См. с. 223–225.

Сравним у Джеймса Джойса: «в небесной канцелярии… уже нет браков, человек с нимбом, двуполый ангел, сам себе является женой» (Ulysses, Modern Library edition, p. 210).

Софокл, Царь Эдип. См. также Овидий, Метаморфозы, III, и другие примеры гермафродитов-жрецов, богов и провидцев мы находим у Геродота, Теофраста и Пинкертона: см.: Herodotus, 4,67 (Rawlinson edition, vol. III, pp. 46–47); Theophrastus, Characteres, 16.10–11; и J. Pinkerton Voyage and Travels, Chapter 8, p. 427, “A New Account of the East Indies,” by Alexander Hamilton. These are cited by Young, op. cit., pp. 2 and 9.

См. Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, Figure 70.

См. ил. 34.

См. B. Spencer and F. J. Gillen, Native Tribes of Central Australia (London, 1899), p. 263; Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, pp. 164–65. Нижнее надрезание искусственно образует гипоспадию, наподобие встречающейся у некоторых гермафродитов (См. портрет гермафродита в книге Young, op. cit., p. 20.)

Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, p. 94.

Ibid., pp. 218–19.

Ср. со следующим образом Бодхисаттвы Дармакары: «Из его уст исходил сладкий и более чем небесный аромат сандалового дерева. Изо всех его волосяных пор поднимался аромат лотоса, и он был приятен каждому, благодатен и красив; наделен во всей полноте самым лучшим и ярким цветом. Также и тело его было украшено всеми добрыми знаками и отметинами, его волосяные поры и ладони его рук испускали все самое прекрасное – всевозможные цветы, фимиамы, благовония, притирания, гирлянды, зонтики, флаги, знамена и звуки музыки всевозможных инструментов. С ладоней его рук струились также всевозможные яства и напитки, пища простая и утонченная, и сладости, и всякого рода удовольствия и наслаждения» (The Larger Sukhavati-Vyuha, 10; «Sacred Books of the East», Vol. XLIX, Part II pp.26–27).

Ryheim, War, Crime, and the Covenant, p. 57.

Ibid., pp. 48–68.

Книга Самуила, 17:26.

Коран, 4:104.

«Ибо ненависть никогда не остановишь ненавистью: ее останавливают любовью, и это – древнее мудрое правило» (из Dhammapada, 1:5, “Sacred Books of the East,” vol. X, Part I, p. 5).

От Луки, 6:27–36.

Reprinted by Professor Robert Phillips, American Government and Its Problems, Houghton Mifflin Company, 1941, and by Dr. Karl Menninger, Love Against Hate, Harcourt, Brace and Company, 1942, p. 211.

От Матфея, 22:37–40; Марка, 12:28–34; Луки, 10:25–37. Говорится, что Иисус отправил своих апостолов проповедовать его учение по всему миру (От Матфея, 28:19), но не наказывать и подвергать гонениям, а протягивать руку помощи тем, кто слышит. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (ibid., 10:16).

От Матфея, 7:1.

«Как разбойники подстерегают человека, так сборище – священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости… Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими – князей» (Осия, 6:9; 7:3).

Menninger, op. cit., pp. 195–196.

Swami Nikhilananda, The Gospel of Sri Ramakrishna, New York, 1941, p. 559.

Rumi, Mathnawi, 2. 2525.

“The Hymn of the Final Precepts of the Great Saint and Bodhisattva Milarepa” (c. a. d. 1051–1135), from the JetsunKahbum, or Biographical History of Jetsun-Milarepa, according to Lama Kazi Dawa-Samdup’s English rendering, edited by W. Y. Evans-Wentz, Tibet’s Great Yogi Milarepa (Oxford University Press, 1928), p. 285.

“The Hymn of the Yogic Precepts of Milarepa,” ibid., p. 273.

Evans-Wentz, “Hymn of Milarepa in praise of his teacher,” p. 137.

Avalokita – санскрит, «глядящий вниз», но также и «видящий». iśvara – владыка, отсюда его имя «Владыка, глядящий вниз с состраданием» и «Владыка, видимый изнутри» звуки e и i совмещаются в санскрите, и потому имя звучит как Авалокитешвара. См.: W. Y. Evans-Wenz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines (London: Oxford University Press, 1935), p. 233, note 2.

Та же идея часто формулируется в «Упанишадах»: «Это я отдает себя тому я, то я отдает себя этому я. Таким образом они обретают друг друга. В этой форме оно познает тот мир, в той форме оно воспринимает этот мир»” (Aitareya Aranyaka, 2. 3. 7). У мистиков ислама мы находим: «Тридцать лет всевышний Бог был моим зеркалом, теперь я – сам себе зеркало; то есть тем, кем я был, я уже не являюсь, всевышний Бог – его собственное зеркало. Я говорю, что я – свое собственное зеркало; ибо моими устами говорит Бог, я исчез» (Bayazid, The Legacy of Islam, T. W. Arnold and A. Guillaume, editors, Oxford Press, 1931, p. 216).

«Я утратил себя, как Баязида, подобно тому, как змея сбрасывает свою кожу. Потом я огляделся вокруг. Я увидел, что любящий и любовь есть одно, и весь мир в его разнообразии есть нечто единое» (Bayazid, loc. cit.).

Осия, 6:1–3.

Брихадараньяка-Упанишада, 1.4.3.

Ananda K. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism (New York: The Philosophical Library, no date), p. 63.

Зигмунд Фрейд, По ту сторону принципа удовольствия. См. также: Karl Menninger, Love against Hate, p. 262.

Vajracchedikā Sūtra, 32; см. “Sacred Books of the East,” op. cit., p. 144.

The smaller Prajñāpāramitā Hṛdāya Sūtra; ibid., p. 153.

Nagarjuna, Madhyamika Shastra. «Смертное и бессмертное гармонично сливаются в одно, они и не одно, и не отдельное» (Ашвагхоша). Такой взгляд, указывает доктор Кумарасвами, цитируя эти тексты, выражается с драматической силой в афоризме Yas klesas so bodhi, yas samsaras tat nirvanum, «Грех – это мудрость, Мир превращений – это тоже нирвана» (Ananda K. Coomaraswamy, Buddha and the Gospel of Buddhism, New York: G. P. Putnam’s Sons, 1916, p. 245).

Бхагавадгита, 6:29, 6:31.

Здесь показано осуществление того, что Эвелин Андерхилл (Evelyn Underhill) обозначает термином «цель мистического пути». Истинной воссоединяющей жизнью: состоянием божественного изобилия: обожествлением (op. cit., passim). Андерхилл, как и профессор Тойнби, совершает распространенную ошибку, предполагая, что эта идея формулируется только в рамках христианского вероучения. Профессор Салмони пишет: «Можно с уверенностью утверждать, что западная мысль, вплоть до сегодняшнего дня, искажалась необходимостью самоутверждаться» (Alfred Salmony, “Die Rassenfrage in der Indienforschung,” Sozialistische Monatshefte, 8, Berlin, 1926, p. 534).

Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p. 74.

Это стена Рая. Сейчас мы находимся внутри. Хси Ванг Му – это женское воплощение божества, гуляющего в саду, которое создало мужчин и женщин по образу и подобию своему. (Книга Творения, 1:27)

См. E. T. C. Werner, A Dictionary of Chinese Mythology (Shanghai, 1932), p. 163.

См. Okakura Kakuzo, The Book of Tea (New York, 1906). См. также Daisetz Teitaro Suzuki, Essays in Zen Buddhism (London, 1927), and Lafcadio Hearn, Japan (New York, 1904). [Также о символике чайной церемонии см. Myths of Light: Eastern Metaphors of the Eternal, edited by David Kudler (Novato, CA: New World Library, 2003), pp. 133–36. – Ed.]

Morris Edward Opler, Myths and Tales of the Jicarilla Apache Indians (Memoirs of the American Folklore Society, vol. XXXI, 1938), p. 110.

Ср. с. 126.

См. с. 96.

См. с. 94.

См. Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp. 210–14.

Сравните с барабаном сотворения мира в руках танцующего Шивы, с. 106.

«И мир стал плотью» как возвестил ангел Деве Марии, непорочно зачавшей Иисуса.

Curtin, op. cit., pp. 106–7.

См. Melanie Klein, The Psycho-Analysis of Children, The International Psycho-Analytical Library, No. 27 (1937).

Ryheim, War, Crime, and the Covenant, pp. 137–38.

Ryheim, The Origin and Function of Culture, p. 50.

Ibid., pp. 48–50.

Ibid., p. 50. Сравните с неуязвимостью шамана, вытаскивающего голыми руками угли из костра или ударяющего топором по ногам.

См. обсуждение Фрэзера внешней души, op. cit., pp. 667–91.

Ibid., p. 671.

Pierce, Dreams and Personality, p. 298.

“The Descent of the Sun,” in F. W. Bain, A Digit of the Moon (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1910), pp. 213–325.

Ryheim, The Eternal Ones of the Dream, p. 237. Это так называемый турунга (или чуринга), талисман тотемного предка, который отдается юношам. Другой турунга дается им во время обрезания, и он символизирует материнский тотем. В ранние периоды жизни человека, во время рождения защитный турунга укладывался в колыбель. Трещотка – это тоже разновидность турунга. «Это – материальный двойник некоторых сверхъестественных существ, которые связаны с турунга в воззрениях аборигенов центральной Австралии, и этот тотем невидим для них…как и турунга, сверхъестественные существа называются arpuna mborka (другое тело) тех реальных людей, которых они защищают» (ibid., p. 98).

Исайя, 66:10–12.

Ginzberg, op. cit., vol. I, pp. 20, 26–30. Подробные заметки относительно Мессианского пира смотрите в: Ginzberg, vol. V, pp. 43–46.

Данте, «Рай», II, 1–9. цит. пр., с. 379–380.

Ramāyāna, I, 45, Mahābhārata, I, 18, Matsya Purāṇa, 249–51, и другие тексты. См. Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp. 105 ff.

Marco Pallis, Peaks and Lamas (4th edition; London: Cassell and Co., 1946), p. 324.

Shri-Chakra-Sambhara Tantra, Volume VII of “Tantric Texts” (London, 1919), p. 41. «Когда возникает сомнение относительно божественности этих мысленно представляемых богов, – гласит дальше текст, – следует сказать: “Эта Богиня – всего лишь воспоминание тела”, – и помнить, что Боги составляют собой Путь» (loc. cit.).

Ср., напр., К. Г. Юнг, «Об архетипах колективного бессознательного» (orig. 1934; Collected Works, vol. 9, part I; New York and London, 1959).

«Наверное, существуют многие, – пишет доктор Флюгель, – кто до сих пор хотел бы сохранить представление о квазиантропоморфном Боге-Отце как об экстраментальной реальности, даже несмотря на то, что чисто психическое происхождение такого Бога стало очевидным» (The Psycho-Analytic Study of the Family, p. 236).

«Рай», XXXIII.

См. с. 142.

J. F. Stimson, The Legends of Maui and Tahaki (Bernice P. Bishop Museum Bulletin, No. 127; Honolulu, 1934), pp. 19–21.

Bruno Meissner, “Ein altbabylonisches Fragment des Gilgamosepos,” Mitteilungen der vorderasiatischen Gesellschaft, VII, 1; Berlin, 1902, p. 9.

См. Катха-Упанишада, 1: 21, 23–25.

Вавилонский прототип библейского Ноя.

Цитата отсылает к P. Jensen, Assyrischbabylonische Mythen und Epen (Kellinschriftliche Bibliothek, VI, I; Berlin, 1900), pp. 116–273. Вариант Йенсена является подстрочным переводом основного сохранившегося текста, ассирийской версии из библиотеки царя Ашурбанипала (668–626 до н. э.). Также были найдены и расшифрованы отрывки намного более древнего вавилонского варианта и еще более древнего шумерского оригинала (III тыс. до н. э.).

Ko Hung, Nei P’ien, Chapter VII (Obed Simon Johnson, A Study of Chinese Alchemy, Shanghai, 1928, p. 63).

Ко Хун разработал несколько других, очень интересных рецептов, один – делающий тело «бодрым и роскошным», другой – дающий способность ходить по воде. Относительно обсуждения места Ко Хуна в китайской философии см. Alfred Forke, “Ko Hung, der Philosoph und Alchimist,” Archiv für Geschichte der Philosophie, XLI, 1–2 (Berlin, 1932), pp. 115–26.

Herbert A. Giles, A Chinese Biographical Dictionary (London and Shanghai, 1898), p. 372.

Афоризм в духе тантризма.

Лао Цзы, Дао дэ цзин, 16.

Данте, «Рай», XXXIII 49–57, цит пр., сс. 379–380.

Кена-Упанишада, 1:3.

Старшая Эдда, «Речи Высокого», 138, цит пр., с. 202.

Джатаки, Introduction, i, 75 (см. Henry Clarke Warren, Buddhism in Translations [Harvard Oriental Series 3], Cambridge, MA: Harvard University Press, 1896, pp. 82–83).

Эта деталь символизирует рационализацию рождения от отца-гермафродита, проводящего обряд инициации.

Viṣṇu Purana 23; Bhagavata Puraṇa, 10:51; Harìvansha, 114. Базируется на изложении книги Heinrich Zimmer, Maya, der indische Mythos (Stuttgart and Berlin, 1936), pp. 89–99.

Сравните с Кришной, как всемирным волшебником или африканским Эдшу (pp. 36–37). Также сравните с полинезийскм трикстером Мауи.

“Taliesin,” tr. by Lady Charlotte Guest in The Mabinogion (Everyman’s Library, No. 97, pp. 263–64).

См. Gertrude Schoepperle, Tristan and Isolt: A Study of the Sources of the Romance, (London and Frankfurt-am-Main, 1913).

Harva, op. cit., pp. 543–44; цитируется «Первый бурятский шаман Моргон-Кара», Известия восточно-сибирского отдела русского географического общества (Иркутск, 1880), с. 88 и далее.

John White, The Ancient History of the Maori, His Mythology and Traditions (Wellington, 1886–89), vol. II, pp. 167–71.

Сказки братьев Гримм, № 79.

C. G. Jung, The Integration of the Personality (New York, 1939), p. 59.

См. Аполлоний Родосский, Аргонавтика: бегство описывается в книге IV.

Ko-ji-ki, “Records of Ancient Matters” (a.d. 712), adapted from the translation by C. H. Chamberlain, Transactions of The Asiatic Society of Japan, vol. X, Supplement (Yokohama, 1882), pp. 24–28.

Джайминия-упанишад-брахмана, 3.28.5.

Во многих мифах о герое на помощь ему приходят птицы, которые проклевывают отверстия в теле кита, и пленник выходит на свободу.

Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes, pp. 85–87.

Tomobe-no-Yasutaka, Shintō-Shoden-Kuju.

Shintō-Gobusho.

Izawa-Nagahide, Shintō-Ameno-Nuboko-no-Ki.

Ichijo-Kaneyoshi, Nihonshoki-Sanso.

Urabe-no-Kanekuni.

Все эти цитаты взяты из Genchi Kato, What Is Shinto? (Tokyo: Maruzen Company Ltd., 1935); см. также Lafcadio Hearn, Japan, an Attempt at Interpretation (New York: Grosset and Dunlap, 1904).

Ko-ji-ki, after Chamberlain, op. cit., pp. 52–59.

Сравним христианскую историю: «Он спустился в Ад, а на третий день восстал из мертвых».

Kramer, op. cit., pp. 87, 95. Заключение поэмы, этого бесценного источника мифов и символов цивилизации, безвозвратно утеряно.

От Матфея 26:51; От Марка, 14:47; От Иоанна, 18:10.

Мандукья-Упанишада, 5.

Вашингтон Ирвинг, Рип ван Винкль, (Ирвинг В, Альгамбра. Новеллы; М.: Худ. лит., 1989), сс. 311–314.

Бытие, 5.

Curtin, op. cit., pp. 332–33.

Из «Золотой ветви» Джеймса Фрэзера.

Ibid., pp. 594–95.

Из Burton, op. cit., III, pp. 231–56.

От Матфея, 17:1–9.

Определенный элемент комической разрядки можно видеть в наивном проекте Петра (который он выпалил не задумываясь в тот момент, когда видение было перед его глазами) – утвердить невыразимое в каменном основании. За шесть дней до этого Иисус сказал ему: «ты – Петр [камень], и на сем камне Я создам Церковь Мою», – затем немного позднее: «думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (От Матфея, 16:18, 23).

Бхагавадгита, 11; 1:45–46; 2:9.

Брихадараньяка-Упанишада, 1.1.1.

Robinson Jeffers, Cawdor, p. 116.

Джайнизм – неортодоксальная индийская религия (отрицающая авторитетность «Вед»), в иконографии которой можно найти некоторые необычные архаичные черты.

Summa contra Gentiles, I, 5, par. 3.

Кена-Упанишада, 2:3.

Бхагавадгита, 11: 53–55.

От Матфея, 16:25.

Shankaracharya, Vivekachudamani, 542 и 555.

Бхагавадгита, 2:22–24.

Ibid., 3:19 и 3:30.

Мерддин – Мерлин, главный волшебник романов о короле Артуре.

“Taliesin,” op. cit., pp. 264–74.

От Иоанна, 8:58.

Овидий, Метаморфозы, XV.

Сказки братьев Гримм, № 50, «Спящая красавица».

Далее эта тема развивается в моих комментариях к изданию сказок братьев Гримм Commentary to the Pantheon Books edition of Grimm’s Fairy Tales (New York, 1944), pp. 846–56. [Также в собрании сочинений Кэмпбелла, The Flight of the Wild Gander, pp. 1–19. – Ed.]

Псалом XLI, 2–4; Douay.

См. the Catholic Daily Missal under “Holy Saturday.” Сокращенный фрагмент представлен выше Dom Gaspar Lefebvre, O. S. B., E. M. Lohmann Co., Saint Paul, MN. [во время публикации этой книги католическая месса полностью исполнялась на латинском языке. – Примеч. пер.]

В Индии власть (шакти) бога воплощается в персонажах его спутниц, так же символизируется и благодать.

От Иоанна, 3:3–5.

См. C. G. Jung, “On Psychic Energy” (orig. 1928, Collected Works, vol. 8). В раннем наброске эта работа была озаглавлена «Теория либидо».

См. Кант, Критика чистого разума.

Санскрит: Майя-шакти.

За пределами категорий и потому не определяемые как «пустота» и «бытие». Такие термины являются лишь ключом к трансцендентному.

Фрейд, Моисей и монотеизм, 1998. (Orig. 1939.)

От Луки, 17:21.

См. с. 156.

См. с. 77.

См. с. 74–76.

См. с. 77.

Fernando de Alva Ixtlilxochitl, Historia de la Nacion Chichimeca (1608), Capitulo I (published in Lord Kingsborough’s Antiquities of Mexico, London, 1830–48, vol. IX, p. 205; Также у Alfredo Chavero, Obras Historicas de Alva Ixtlilxochitl, Mexico, 1891–92, vol. II, pp. 21–22).

Hastings’ Encyclopaedia of Religion and Ethics, vol. V, p. 375.

См. Mrs. Sinclair Stevenson, The Heart of Jainism (Oxford University Press, 1915), pp. 272–78.

Божественный год равен 360 годам человеческого летоисчисления.

Мандукья-Упанишада, 3–6.

Мандукья-Упанишада, 8–12. [О дальнейших рассуждениях Кэмпбелла о святом слоге ОМ см. Myths of Light, pp. 33–35. – Ed.]

Поскольку в санскрите А и У сливаются в О, священный слог часто произносится и записывается как ОМ. См. тексты молитв выше.

Мандукья-Упанишада, 7.

Ha idra zuta, Zohar, iii, 288a. Ср. с. 155.

Ha idra rabba qadisha, xi, 212–14 и 233, translation by S. L. MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Company, Ltd., 1887), pp. 134–135, 137.

Summa contra Gentiles, I.i.

См. с. 27–30.

Johannes C. Anderson, Maori Life in Ao-tea (Christchurch [New Zealand], no date [1907?]), p. 127.

В священных текстах буддизма махаяны перечислены и описаны восемнадцать пустот или уровней пустоты. Они все проживаются йогами и душой, когда она уходит в мир смерти. См.: Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrine, pp. 206, 239.

См. The Vedantasara of Sadananda (Mayavati, 1931).