Зигмунд Фрейд, Будущее одной иллюзии («Вопросы философии» (1988, № 8). (Orig. 1927.)

Clement Wood, Dreams: Their Meaning and Practical Application (New York: Greenberg Publisher, 1931), p. 124. Автор сообщает (с. VIII): «Материал сновидений, представленный в этой книге, взят мною более чем из тысячи сновидений, присылаемых мне каждую неделю для анализа, в связи с моей постоянной рубрикой, которая появляется в ежедневных газетах страны. Он был дополнен сновидениями, анализ которых я проводил в ходе своей частной практики». В противоположность большинству сновидений, представленных в классических работах на эту тему, сновидения в этом популярном введении к учению Фрейда принадлежат обычным, не проходящим курс психоанализа людям. Они необыкновенно оригинальны.

Géza Ryheim, The Origin and Function of Culture (Nervous and Mental Disease Monographs, No. 69, New York, 1943), pp. 17–25.

D. T. Burlingham, «Die Einfühlung des Kleinkindes in die Mutter», Imago, XXI, p. 429; cit. by Roheim, War, Crime and the Covenant (Journal of Clinical Psychopathology, Monograph Series, No. 1, Monticello, N. Y., 1945), p. 1.

Ryheim, War, Crime and Covenant, p. 3.

Фрейд, Толкование сновидений (СПб., 1913. С. 181.) (Orig. 1900).

Также указывается, что отец воспринимается как защитник, а мать – как искусительница. Так мы переходим от Эдипа к Гамлету. «О Боже! Заключите меня в скорлупу ореха, и я буду чувствовать себя повелителем бесконечности. Если бы только не мои дурные сны!» (Вильям Шекспир. Гамлет, принц датский. Действие 2, сцена 2 / Перевод Бориса Пастернака). («Каждый из невротиков, – пишет Фрейд, – или Эдип, или Гамлет».)

Фрейд, Три очерка по теории сексуальности. (Психология бессознательного; М.: Просвещение, 1990), с. 191.

Софокл, Царь Эдип, 956–958 (Античная литература. Греция. Антология, ч. 1; М: Высшая школа, 1989. – Перевод С. Шервинского).

Wood, op.cit., pp. 92–93.

В таких ритуалах, как рождение и погребение, наибольшее воздействие оказывается, безусловно, на родителей и родных. Все ритуалы перехода нацелены не только на самого человека, но и на тех, кто входит в его непосредственное окружение.

A. van Gennep, Les rites de passage (Paris, 1909).

Géza Ryheim, The Eternal Ones of the Dream (New York: International Universities Press, 1945), p. 178.

C. G. Jung, Symbols of Transformation (tr. by R. F. C. Hull, Collected Works, vol 5; New York and London, 2nd edition, 1967), par. 585. (Orig. 1911–12, Wandlungen und Symbole der Libido, tr. by Beatrice M. Hinkle as Psychology of the Unconscious, 1916.)

Harold Peak and Herbert John Fleure, The Way of the Sea and Merchant Venturers in Bronze (Yale University Press, 1929 and 1931).

Leo Frobenius, Das unbekannte Afrika (Munich: Oskar Beck, 1923), pp. 10–11.

Овидий, Метаморфозы, VIII, 132 ff.; IX, 736 if., пер. С. Шервинского (Собр. соч., т. II; СПб., 1994).

T. S. Eliot, The Waste Land (New York: Brace and Company; London: Faber and Faber, 1922), 340–345.

Arnold J. Toynbee, A Study of History (Oxford University Press, 1934), Vol. VI, pp. 169–175.

«Формы или образы коллективного характера, которые встречаются практически по всему миру как составные элементы мифов и в то же самое время как автохтонные индивидуальные продукты деятельности бессознательного» (C. G. Jung, Psychology and Religion (Collected Works, vol. 11; New York and London, 1958), par. 88. Orig. written in English 1937). См. также его работу Психологические типы.

Jung, Psychology and Religion, par. 89.

Friedrich Nietzsche, Human, All Too Human, vol. I, p. 13; cited by Jung, Psychology and Religion, par. 89, n. 17.

Adolph Bastian, Ethnische Elementargedanken in der Lehre vom Menschen, Berlin, 1895, vol. I, p. ix.

Franz Boas, The Mind of Primitive Man (1911), pp. 104, 155, 228.

James G. Frazer, The Golden Bough, one-volume edition, p. 386. Copyright 1922 by the Macmillan Company and used with their permission.

Фрейд, Толкование сновидений (СПб., 1913).

Юнг, Психология и религия (в кн. «Архетип и символ»: СПб.: Ренессанс, 1991).

Это перевод Гезы Рохейм понятия австралийского племени аранда, altjiranga mitjina, которым обозначаются мифические предки, которые бродили по земле во времена, называемые altjiranga nakala, «временем предков». Слово altjira обозначает: a) сон; б) предок, те, кто приходит во сне; в) история (Roheim, The Eternal Ones of the Dream, pp. 210–11).

Frederick Pierce, Dreams and Personality (Copyright 1931 by D. Appleton and Co., publishers), pp. 108–9.

Слова над Вратами Ада:

 

Per me si va nella citta dolente,

Per me si va nell» eterno dolore,

Per me si va tra la Perduta Gente.

 

– Dante, “Inferno,” III, 1–3.

Сравним у Данте. Инферно. XIV. С. 76–84. «Маленькая книжечка, алый цвет которой заставляет меня содрогнуться… которую читают между собой грешницы» (Данте Алигьери. Божественная комедия. Т. 1. С. 89).

Сравним у Данте. Чистилище. XXVIII. С. 22–30. «Поток, струи которого нежно устремлялись влево, а по берегам росла трава. Никакие чистые воды земли не сравнятся с этими, которые ничего не скрывают». (Там же. Т. 2. С. 214).

Вергилий Данте.

«Те, кто раньше распевал песни о Золотом веке и о счастливой жизни в нем, возможно, Парнасе, мечтали очутиться там: там прошли первые невинные дни человечества, там – вечная весна и растут всевозможные фрукты, там – нектар, о котором каждый их них рассказывает» (Чистилище. XXVIII. С. 139–144. Там же. Т. 2. С. 219).

Катха-Упанишада, 3–14. Упанишады – это древнеиндийские трактаты о природе человека и вселенной, на основе которых сформировались более поздние философские воззрения. Относятся как минимум к VIII в. до н. э.

James Joyce, A Portrait of the Artist as a Young Man (New York: The Modern Library; Random House, Inc.), p. 239.

Аристотель, Поэтика. Об искусстве поэзии. (Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Минск: Литература, 1998).

Robinson Jeffers, Roan Stallion (New York: Horace Liveright, 1925), p. 20.

Еврипид, Вакханки, (Еврипид. Трагедии. М., 1980. Т. 2. С. 375–434.).

Еврипид, Критяне, из Порфирий, О воздержании, IV, 6–9. См. дискуссию об этом стихе в Jane Harrison, Prolegomena to a Study of Greek Religion (3rd edition, Cambridge University Press, 1992), pp. 478–500.

Овидий, Метаморфозы, XV.

Бхагавадгита, 2:18.

Слово «мономиф» взято из романа Джейма Джойса «Поминки по Финнегану» (Ориг. изд. New York: Viking Press, Inc., 1939).

Вергилий, Энеида, VI.

С сокращениями из Jataka, Introduction, i, pp. 58–75 (Buddhism in Translations [Harvard Oriental Series 3], [Cambridge, MA: Harvard University Press, 1896], pp. 56–87), и Lalitavistara as rendered by Ananda K. Coomaraswamy, Buddha and the Gospel of Buddhism (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1916), pp. 24–38.

Исход, 19:3–5.

Myriad (англ.) – десять тысяч. – Примеч. пер.

Louis Ginzberg, The Legends of the Jews (Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1911), vol. III, pp. 90–94.

Мы не будем обсуждать дискуссии по этому вопросу в данной книге. На ту тему сейчас готовится издание. [Кэмпбелл имеет здесь в виду четыре тома «Масок Бога» (The Masks of God) – Ed.] В этой книге производится сравненительное, а не генетическое исследование. Наша цель здесь – показать, что основные параллели между самими мифами и их интерпретациями присущи самим мифам, а также их интерпретациям и использованию.

В The Soul Afire (New York: Pantheon Books, 1944), p. 303.

Цит. по Epiphanius, Adversus haereses, xxvi, 3.

См. с. 32.

Змей, который защищал Будду на пятую неделю после обретения им просветления. См. с. 34.

Alice C. Fletcher, The Hako: A Pawnee Ceremony (Twenty-second Annual Report, Bureau of American Ethnology, part 2; Washington, DC, 1904), pp. 243–44.

«Во время сотворения мира, – рассказывал высший жрец мисс Флетчер, объясняя, какие боги принимали участие в церемонии, – было решено, что будут меньшие силы. Тирава-Атиус, могущественная сила, не сможет спускаться к людям, они не смогут его ни видеть, ни чувствовать, поэтому будут разрешены меньшие силы. Они будут посредниками между людьми и Тиравой» (ibid., p. 27).

См. Ananda K. Coomaraswamy, “Symbolism of the Dome,” The Indian Historical Quarterly, vol. XIV, No. 1 (March 1938).

От Иоанна, 6:55.

От Иоанна, 10:9.

От Иоанна, 6:56.

Коран, 5:108.

Гераклит, фрагмент 102.

Гераклит, фрагмент 46.

William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, “Proverbs of Hell.”

Leo Frobenius, Und Afrika sprach (Berlin: Vita, Deutsches Verlagshaus, 1912), pp. 243–45. Сравните эпизод, который до удивления похож на тот, что приводится здесь, который рассказывают про Одина (Вотана) в младшей Эдде, “Skáldskaparmál” I (“Scandinavian Classics,” vol. V, New York, 1929, p. 96). Также сравним повеление Иеговы в Библии, Исходе, 32:27: «Он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего».

Сказки братьев Гримм, «Король-лягушонок».

The Psychopathology of Everyday Life (Standard Edition, VI; orig. 1901).

Evelyn Underhill, Mysticism, A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness (New York: E. P. Dutton and Co., 1911), Part II, “The Mystic Way,” Chapter II, “The Awakening of the Self.”.

Зигмунд Фрейд, Введение в психоанализ. (Orig. 1916–17).

Malory, Le Morte d’Arthur, I, p. xix. Погоня за матерым оленем и встреча с «вопрошающим зверем» заменует начало чудесного периода, который ассоциируется с поисками Святого Грааля.

George A. Dorsey and Alfred L. Kroeber, Traditions of the Arapaho (Chicago: Field Columbia Museum, Publication 81, Anthropological Series, vol. V; 1903), p. 300. Reprinted in Stith Thompson’s Tales of the North American Indians (Cambridge, MA, 1929), p. 128.

К. Г. Юнг, Психология и алхимия. (Orig. 1935.)

Wilhelm Stekel, Die Sprache des Traumes (Wiesbaden: Verlag von J. F. Bergmann, 1911), p. 352. Доктор Штекель указывает на связь алого потока крови с мыслями о кровавой мокроте больного.

Henry Clarke Warren, Buddhism in Translations (Harvard Oriental Series 3) (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1896), pp. 56–57.

Притчи, 1:24–27, 32.

«В религиозной литературе иногда цитируют это латинское высказывание, которое навело ужас на многих» (Ernest Dimnet, The Art of Thinking, New York: Simon and Schuster, Inc., 1929, pp. 203–4).

Francis Thompson, The Hound of Heaven (Portland, ME: Thomas B. Mosher, 1908), первые строки.

Овидий, Метаморфозы, I.

См. с. 12–13.

См. у Фрейда: комплекс кастрации.

Юнг, Психология и алхимия, разд. 58, 62.

Змей (в мифе образ подземных вод) точно соответствует образу отца Дафны, речному богу Пенею.

Сказки братьев Гримм, № 50.

Сказки тысячи и одной ночи.

Бытие, 19:26.

Werner Zirus, Ahasverus, der ewige Jude (Stoff- und Motivgeschichte der deutschen Literatur 6, Berlin and Leipzig, 1930), p. 1.

См. c. 51.

См. Otto Rank, Art and Artist, (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1943), pp. 40–41: «Если мы сравним невротика с продуктивным типом человека, мы сможем убедиться, что первый страдает от того, что постоянно пытается контролировать свои импульсы… и тот, и другой коренным образом отличаются от среднестатичтического уравновешенного человека, который принимает себя таким, каков он есть, а они постоянно пытаются себя переделать. Различие в том, что невротик, постоянно сознательно придавая новую форму своему Эго, погружен в деструктивные попытки что-то сделать с самим собой, но дальше этого дело не идет, и поэтому он не может отделить творческий процесс от того, что составляет его личность, и переформулировать его как идеологически абстрактно сконструированное эго, но в этом случае эго смещает его творческую волю с собственной личности на идеологические репрезентации человека и таким образом объективирует ее. Это объясняет, почему продуктивная работа редко обходится без мрачных кризисов невротической личности».

Сокращенная цитата из Burton, op. cit., vol. III, pp. 213–28.

Bruno Gutmann, Volksbuch der Wadschagga (Leipzig, 1914), p. 144.

Washington Matthews, Navaho Legends (Memoirs of the American Folklore Society, vol. V, New York, 1897), p. 109.

[Символизм индейцев навахо применительно к героическим приклчениям обсуждается здесь: Jeff King, Maud Oakes, и Joseph Campbell, Where the Two Came to Their Father: A Navaho War Ceremonial, Bollingen Series I, 2nd ed., (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969), pp. 33–49; Joseph Campbell, The Inner Reaches of Outer Space: Myth as Metaphor and as Religion (Novato, CA: New World Library, 2002), pp. 63–70; and Joseph Campbell, “The Spirit Land,” Mythos: The Shaping of Our Modern Tradition (Silver Spring, MD: Acorn Media, 2007) – Ed.]

Пыльца – это символ мистической духовной энергии американских индейцев, обитающих на юго-востоке. Этот символ очень часто используется во всех церемониях, чтобы отогнать злых духов и символически обозначить жизненный путь.

Данте, «Рай», XXXIII, 12–21.

См. Освальд Шпенглер, Закат Европы (М., 1993). «Предположим, – добавляет Шпенглер, что сам Наполеон, как эмпирик, потерпел поражение при Маренго – тогда то, что он обозначил (signified) было бы актуализовано в какой-то другой форме». Герой, который в этом смысле и до такой степени подвергся деперсонализации, воплощает в период своих эпохальных действий динамизм культурного процесса; «между собой, как фактом и другими фактами царит гармония метафизического ритма» (ibid). Это перекликается с идеей Томаса Карлайла (Thomas Carlyle) о короле-герое, которого он называет «Человек, Способный на Поступок» (“Ableman”) (On Heroes, HeroWorship and the Heroic in History, Lecture VI).

Во времена, когда сплавились образы Гермеса и Тота, возник образ Гермеса Трисмегиста, которого считали покровителем и учителем в области искусств, и особенно алхимии. «Герметично» закупоренная реторта с таинственными металлами рассматривалась как особое пространство, где царили возвышенные силы, напоминающие мифические, и в котором металлы претерпевали странные метаморфозы и трансмутации, подобно тому, какие изменения претерпевает душа под воздействием сверхъестественных сил. Гермес был мастером древних инициаций и воплощал нисхождение божественных сил в мир, который был представлен в нисхождении божественных спасителей (see pp. 299–303). (See C. G. Jung, Psychology and Alchemy, part III, “Religious Ideas in Alchemy.” [Orig. 1936.] For the retort, see par. 338. For Hermes Trismegistus, see par. 173 and index, s.v.)

Wilhelm Stekel, Die Sprache des Traumes, pp. 70–71.

Ibid., p. 71.

Колодец – символ бессознательного, сравним со сказкой о лягушонке.

Коран, 37:158.

Из Burton, op. cit., vol. III, pp. 223–30.

Ср. сон о змее; см. с. 56.

Leonhard S. Schultze, Aus Namaland und Kalahari (Jena, 1907), p. 392.

Ibid., pp. 404, 448.

David Clement Scott, A Cyclopaedic Dictionary of the Mang’anja Language Spoken in British Central Africa (Edinburgh, 1892), p. 97.

Сравним с рассказом мальчика о том, какой ему приснился сон: «Однажды мне приснилась ступня. Мне показалось, что она лежала на полу, а я не ожидал ее увидеть и споткнулся об нее. Она была размером, как у меня. Вдруг эта другая ступня подпрыгнула и погналась за мной, я вроде как выпрыгнул в окно, побежал по двору на улицу со всех ног. Я вроде как побежал в Вулвич, и тут она настигла меня, схватила и стала трясти, и тут я проснулся. Мне эта ступня несколько раз снилась».

Незадолго до того мальчик узнал, что с его отцом-моряком произошел несчастный случай, он сломал лодыжку.(C. W. Kimmins, Children’s Dreams, An Unexplored Land, London: George Allen and Unwin, Ltd., 1937, p. 107).

«Ступня, – пишет Фрейд, – это древний сексуальный символ, который возникает даже в мифологии». (Three Essays on the Theory of Sexuality, p. 155). Кстати, имя Эдип обозначает «распухшая ступня».

Ibid., p. 629. Сравним с Лорелеей. Дискуссия Мансикка о славянском лесе, поле и водяных духах основана на работе Nákres slovanského bájeslovi (Prague, 1891), сокращенном тексте на английском языке, который можно найти в Máchal’s Slavic Mythology (The Mythology of All Races, vol. III, Boston, 1918).

В александрийскую эпоху Пан ассоциировался с итифаллическим божеством Мин, который в числе прочих своих обязанностей охранял пустынные дороги.

Сравним с Дионисом, который у трахейцев был таким же божеством, как и Пан.

Wilhelm Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung (Vienna-Leipzig-Bern: Verlag fur Medizin, Weidmann und Cie., 1935), p. 37.

Вильгельм Штекель считает, что «образ стража символизирует сознание или, если хотите, обобщенное представление о морали и ограничениях, которые воплощаются в сознании». «Фрейд, – продолжает Штекель, – описал бы стража как сверх-Я, но в действительности это всего лишь внутреннее Я, “интер-Эго”». Сознание препятсвует воплощению опасных желаний и совершению аморальных поступков. Именно в этом смысле нужно интерпретировать действия сторожа, полицейского или представителя власти в таких сновидениях. Wilhelm Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung (Wien – Leipzig – Bern: Verlag fur Medizin, Weidmann und Cie., 1935), p. 37.

A. R. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders (2nd ed., Cambridge University Press, 1933), pp. 175–77.

Змея-амфибия с темными и яркими пятнами всегда до той или иной степени внушает страх, где бы она ни появилась.

R. H. Codrington, The Melanesians, Their Anthropology and Folklore (Oxford University Press, 1891), p. 189.

Джатаки, 1:1.

Приключение принца Пяти Оружий интерпретируется как самое раннее упоминание знаменитой и почти повсеместно встречающейся сказки из народного фольклора о смоляном бычке и т. п. (См.: Aurelio М. Espinosa, «Notes on the Origin and History of the Tar-Baby Story», Journal of American Folklore, 43, 1930, pp. 129–209; «A New Classification of the Fundamental Elements of the Tar-Baby Story on the Basis of Two Hundred and Sixty-Seven Versions», ibid., 56, 1943, pp. 31–37; Ananda K. Coomaraswamy, «A Note on the Stickfast Motif», ibid., 57, 1944, pp. 128–131.)

Джатаки, 55:1, 272–75.

Coomaraswamy, Journal of American Folklore 57, 1944, p. 129.

Nicholas of Cusa, De visione Dei, 9, 11; cited by Ananda K. Coomaraswamy, “On the One and Only Transmigrant” (Supplement to the Journal of the American Oriental Society, April-June, 1944), p. 25.

Овидий, Метаморфозы, VII; XV.

См. p. 61.

Лонгфелло, Песнь о Гайавате, VIII. Лонгфелло приписывает эту историю о приключениях индейскому вождю Гайавате. Изначально они возникли в легендах индейцев, которые повествовали о приключениях героя по имени Манабозхо (Manabozho). Гайавата был реальным человеком, который жил в XVI в. См. с. 240.

Leo Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes (Berlin, 1904), p. 85.

Henry Callaway, Nursery Tales and Traditions of the Zulus (London: Trubner, 1868), p. 331.

Ananda K. Coomaraswamy, “Akimcanna: Self-Naughting” (New Indian Antiquary, vol. III, Bombay, 1940), p. 6, note 14, citing and discussing Thomas Aquinas, Summa Theologica, I, p. 63, 3.

Саркофаг и гроб символизируют чрево кита. Также вспомним о Моисее в плетеной корзине.

Sir James G. Frazer, The Golden Bough (one-volume edition), pp. 347–49. Copyright 1922 by the Macmillan Company.

Ibid., p. 280.

Duarte Barbosa, A Description of the Coasts of East Africa and Malabar in the Beginning of the Sixteenth Century (London: Hakluyt Society, 1866), p. 172; cited by Frazer, op. cit., pp. 274–75.

Апулей, Золотой осел.

Knud Leem, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Copenhagen, 1767), pp. 475–78. An English translation will be found in John Pinkerton, A General Collection of the Best and Most Interesting Voyages and Travels in All Parts of the World (London, 1808), vol. I, pp. 477–78.

E. J. Jessen, Afhandling om de Norske Finners og Lappers Hedenske Religion, p. 31. Эта работа включена в том Лима (Leem), op. cit.

Uno Harva, Die religiosen Vorstellungen der altaischen Völker (“Folklore Fellows Communications,” No. 125, Helsinki, 1938), pp. 558–59; Г. Н. Потанин, Очерки Северо-западной Монголии (СПб., 1881), т. IV, с. 64–65.

Géza Ryheim, The Origin and Function of Culture (Nervous and Mental Disease Monographs, No. 69), pp. 38–39.

Ibid., p. 38.

Ibid., p. 51.

Underhill, op. cit., Part II, Chapter III. Ср. выше с. 47.

Wilhelm Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung, p. 124.

Svedenborgs Drömmar, 1774, “Jemte andra hans anteckningar efter original-handskrifter meddelade af G. E. Klemming” (Stockholm, 1859), quoted in Ignaz Ježower, Das Buch der Träume (Berlin: Ernst Rowohlt Verlag, 1928), p. 97.

Собственный комментарий Сведенборга на эту тему: «Такие драконы, которых узнаешь лишь увидев их крылья, символизируют неискреннюю любовь. Я как раз сейчас записываю свои мысли на эту тему» (Ježower, Das Buch der Träume. Berlin: Ernst Rowohlt Verlag, 1928, p. 97).

Ježower, op. cit., p. 166.

Плутарх, Фемистокл, 26; Ježower, op. cit., p. 18.

Stekel, Fortschritte und Technik der Traumdeutung, p. 150.

Ibid., p. 153.

Ibid., p. 45.

Ibid., p. 208.

Ibid., p. 216.

Ibid., p. 224.

Ibid., p. 159.

Ibid., p. 21.

Stekel, Die Sprache des Traumes, p. 200. See also Heinrich Zimmer, The King and the Corpse, ed. J. Campbell (New York: Bollingen Series, 1948), pp. 171–72; also D. L. Coomaraswamy, “The Perilous Bridge of Welfare,” Harvard Journal of Asiatic Studies 8.

Stekel, Die Sprache des Traumes, p. 287.

Ibid., p. 286.

«Проблема не нова, – пишет К. Г. Юнг. – Поскольку все предыдущие поколения так или иначе верили в бога. Лишь невероятная деградация символизма позволит нам признать существование богов как реальных физических факторов, то есть архетипов бессознательного… Рай стал для нас космическим пространством, которое изучают физики, а божественные эмпиреи – слабым напоминанием о том, чем они были когда-то. Но горит жар нашего сердца, и мы страстно стремимся познать источник нашего бытия» (Jung. The Archetypes of the Collective Unknown, p. 50).

Коран, 2:214.

S. N. Kramer, Sumerian Mythology (American Philosophical Society Memoirs, vol. XXI; Philadelphia, 1944), pp. 86–93. Шумерская мифология имеет особое значение для нас, представителей западной ультуры, потому что она лежит в основе вавилонской, ассирийской, финикийской и библейской традиций (от которой произошли ислам и христианство), и которая оказала значительное влияние на религии языческих кельтов, греков, римлян, славян и германцев.

Или как это описал Джеймс Джойс: «Единства противоположностей, движимые одной силой природы или духа, единственным условием или способом проявления единства мужского и женского начала» (himundher – оригинальный англо-немецкий термин «him-und-her». – Примеч. пер.) (Joyce. Finnegans Wake, p. 92).

Jeremiah Curtin, Myths and FolkLore of Ireland (Boston: Little, Brown and Company, 1890), pp. 101–6.

См. с. 57.

Овидий, Метаморфозы, III, 138–252.

Cf. J. C. Flügel, The Psycho-Analytic Study of the Family (“The International Psycho-Analytical Library,” No. 3, 4th edition; London: The Hogarth Press, 1931), chapters 12 and 13.

Профессор Флюгель отмечает: «Существует весьма общая связь между, с одной стороны, понятием ума, духа и образом отца и мужественным началом; и, с другой стороны, понятием тела, телесности и матерью, женским началом. Подавление эмоций и чувств, связанных с матерью [в нашей иудо-христианской традиции] привело к тому, что мы стали склонны относиться к своему телу как к чему-то вызывающему недоверие, мы презираем его, испытываем к нему отвращение или враждебность, и это отношение распространяется на планету Земля, на всю материальную часть вселенной, и одновременно с этим мы преувеличиваем знание духовной составляющей нашей жизни, и в том, что касается человека, и в отношении всего прочего. Представлется весьма вероятным, что большинство явно идеалистических направлений в философии так привлекают умы, сублимируя эту реакцию на мать, а более догматические и узкие материалистические направления философии, возможно, в свою очередь, изначально апеллируют к материнскому началу». (ibid., p. 145, note 2).

The Gospel of Sri Ramakrishna, translated into English with an introduction by Swami Nikhilananda (New York, 1942), p. 9.

Ibid., pp. 21–22.

Standish H. O’Grady, Silva Gadelica (London: Williams and Norgate, 1892), vol. II, pp. 370–72. Различные версии истории можно найти в Chaucer Canterbury Tales, “The Tale of the Wyf of Bathe”; в Gower Tale of Florent; в средневековой поэме The Weddynge of Sir Gawen and Dame Ragnell; и в балладе XVII в. The Marriage of Sir Gawaine. См. W. F. Bryan and Germaine Dempster, Sources and Analogues of Chaucer’s Canterbury Tales (Chicago, 1941).

Guido Guinicelli di Magnano (1230–75?), “Of the Gentle Heart,” translation by Dante Gabriel Rossetti, Dante and His Circle (London: Ellis and White, edition of 1874), p. 291.

Антифоны праздника Успения Богородицы (15 августа).

Гамлет, акт I, сцена ii, ll (пер. М. Лозинского).

Софокл, Трагедии (пер. С. Шервинского).

Shankaracharya, Vivekachudamani, pp. 396 and 414 (Mayavati, 1932).

Jacobus de Voragine, The Golden Legend, LXXVI, “Saint Petronilla, Virgin.” (Ср. с мифом о Дафне.) Более поздние христианские тексты, не желая представлять св. Петра, как возможного отца, повествуют о Петронилле, как о девушке, бывшей под его опекой.

Ibid., CXVII.

Суккуб в облике богини Шебы: «О милый отшельник, милый отшельник! Если бы ты лишь пальцем коснулся моего плеча, то огонь загорелся бы в твоих венах. Только слегка коснись меня, и тебя охватит такое блаженство, по сравнению с которым обадание вселенной покажется тебе лишь малостью. Приблизь ко мне свои губы…» (перевод с фр.). – Примеч. ред. оригинала.

Gustave Flaubert, La tentation de Saint Antoine (La reine de Saba).

Cotton Mather, Wonders of the Invisible World (Boston, 1693), p. 63.

Jonathan Edwards, Sinners in the Hands of an Angry God (Boston, 1742).

Coomaraswamy, The Dance of Siva (New York, 1917), pp. 56–66.

Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp. 151–75.