Красота

Высшей формой красоты Будда считал духовную красоту. Вот почему духовные достоинства человека он расценивал как проявление красоты, а духовные недостатки – как проявление безобразного. О красоте, например, говорит уважительное отношение к старым:

109. «У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила».

О красоте свидетельствуют добродетельность, самоуглублённость, мудрость, энергичность и т. п. достоинства человека, а о безобразном – порочность, распущенность, невежественность, лень и т. п. недостатки человека. Между достоинствами и недостатками – дистанция огромного размера. Вот почему:

110. «Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека».

111. «Один день жизни умудрённого и самоуглублённого лучше столетнего существования невежественного и распущенного человека».

112. «Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека».

Духовную красоту Будда превозносил над телесной. Более того, в человеческом теле он видел источник безобразного. Об этом говорят, например, такие его изречения:

147. «Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определённости, ни постоянства».

148. «Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть».

150. «Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней».

41. «Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан».

Добро

Будда учил добру и предостерегал от зла:

15. «В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел».

16. «В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел».

117. «Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопление зла – горестно».

118. «Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра – радостно».

127. «Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел».

183. «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых».

Будда истолковывал добро как золотую середину между двумя крайностями. В своей первой проповеди, которую называют Бенаресской, он говорил пяти своим слушателям:

«Существует две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагодарная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная.

Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает ум и который ведёт к покою, к познанию, к просвещению, к нирване!

Это есть восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, есть тот срединный путь, который познал совершенный и который ведёт к покою, к познанию, к нирване.

Святая истина о страданиях такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность (к земному) есть страдание.

Святая истина об источнике страдания такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведёт от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит своё наслаждение; жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества.

Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды через полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, через отчуждение от него, через освобождение от него, через лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания…

С тех пор, как я, монахи, обладаю этим познанием четырёх святых истин в их полной ясности, я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брамы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей я достиг высшего достоинства Будды. И я познал это и созерцал это; впереди для меня нет уже новых рождений» (Культурология. Ред. Л. Д. Столярен-ко, Самыгин С. И. Изд. 4-е. РнД, 2010. С. 224–225: http://www. studfiles.ru/preview/430243/page:9).

Высшая цель буддийской этики – прекращение страданий. Основное средство к её достижению – преодоление желаний. Победа над желаниями и привязанностями – самая трудная победа. Это победа над самим собой. Будда учил:

103. «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве».

104. «Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми».

106. «Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь – хотя бы на одно мгновение, – совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений».

145. «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя».

216. «Из желания рождается печаль, из желания рождается страх;у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?».

342. «Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию».

360-361. «Сдержанность зрения – хороша, сдержанность слуха – хороша, сдержанность обоняния – хороша, сдержанность языка – хороша. Сдержанность тела – хороша, сдержан-ностъ речи – хороша, сдержанность мысли – хороша, сдержанность во всём – хороша».

Состояние полной отрешённости от земных страстей – вот идеал, к которому должен стремится человек. Только в этом состоянии страдания исчезают. Только в этом состоянии человек приближается к нирване ещё при жизни. Такая (земная) нирвана напоминает евтюмию Демокрита и атараксию Эпикура. Это состояние самоуглублённости, спокойствия, бесстрашия. Это состояние полной свободы от желаний и привязанностей, приводящих к ненависти и злым поступкам. Стремление к нему – вот путь к просветлению.

В «Дхаммападе» читаем:

181. «Даже боги завидуют тем просветлённым, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры».

184. «Выдержка, долготерпение – высший аскетизм, высшая Нирвана, – говорят просветлённые, – ибо причиняющий вред другим – не отшельник, обижающий другого – не аскет».

402. «Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания».

406. «Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся невзволнованным, среди подымающих палку – спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей».

416. «Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать».

25. «Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком».

Путь к мудрости очень труден. Намного легче жить глупцам:

244. «Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен».

245. «Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста».

252. «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».

253. «У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далёк от уничтожения желаний».

263. «Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно».