Книга: Кризис психоанализа
Назад: VI. Эдипов комплекс: комментарии к случаю маленького Ганса[39]
Дальше: VIII. Теория материнского права и ее важность для социальной психологии[53]

VII. Значимость теории материнского права сегодня

Тот факт, что теории Бахофена, касавшиеся материнского права и матриархальных обществ, привлекли в XIX и первой половине XX века относительно мало внимания, в достаточной мере объясняется тем обстоятельством, что до окончания Первой мировой войны патриархальная система в Европе и Америке оставалась непоколебленной, так что сама идея о том, что женщина может быть центром общественной и религиозной структуры, представлялась немыслимой и абсурдной. По тем же причинам общественные и психологические перемены, произошедшие за четыре последних десятилетия, должны были дать основания для нового пристального интереса к проблеме матриархата; только теперь, кажется, происходят перемены, требующие переоценки идей, остававшихся невостребованными более сотни лет. Впрочем, прежде чем писать об этих переменах, я хотел бы предоставить читателю, незнакомому с трудами Бахофена и Моргана, краткое введение в их представления и принципах и ценностях матриархального общества.

Как писал Бахофен, принцип матриархата – это жизнь, единство и мир. Женщина, заботясь о ребенке, простирает свою любовь за пределы собственной личности на других людей и посвящает все свои дарования и воображение цели сохранения и украшения существования человеческих существ. Принцип матриархата – универсальность, в то время как патриархат – это система ограничений. Идея всеобщего братства людей основана на материнстве, но исчезает с развитием патриархального общества. Матриархат – базис принципа всеобщей свободы и равенства, мира и теплой человечности, заботы о материальном благосостоянии и мировом счастье.

Совершенно независимо Л. Г. Морган пришел к заключению о том, что система племенной власти у американских индейцев – сходная с обнаруженной в Азии, Африке и Австралии – основана на матриархальном принципе; он предположил, что более развитые формы цивилизации «будут повторением, но на более высоком уровне принципов свободы, равенства и братства, которые характеризовали древние кланы». Даже краткое изложение принципов матриархата должно ясно показать, почему я придаю такое значение перечисленным ниже социопсихологическим изменениям.

1. Неудача патриархально-авторитарной системы в выполнении своих функций; ее неспособность предотвратить большие разрушительные войны и террористические диктатуры; неспособность действовать так, чтобы предотвратить будущие катастрофы, такие как ядерные, биологические, химические войны, голод в значительной части колониального мира; катастрофические последствия нарастающего загрязнения воздуха, воды и почвы.

2. Демократическая революция, которая нанесла поражение традиционным авторитарным структурам и заменила их на демократические. Процесс демократизации происходит одновременно с появлением технологического общества изобилия, которое не требует по преимуществу личной покорности и скорее действует на основе работы команды и манипулируемого согласия.

3. Женская революция, хотя еще и не завершенная, много сделала для осуществления радикальных идей Просвещения в отношении равенства мужчин и женщин. Эта революция нанесла тяжелый удар по патриархальным авторитетам в капиталистических странах и в такой консервативной стране, как Советский Союз.

4. Детская и подростковая революция. В прошлом дети могли бунтовать только неадекватными способами – отказом от еды, плачем, запорами, ночным недержанием мочи и общим упрямством, однако с XIX века они нашли защитников их интересов (Песталоцци, Фрейда и других), подчеркивавших, что дети обладают собственными волей и страстями, а потому их нужно принимать всерьез. Эта тенденция с нарастающей силой и пониманием продолжается в XX веке, и доктор Бенджамин Спок сделался самым влиятельным ее выразителем. Что касается подростков и юношей, они теперь сами говорят за себя – и вовсе не приглушенно. Они требуют права быть услышанными, быть активными субъектами, а не пассивными объектами устройства собственной жизни. Они напрямую нападают на патриархальную власть, яростно – а временами и жестоко.

5. Представление о потребительском рае. Наша культура потребления создает новое видение: если мы продолжим идти по пути технического прогресса, мы со временем достигнем состояния, когда ни одно желание, даже из постоянно возникающих новых, не останется неудовлетворенным; их выполнение станет мгновенным и не требующим никаких усилий. Такое видение предполагает, что техника обретает характеристики Великой Матери – технической вместо естественной, которая нянчит своих детей и успокаивает их никогда не стихающей колыбельной (в форме радио и телевидения). При этом человек эмоционально становится младенцем, чувствуя себя уверенным в надежде на то, что материнская грудь всегда будет щедро снабжать молоком; индивиду больше нет нужды самому принимать решения. Вместо человека решения принимаются самим технологическим аппаратом; они интерпретируются и осуществляются технократами – новыми жрецами возникающей матриархальной религии с техникой в качестве богини.

6. Отдельные матриархальные тенденции могут быть обнаружены и в некоторых группах более или менее радикальной молодежи, не только потому, что они строго антиавторитарны, но также потому, что они разделяют указанные выше ценности и установки матриархального мира, описанные Бахофеном и Морганом. Идея группового секса (в среднем классе, пригородах или сообществах радикалов с совместным сексом) имеет тесную связь с описанной Бахофеном ранней стадией матриархата. Можно также задаться вопросом: не связана ли тенденция сглаживания половых различий во внешности, одежде и т. д. с тенденцией отказа от традиционного статуса мужчины, меньшей поляризации двух полов, ведущей к регрессии (эмоциональной) к догенитальной стадии младенца.

Существуют и другие свойства, подтверждающие предположение о том, что имеет место усиливающаяся матриархальная тенденция в этой части молодого поколения. «Группа» как таковая, кажется, приобретает функции матери; потребность в немедленном удовлетворении желаний, пассивно-рецептивная установка, особенно ясно проявляющаяся в наркотической зависимости, потребность собираться вместе и физически касаться друг друга – все это указывает на регрессию к привязанности младенца к матери. Во всех этих отношениях молодое поколение не представляется настолько отличающимся от старших, как оно считает, хотя его потребительские паттерны имеют другое содержание, а недовольство выражается открыто и агрессивно. Тревожным элементом в этой неоматриархальности является то, что она есть просто отрицание патриархальности и прямая регрессия к младенческим паттернам, а не диалектическое продвижение к высшим формам матриархата. Притягательность Г. Маркузе для молодежи основывается по большей части на том факте, что он призывает к инфантильному регрессу к матриархальности и делает этот принцип более привлекательным благодаря использованию революционной риторики.

7. Возможно, связан с этими социальными переменами и начавшийся в психоанализе пересмотр старой идеи Фрейда о центральной роли сексуальных уз между сыном и матерью и вытекающей из этого враждебности к отцу и появление нового представления о существовании ранних доэдиповых тесных связей между младенцем и матерью независимо от пола ребенка. В главе II (Кризис психоанализа) я указывал на то, как такой пересмотр начался в поздних трудах Фрейда и был поддержан другими, хотя и очень осторожно. Работа Бахофена при тщательном изучении ее психоаналитиками докажет свою огромную ценность для понимания этой несексуальной фиксации на матери.

Хочу завершить это вступительные замечания теоретическим соображением. Как читатель увидит из следующих глав, матриархальный принцип – это принцип безусловной любви, естественного равенства, акцента на кровной связи и связи с почвой, сочувствия и милосердия; патриархальный принцип – это принцип условной любви, иерархической структуры, абстрактного мышления, созданных человеком законов, государства и правосудия. В приводимом ниже анализе милосердие и правосудие представляют соответственно эти два принципа.

Как представляется, на протяжении истории эти принципы иногда яростно сталкивались, а иногда образовывали сплав (например, в католической церкви или в Марксовой концепции социализма). Если они противостоят друг другу, то матриархальный принцип проявляется в материнском чрезмерном потакании и инфантилизации ребенка, препятствующих его полному взрослению; авторитет отца делается жестким доминированием и контролем, основанных на детском страхе и чувстве вины. Таковы отношения ребенка с отцом или с материю в духе патриархального или матриархального обществ, которые определяют структуру семьи. Чисто матриархальное общество закрывает дорогу к полному развитию индивида, тем самым препятствуя техническому, интеллектуальному, художественному прогрессу. Чисто патриархальному обществу нет дела до любви и равенства, оно интересуется только созданными людьми законами, государством, абстрактными принципами, послушанием. Это прекрасно показано в «Антигоне» Софокла на примере Креона (прототипа фашистского вождя) и его системы.

Когда патриархальный и матриархальный принципы образуют сплав, каждый из них окрашивается другим: материнская любовь правосудием и рациональностью, отцовская любовь – милосердием и равенством.

Сегодня борьба против патриархального авторитаризма представляется разрушительной для патриархального принципа и предполагает регрессивное и недиалектическое возвращение к принципу матриархальному. Жизнеспособное и прогрессивное решение лежит только в новом синтезе противоположностей, в котором противостояние милосердия и правосудия было бы заменено их союзом на более высоком уровне.

Назад: VI. Эдипов комплекс: комментарии к случаю маленького Ганса[39]
Дальше: VIII. Теория материнского права и ее важность для социальной психологии[53]