Pohl, Das Ichthysmonument von Autun; Doelger, I, стр. 12 и далее.

«Я спасу тебя». Shatapatha Brahmana (пер. J. Eggeling, I, [XII], стр. 216).

De Gubernatis, Zoological Mythology, II, стр. 334.

Shatapatha Brahmana (пер. J. Eggeling, стр. 216 и далее).

Doelger, I, стр. 23. «Кешава» означает «имеющий пышные или тонкие волосы» – прозвище Вишну.

Там же, стр. 21 и далее.

Ориген, О молитве, гл. 27: «…Подобно тому как полноту, конец года составляет последний месяц его, и после этого начинается другой месяц: точно так же, может быть, полноту многих периодов времени, образующих как бы год периодов времени, составляет настоящий период времени; и после этого периода времени наступят многие будущие периоды времени, начинающиеся с ближайшего к ним; и в эти будущие [периоды времени] Бог проявит во благоволении Своем богатство Своей благодати [Еф., 2:7]».

Особенно примечателен культ голубя и рыбы в Сирийском регионе. В этом культе рыба также поедалась в качестве «евхаристической» пищи (Cumont, Les Religions orientates dans le paganisme romain, стр. 108–9, 255–57). Главное божество филистимлян именовалось Дагон, от dag, «рыба».

: calix benedictiones (1 Кор., 10:16).

Scheftelowitz, стр. 375.

Там же, стр. 3.

См. Goodenough, V, стр. 35 и далее.

Тогда же «Бегемот явится из своего убежища… и станут они пищей для всех оставшихся». (Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha, II, стр. 497). Идея Левиафана, восстающего из моря, связана также с видением в 3-й Книге Ездры (13:25) о «муже, восходящем из середины моря». См.: Charles, II, стр. 579; Wischnitzer-Bernstein, Symbole und Gestalten der jüdischen Kunst, стр. 122 и 134.

Wirth, Aus orientalischen Chroniken, стр. 199.

Там же, стр. 161, 19f.

[Cp. Neumann, The Great Mother, гл. 14 и илл. 134. – Примеч. ред.]

Eisler, Orpheus – The Fisher, илл. LXIV.

См. Психология и алхимия, рис. 28.

Scheftelowitz, стр. 9; Nezikin VI, Sanhedrin II (ВТ, стр. 662).

У Моисея Маймонида (Guide for the Perplexed, пер. M. Friedlander, стр. 303) имеется место, относящееся к интерпретации Левиафана. Кирхмайер (Disputationes Zoologicae, 1736, стр. 73) цитирует его в таком виде: «Моисей Маймон утверждает, будто Левиафан обладает [общим] сочетанием (complexum generalem) телесных особенностей, кои обнаруживаются по отдельности у разных животных». Хотя сей просвещенный автор считает эту идею «никчемной», на мой взгляд, она содержит намек на архетип («complexum generalem») «духа тяготения».

См. Психологические типы.

Scheftelowitz, стр. 10. Ср. Матф., 12:39 и 16:4, где Христос понимает чудо пророка Ионы как знамение мессианской эры и прообраз собственной судьбы. См. также Goodenough, Jewish Symbols, V, стр. 47 и далее.

.

Стр. 7.

(Wirth, стр. 151).

Charles, II, стр. 497, изменено.

Midrash Tanchuma, Lev. 11:1, Deut., 29:9; цит.: Scheftelowitz, стр. 39.

Talmud, Nezikin III, Baba Bathra (ВТ, I, стр. 296). Самка Левиафана была убита Яхве, засолена и сохранена для конца времен. Самец был кастрирован, ибо в противном случае они бы расплодились и заполонили землю.

Типичная пара противоположностей. Ср. борьбу двух драконов в гексаграмме 2 (строка 6), приведенной в тексте «И Цзин».

См. Midrash Tanchuma.

Virolleaud, «Note complémentaire sur le poème de Mot et Aleïn», стр. 357.

Virolleaud, «La légende de Baal, dieu des Phéniciens», стр. ix.

Возможно, эхо данной психологической эволюции можно найти во взглядах Моисея Маймонида. Так, он пишет, что в книге Иова (гл. 41) Яхве «долее всего раздумывает о природе Левиафана, каковой наделен сочетанием телесных свойств, встречающихся по отдельности у разных животных: тех, что ходят, что плавают, тех, что летают» (Guide for the Perplexed, стр. 303). Соответственно, Левиафан есть некое сверхживотное, как Яхве есть сверхчеловек.

Исповеди, кн. XIII, гл. XXI, 29.

См. Goodenough, V, стр. 51 и далее.

Мотив расщепления в алхимии тесно связан с мотивами проникновения и пробивания. Ср. Иов., 26:13: «скользящую змею пронзает Его рука» [в синодальном переводе – «рука Его образовала быстрого скорпиона»].

Этими сведениями я обязан доктору Р. Шарф.

Третья книга Ездры представляет собой иудейский текст, написанный в конце I в. н. э.

Cumont, Les Religions orientales, стр. 255.

Там же, стр. 108–109, 256.

Eisler, Orpheus – The Fisher, стр. 20.

«О Исиде и Осирисе», гл. VII.

, I, стр. 126. Воскресший Христос поел печеной рыбы (Лк., 24:42).

Spiegelberg, «Der Fish als Symbol der Seele», стр. 574. Cp. Goodenougt, V, рис. 9, где мумия представлена в форме рыбы.

Рыба-усач считалась сакральной во всем Египте. См. Budge, The Gods of the Egyptians, II, стр. 382; Плутарх, «О Исиде», гл. XLIX.

Там же, гл. XVIII.

Picinellus, Mundus symbolicus, Lib. VI, cap. I.

Budge, II, стр. 241. Ср. преображение Христа в присутствии Моисея и Илии (Матф., 17: 4), а также «Спасителя-близнеца» в «Пистис София».

Budge, II, стр. 243.

В этой связи необходимо упомянуть Дан., 3:25: трех мужей в огне, к которым присоединяется четвертый, «сын Божий».

Дословно «дочери погребальных носилок»; вероятно, имеются в виду плакальщицы, идущие перед гробом. См. Ideler, Untersuchungen ūber den Ursprung und die Bedeutung der Sternnamen, стр. 11.

Там же, стр. 15.

Jeremias, стр. 22.

Там же, стр. 33.

Deiterich, Eine Mithrasliturgie, стр. 8 и далее.

См. Психология и алхимия, абз. 446.

Garnerius (Migne, P. L., vol. 193, col. 49).

Tractalus de gradibus supperbiae (Migne, P. L., vol. 182, col. 961).

Одно из худших свойств северного ветра («Северный ветер заставляет цепенеть от холода» = оцепенение злого духа, «ожесточающего сердца злых») лежит в основе алхимической гипотезы о формировании кораллов: «Коралл – разновидность растения, произрастающего в море, имеющего корни и ветви. Его исходное состояние – влажность. Но когда дует северный ветер, он отвердевает и превращается в красное вещество, каковое мореплаватель видит под водой и срезает его; будучи извлеченным из воды, он превращается в камень красного цвета». («Allegoriae super librum Turbae», Art. aurif, 1593, I, стр. 143.)

Данный трактат не издавался вместе с Turba, как другие трактаты, но явно относится к той же категории. 28-е Distinctio содержит «Dicta Belini» (Белин = Аполлоний Тианский).

См. Ruska, Turba Philosophorum.

См. издание Preisendanz.

Напечатаны в Artis auriferae (1593), I, стр. l39 и далее; Theatrum chemicum, V, стр. 64 и далее; Manget, Bibliotheca chemica curiosa (1702), I, стр. 467 и далее, 494 и далее.

Я не учитываю здесь рыбу как технический алхимический материал, в каковом качестве она была, несомненно, известна еще греческим алхимикам. Упомяну, например, «процедуру Салманаса» (Berthelot, Alch. grecs, V, viii, 5) для получения «круглого жемчуга». В качестве связующего вещества часто использовался рыбий клей.

«Allegoriae», in Art. aurif., I, стр.141: «Est in mari piscis rotundus, ossibus et corticibus carens, et habet in se pinguedinem, mirificam virtutem, quae si lento igne coquatur, donee eius pinguedo et humor prorsus recedit… et quousque lucescat, aqua maris imbuatur».

«Aenigmata», in Art. aurif., I, стр. 149.

См. du Cange, Glossarium adscriptores mediae et infimae latinitatis, «cortex».

От , urtica, «крапива». Отсюда «морская крапива» у Плиния (Hist. nat., XXXII, xi, 53 [на русский язык данный фрагмент не переведен]).

От , «нить, щупальце».

Кауссин (Polyhistor symbolicus, 1618, «stella») в качестве источника цитирует Аристотеля.

Естественная история, кн. IX, гл. 60.

Можно считать ее морской звездой, поскольку, как говорит Плиний, у нее имеется «жесткая толстая кожа снаружи».

Pliny, Hist. nat., IX, 7 (русс. пер. см. Плиний Старший, Естественная история, кн. IХ, гл. 47).

Там же.

Pliny, Hist. nat., XXXII, 10 [на русский язык данный фрагмент не переведен].

Polyhistor symbolicus, стр. 414.

«И Пророк Илия восстал, подобно огню; и слово его пылало, подобно факелу».

Homilia in Ps. 33; Migne, P. G., vol. 29, col. 371.

Это напоминает видение Арислея, в котором философы в стеклянном доме на дне моря терпят великие муки из-за невыносимого жара (Art. aurif., I, стр. 146 и далее; Ruska, «Die Vision des Arisleus», стр. 22 и далее).

Mus. herm. (1678), стр. 246. «Gloria mundi» – анонимный трактат; не установлено, был ли он первоначально написан по-латыни или нет. Насколько известно, впервые он был опубликован в 1620 году на немецком языке и упоминается в трактатах XVII века. Его ценили достаточно высоко и считали особо опасным. В Theatr. chem. (1661), VI, стр. 513 и далее, приводится длинный отрывок из него, призывающий читателя к сдержанности: «Предостерегаю и увещеваю ради Иисуса Христа всех, кто владеет сей книгой, да сокроют они содержащееся в ней искусство от всех надменных, тщеславных, угнетающих бедных, от всех, движимых гордыней и мирской суетой, насмешников, хулителей, клеветников и им подобных недостойных людей; и не отдадут сей труд в их руки, ежели желают избежать гнева Божьего и кары, кои обрушивает Он на самонадеянных и нечестивых».

«Recipito ignem, vel calcem vavam, de qua Philosophi loquuntur, quod in arboribus crescat, in quo (igne) Deus ipse ardet amore divine… Item, Naturalis Magister ait ad artem hanc de igne, Mercurium putrefaciendum… et fixandum in igne indelebili, vel vivo, quo in Deus ipse ardeat, sed cum sole in amore divino, ad solatium omnium hominum; et absque isto igne ars numquam perfici poterit. Item, ignis Philosophorum quern occultatum occlusumque illi habent… Item, ignis nobilissimus ignis est, quern Deus in terra creavit, millenas enim virtutes habet. Ad haec respondet didascalus quod Deus tantam virtutem efficaciamque tribuerit… ut divinitas ipsa cum hoc igne commixta siet. Et iste ignis purificat, tamquam purgatorium in inferno…»

«Philosophi hunc ignem Spiritus Sancti ignem appellant».

«…adeo ut omneis tres, una res fiant, quas nemo separaturus siet».

«Pari modo quo in hisce tribus sese uniunt, Deus pater, Deus filius et Deus spiritus sanctus, S. S. Trinitas in tres personas et tamen unicus verus Deus remanet; ita quoque ignis unit hasce tres res: utpote corpus, spiritum et animam, hoc est, Solem, Mercurium et Animam» (стр. 247).

«In igni hoc invisibili artis mysterium iclusum est, quemadmodum tribus in personis Deus Pater, Filius et Spiritus S. in una essentia vere conclusus est» (стр. 248).

«…qui seipsum sese in vivam aquam miscet» (стр. 247). Предположительно восходит к «возмущенной» воде купальни Вифезда (Ин., 5:2).

«Occultatio et domicilium omnis thesauri».

«Continens hanc machinam mundi in suo esse».

Sendivogius, «Novi luminis chemici», Mus. herm., стр. 607.

Ripley, «Duodecim portarum», Theatr. chem., II, стр. 128.

Uraltes Chymisches Werk, (1760), стр. 79 и 81.

«De igne et sale», Theatr. chem., VI, стр. 39.

Они также и сыновья Сета, поскольку Херу-ур и Сет имеют одно тело с двумя головами.

Кватернарные символы, спонтанно возникающие в сновидениях, насколько я понимаю, всегда указывают на целокупность или самость. Огонь означает страсть, аффекты, желания и эмоциональные движущие силы человеческой природы в общем, то есть все, что мы понимаем под термином «либидо». (См. Символы трансформации, ч. II, гл. 2 и 3.) Когда алхимики приписывают кватернарную природу огню, это равнозначно тому, что самость есть источник энергии.

Адский огонь идентичен дьяволу, внешнее тело которого, согласно Артефию («Clavis maioris sapientiae», Theatr. chem., IV, стр. 237), состоит из воздуха, а внутреннее – из огня.

Philalethes, «Introitus apertud»; Mus. herm., стр. 654 и далее: «…ignis infernalis, secretus… numdi miraculum, virtutum superiorum in inferioribus systema, quare signo ilium notabili notavit Omnipotens cuius nativitas per Orientem in Horizonte Hemisphaerii sui philosophicum annunciatur. Viderunt Sapientes in Evo Magi, et obstupuerunt statimque agnoverunt Regem serenissimum in mundo natum. Tu cum ejus Astra conspexeris, sequere ad usque cunabula, ibi videbis infantem pulcrum, sordes semovendo, regium puellum honora, gazam aperi, auri donum offeras, sic tandem post mortem tibi carnem sanquinemque dabit, summam in tribus Terrae Monarchiis medicinam». (Cм. пер. Waite, The Hermetic Museum Restores and Enlarged, II, стр. l66 и далее). Филалет («любящий истину») – это псевдоним. Уэйт (The Works of Thomas Vaughan: Eugenius Philaletha) полагает, что он принадлежит философу-герметику Вогану (1621–1665), однако данная гипотеза сомнительна по нескольким причинам. Также см. Waite, Lives of Alchemystical Philosophers, стр. 187; Ferguson, Bibliotheca Chemica, II, стр. 194 и 197.

От парацельсовского понятия «Архей». См. мою работу: «Парацельс как врач», абз. 39. Руланд (Lexicon of Alchemy, стр. 36) дает следующее определение: «Архей – невидимый дух, который отделяется от тел и возносится вверх; он есть сокровенная сила Природы, всему присущая, он – изобретатель и целитель… распределитель и составитель всех вещей».

Вероятно, имеется в виду магнетизм.

См. Психология и алхимия, абз. 457.

См. мою работу «О символике мандалы».

Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, 9:23: «Боятся в городе дерзкого на язык, и ненавидят опрометчивого в словах». И наоборот: огненный язык служит аллегорией (или символом?) Святого Духа: «разделяющиеся языки, как бы огненные» (Деян., 2:3).

Иак., 3:5.

Психология и алхимия, абз. 109.

«Дух Меркурий».

П. Нигидий Фигул жил в I в. до н. э.

Hertz, De P. Nigidii Figuli Studiis atque operibus, стр. 5.

Tract., I, 31, см. Opera. О Христе как разрушителе Геймармене см.: «Пистис София», гл. 15.

Огонь в этом смысле часто появляется в сновидениях.

Hoghelande, «Liber de alchemiae difficultatibus», Theatr. chem., I, стр. 163. Цитата из Mundus, «Turba» (Ruska, стр. 128) гласит: «Итак, возьми одну часть раскаленной белой камеди, и одну часть телячьей мочи, и одну часть рыбьей желчи, и одну часть субстанции камеди, без коей не избежать ошибки». «Mundus» – искаженное «Parmenides», возникшее из-за арабской транскрипции: (Bar)Mnds. См. Ruska, стр. 25.

«Ossibus et corticibus carens».

Du Cange, Glossarium, «ligaturae»: «Corrigia или ligatura Афродиты. Ligaturae, alligaturae и alligamenta – амулеты, прогоняющие болезни. Suballigaturae – колдовские напитки [зелья], меры защиты [заговоры]» и т. д.

Opsianos lithos = «черный камень», обсидиан.

«Iste lapis est geminus vel duplex: unus quidem est obscurus et niger, alter autem niger quidem, lucidus et splendidus est sicut speculum».

Delatte, Textes latins et vieux français relatifs aux Cyranides, Fasc. XCIII, стр. 56.

Hist. nat., XXXVII, 10.

Ruland, Lexicon, стр. 128–129.

Там же, стр. 128: «Но ежели не извлечь его тогда, когда они [змеи] еще живы, то не превратится он в драгоценный камень».

Lucidus (см. выше, сн. 54), «блестящий, сверкающий», также может означать «белый», т. е. противоположность черному. Однако это описание также будет соответствовать и обсидиану.

Lexicon, стр. 203.

«Священный свинец мудрецов», из коего извлекают ртуть, серу и соль. См. Chartier, «Scientia plumbi sacri sapientum», Theatr. chem., VI, стр. 571.

«Area arcani», там же, стр. 314.

«De igne et sale», там же, стр. 131.

Philosophia reformata, стр. 305.

Pantheus, Ars transmutationis metallucae (1519), fol. 9^r.

Opera omnia chemica (1649), стр. 317.

Elenchos, V, 16, 2 (пер. Legge, I, стр. 154).

Психология и алхимия, параллель «lapis – Христос».

Мы можем представить их как наследственные влияния, следы жизни предков, хотя эта идея не включает все то, что означает карма для индуса.

Hymni et sermones, ed. Lamy, II, col. 770.

«Fidelissima et Jucunda Insctructio ex manuscripto Gallico Philosophi Anonymi desumpta, per quam Pater filio suo omnia declarat, quae ad compositionem et praeparationem Lapidis Sapientum sunt necessaria, decem capitibus comprehensa». Сокращенное название данного трактата в том виде, в каком он опубликован в VI томе Theatr. сhem., – «Instructio de arbore solari».

«Quia illud quod accipimus ut opus Philosophicum ex eo praeparemus, nihil aliud est quam pisciculus Echen[e]is sanguine et ossibus spinosis carens, et in profunda parte centri magni maris mundi est inclusus. Hie pisc[ic]ulus valde est exiguus, solus et in sua forma unicus, mare autem magnum et vastum, unde ilium capere impossibile est illis, qui qua in parte mundi moretur ignorant. Certam mihi fidem habe, ilium qui ut Theophrastus loquitur, artem illam non callet, qua Lunam de firmamento trahat, et de coelo super terram adducat, et in aquam convertat, et postea in terram mutet, nunquam materiam lapidis sapientum inverturum, unum tamen non est difficilius facere, quam alterum invenire. Nihilominus tamen, cum fido amico aliquid in au[re]m fideliter dicimus, tune ipsum occultum secretum sapientum docemus, quomodo pisc[ic]ulum Remora dictum naturaliter cito et facile capere possit, qui navigia magni maris Oceani (hoc est spiritus mundi), superba retinere potest, qui cum filii artis non sint, prorsus ignari sunt et preciosos thesauros, per naturam in preciosa et coelesti aqua vitae nostri maris delitescentes, non noverunt. Sed ut clarum lumen unicae nostrae materiae, seu terrae virgineae nostrae tibi tradam summam artem filiorum sapientiae, quomodo videlicet illam acquirere possis, te doceam, necesse est ut prius de magnete sapientum te instruam, qui potestatem habet, pisc[ic]ulum Echen[e]is vel Remora dictum ex centra et profunditate nostri maris attrahendi. Qui si secundum naturam capitur, naturaliter primo in aquam deinde in terram convertitur: Quae per artificiosum secretum sapientum debito modo praeparata potestatem habet, omnia fixa corpora dissolvendi, et votatilia faciendi et omnia corpora venenata purgandi etc.».

«Liber de alchemia», Theatr. chem., I, стр. 795.

Арислей – легендарная личность. Считался автором «Turba».

«Natura non emendatur nisi in sua natura».

«Natura» и «naturae» в «Turba» соответствуют алхимика Демокрита (I в.). См. Berthelot, Alch. grecs. Это субстанции или состояния субстанций.

«Omne quo indiget».

«Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» Ис., 33:14.

[См. «Transformation Symbolism in the Mass», стр. 222 и далее. – Примеч. ред.]

Opera, стр. 10.

Grenfell & Hunt, New Sayings of Jesus, стр. 16.

Mus. herm., стр. 345.

Относительно сочетания рыбы и птицы в древней мифологии см. Goodenough, V, стр. 58 и далее, а также рис. 63, 66, 69.

Цит.: Hahn, Geschichte der Ketzer im Mittelalter, II, стр. 815 и далее.

В отличие от Луки, 16:8, где «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил».

Невзирая на то, что секта этого Иоанна прокляла конкорриччи, у которых впервые появляется Иоанново откровение. В Summa Fractis Reineri («De propriis opinionibus Joh. de Lugio») читаем: «Он говорит, что этот мир принадлежит дьяволу». См. Hahn, I, стр. 580.

Rupescissa, La Vertu et la propriété de la quinte essense (1581), стр. 31: «Поскольку мы намерены с помощью сей книги утешить и поддержать бедных людей, проповедующих Евангелие [hommes evangelisans], дабы их молитвы и упования не оказались напрасны и не встречали бы они больших препятствий на своем пути, я передам им секрет, извлеченный из лона потаенных сокровищ Природы; секрет сей воистину достоин удивления и почитания». В трактате Иоанна де Рупесциссы «De confectione veri lapidis» (Gratarolus, Verae alchemiae artisque metallicae, 1561, II, стр. 299) имеется следующее поучение, весьма необычное для алхимической литературы: «Credas, vir Evangelice». Предположительно изначально это было «homme evangelisant».

Altkirchenslavisch-griechisches Wörterbuch des Codex Suprašliensis.

Драгоманов (Dragomanov, «Zabelezhki vrkhy slavyanskite religioznoeticheski Legendi», стр. 7) замечает по поводу «suum Osob», что в цыганской легенде дьяволу при сотворении мира мешал горящий песок.

См. сн. 4 на стр. 163.

«А две рыбы… по-видимому, обозначают те два лица, которые правили этим народом… а именно царя и священника». (De diversis quaestionibus, LXI, 2; Migne, P. L., vol. 40, col. 48: русс. пер. см. Аврелий Августин. О 83-х различных вопросах, LXI, 2.) Выведение двух рыб из 3-й Книги Ездры, 6:49 и далее (Soederberg, La religion des Cathares, стр. 97) для меня остается сомнительным. Соответствующий отрывок гласит: «Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга…» Данный образ не согласуется с двумя рыбами, упомянутыми в тексте катаров.

«Господь наш Иисус Христос является Царем нашим. Он есть также и Священник наш вовек по чину Мелхиседекову». (Augustine, De diversis quaestionibus, LXI, 1; русс. пер. см. Аврелий Августин. О 83-х различных вопросах, LXI, 2.)

Cap. XVI (Oechler edn., стр. 266; русс. пер. см. Епифаний Кипрский, Панарион, гл. «Против эбионитов», 16).

Psellus, «De daemonibus»; Ficinus, Auctores Platonici (1497), fol. N. V.

Migne, P. G., vol. 130, cols. 1290 и далее.

Данная интерпретация согласуется с современными астрологическими представлениями.

Касательно этих символов см. Neumann, The Origins and History of Consciousness.

Ripley, Chymische Schrifften (1624), стр. 25.

Там же, стр. 33.

См. Laiblin, «Vom mythischen Gehalt unserer Märchen».

Согласно Иринею, гностики утверждали, что демиург был младшим братом Христа.

Mus. herm., стр. 343.

Прозрачность воды означает, что внимание (ценность, золото) отдано бессознательному. Это подношение гению источника. Ср. видение Чистой Земли (Amitabha) в моей работе «К психологии восточной медитации».

См. гл. XII.

См. Психология и алхимия, под рубрикой «coniunctio».

Ихтис (= Христос или Аттис) – пища, дарующая жизнь (бессмертие).

Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophic, I, pt. iii, стр. 336 и далее, а также «Дух Меркурий», абз. 282 и далее.

Психология и алхимия, абз. 26 и 209, а также «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 184 и далее.

«Echenais – маленькая рыбка в полфута длиной [semipedalis], которая обязана своим названием тому, что удерживает корабль, прилипая к нему, так что даже в штормовой ветер корабль стоит в море как вкопанный и сдвинуть его невозможно… Посему латиняне именуют ее «задержкой» (Remora)». (Du Cange, Glossarium, «Echenais»; цитата из рукописного бестиария.) Приведенный отрывок дословно заимствован из Liber etymologiarum (Lib. XII, cap. VI) Исидора Севильского. Там рыба называется «echinus», что, строго говоря, означает «морской еж». Из-за своей радиальной структуры он принадлежит к тому же классу, что и морская звезда и медуза. (Касательно «Instructio» см. сн. 71 к абз. 217.)

То, что сила Echeneis считалась магнетической, явствует из легенды, согласно которой засоленная Echeneis, если ее опустить в шахту, притянет золото и вытащит его на поверхность. См. Masenius, Speculum imaginum veritatis occultae (1714), под рубрикой «Echeneis». Кроме того, «магнит» – название аммониевой соли, которая при добавлении к металлосодержащим растворам «немедленно притягивает ко дну сосуда все доброе в них, будь то золото или тинктура» (Lexicon medico-chymicum, 1711, стр. 156).

Dictionnaire mytho-hermétique (1787), под рубрикой «Magnès».

См. Психология и алхимия, абз. 425 и далее.

Бертло говорит о «Magnésie»: «Jusqu’au XVIII siècle, [le mot] n’a rien eu de commun avec la magnésie des chimistes d’aujourd’hui» (Alch. grecs., Introduction, стр. 255). У Плиния и Диоскорида это слово означает магнитный железняк (магнетит).

Mylius, Phil. ref., стр. 31.

Corpus Magnesiae есть «основание закрытого дома», «чрево», в котором соединяются Солнце и Луна («Aurora consurgens», Part II, Art. aurif., I, стр. 191).

Theatr. chem., Ill, стр. 88.

Милий называет десятую стадию процесса «возвышением, то есть искусным облагораживанием нашей осветленной магнезии» (стр. 129). Отсюда в Rosarium philosophorum (Art. aurif., II, стр. 231) говорится: «Магнезия есть полная луна».

Sermo, XXI.

Von hylealischen Chaos, стр. 5.

«Магнезия – Женщина». Ruland, Lexicon, стр. 216.

Сообщалось, однако, что близ Александрии и в Троаде встречается магнитный камень «женского рода, совершенно бесполезный». (Ruland, стр. 215).

«Duodecim tractatus», Theatr. chem., IV, стр. 499.

Berthelot, Intro, стр. 255.

«Магнезия есть смешанная вода, застывшая на воздухе и сопротивляющаяся огню, земля камня, наш Меркурий, смесь субстанций. То целое в ней и есть Меркурий». Ruland, стр. 216.

«Rosinus ad Sarratantam» (Art. aurif., I, стр. 311): «Recipe ergo hunc lapidem animalem: id est animam in se habentem, scilicet Mercurialem sensibilem: id est, sentientem praesentiam et influentiam magnesiae et magnetis et calaminarem [et lapidem] per motum localem, prosequendo et fugando vegetabilem…» Вместо «et lapidem» в тексте 1593 г. стоит «ас apicem», что не имеет смысла. Rosinus – искаженное арабской транскрипцией Zosimos.

De arte metallicae metamorphoseos ad Philoponum liber singularis (1576). Перепечатано в Theatr. chem., I, (1602), стр. 44.