4

³⁷⁴ Символ змеи подводит нас к образам Рая, дерева и земли. Это равносильно эволюционной регрессии от животного царства обратно к растениям и неорганической природе, выраженной в алхимии тайной материей, lapis.

В. Кватернион Рая

Здесь lapis понимается не как конечный продукт opus, а скорее как исходный материал. Эту тайную субстанцию алхимики также называли lapis. Описываемая здесь символика может быть графически представлена как еще один кватернион или двойная пирамида.

³⁷⁵ Lapis мыслится как единство, а потому часто обозначает prima materia вообще. Но как последняя является частью первоначального хаоса, сокрытого где-то в металлах, в частности в ртути, или в других субстанциях, и представляет собой отнюдь не простую вещь (о чем свидетельствует само название «massa confusa»), так и lapis состоит из четырех стихий или должен быть составлен из них. В хаосе стихии не объединены, они просто сосуществуют в нем и подлежат объединению посредством алхимической процедуры. Они даже враждебны друг другу и не соединятся по своей воле. Таким образом, они репрезентируют исходное состояние конфликта и взаимного отталкивания. Данный образ служит иллюстрацией расщепления или развертывания первоначального единства в множественность видимого мира. Посредством opus из расщепленной кватерности рождается единство lapis в царстве неорганики. Как filius macrocosmi и живое существо lapis есть не просто аллегория, но прямая параллель Христу и высшему Адаму, небесному Первочеловеку и второму Адаму (Христу), а также змею. Следовательно, надир этого третьего кватерниона – еще одно дополнение Антропоса.

³⁷⁶ Как уже было упомянуто выше, структура lapis опирается на союз четырех стихий, которые, в свою очередь, представляют разворачивание непознаваемого начального состояния, или хаоса. Это prima materia, arcanum, первичная субстанция, которую Парацельс и его последователи называют increatum и считают совечной Богу – правильная интерпретация «Tehom» в Книге Бытия, 1:2: «[несотворенная] Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». Эта первичная субстанция круглая (massa globosa, rotundum, ), подобно миру и мировой душе; фактически она есть одновременно и мировая душа, и мировая субстанция. Это «камень, имеющий дух», говоря современным языком, элементарный строительный кирпичик в архитектуре материи, атом, который есть интеллектуальная модель. Алхимики описывают «круглый элемент» то как первоначальную воду, то как первоначальный огонь, то как пневму, первоначальную землю, или «corpusculum nostrae sapientiae», частицу нашей мудрости. Как вода или огонь это – универсальный растворитель; как камень и металл – нечто, подлежащее растворению и превращению в воздух (пневму, дух).

³⁷⁷ Данную символику lapis можно графически изобразить в виде двойной пирамиды:

Г. Кватернион lapis

Зосима называет rotundum элементом омега (), что, вероятно, означает голову. В сабейском трактате «Platonic liber quartonum» череп упоминается как сосуд трансформации, а «Философы» именовали себя «детьми золотой головы», что, по всей видимости, синонимично «filii sapintiae». Vas часто служит синонимом lapis; следовательно, между сосудом и его содержимым нет никаких различий; другими словами, это все тот же arcanum. Согласно древним представлениям, душа круглая, а значит, сосуд тоже должен быть круглым, как небеса или мир. Первочеловек также имеет круглую форму. Соответственно, Дорн говорит, что сосуд «должно изготовлять из своего рода квадратуры круга, дабы дух и душа нашего материала, будучи отделены от тела, могли вознести его с собой к их небесным высотам». Анонимный автор комментариев к «Tractatus aureus» также пишет о квадратуре круга и приводит изображение квадрата, углы которого образованы четырьмя стихиями. В центре его находится маленький круг. Автор замечает: «Сведи свой камень к четырем стихиям, очисть их и соедини в одно, и получишь весь магистерий. Сие Одно, к коему должны быть сведены стихии, есть тот небольшой кружок посредине нашей квадратной фигуры. Он есть посредник, примиряющий врагов, или стихии». В одной из последующих глав он изображает сосуд, «истинного философского Пеликана», как показано ниже:

³⁷⁸ Комментарий гласит: «А – это внутренняя часть, как бы первоначало и источник, из коего вытекают прочие буквы, а также и конечная цель, к которой вновь притекают все прочие, как реки впадают в океан или великое море». Данного объяснения достаточно, чтобы показать, что сосуд есть не что иное, как мандала, символизирующая самость или высшего Адама с его четырьмя эманациями (аналогично Гору с его четырьмя сыновьями). Автор называет это «Septenarius magicus occultus» (тайное магическое число, семь). Нечто подобное говорит и Мария Пророчица: «Философы учат всему, за исключением герметического сосуда, ибо он божественен и сокрыт от язычников мудростью Господа; и те, кто не знает его, не знают истинного метода, ибо не ведают о сосуде Гермеса». Теобальд де Хогеланд добавляет: «Старший говорит, что следует более стремиться к видению, нежели к [знанию] Писания». Мария Пророчица утверждает: «Это сосуд Гермеса, стоиками сокрытый, и он есть не сосуд нигромантический, но мера огня твоего [mensura ignis tui]».

³⁷⁹ Эти цитаты ясно свидетельствуют о том, что сосуд наделялся огромным и необычным значением. Подводя итог бесчисленным синонимам Меркурия, Филалет заключает, что Меркурий является не только ключом к алхимическому искусству и «тем обоюдоострым мечом в руке херувима, который охраняет путь к древу жизни», но и «нашим истинным сокрытым сосудом, Философским садом, где восходит и заходит наше Солнце». Это помогает нам более или менее понять странный совет Иоанна де Рупесциссы: «Возьми сосуд, сделанный на манер херувима, каковой есть образ Божий, и шесть крыльев, на манер шести рук, поворачивающихся сами собой; а поверх сего круглую голову… и помести в этот сосуд вышеназванную пылающую воду» и т. д.. Определение херувима как «образа Божьего» подсказывает, что Рупесцисса ссылается здесь на видение Иезекииля, организованное таким образом, что его горизонтальное сечение даст мандалу, разделенную на четыре части. Это, как я уже упоминал, эквивалентно квадратуре круга, из которой, согласно алхимическому рецепту, надлежит изготавливать сосуд. Мандала обозначает человеческую или божественную самость, целокупность или видение Бога, что в данном случае достаточно очевидно. Разумеется, рецепт такого рода следует понимать только «философски», то есть психологически. В таком случае он гласит: сделай Герметический сосуд из своей психической целостности и наполни его aqua permanens или aqua doctrinae, одним из синонимов которой является vinum ardens (ср. «пылающую воду» Рупесциссы). Это намек на то, что адепт должен «внутренне переварить» и трансформировать себя посредством алхимической доктрины.

³⁸⁰ В данной связи мы также можем понять, что подразумевается в «Aurora consurgens» (Часть II) под vas naturale как matrix: это – «одно, в коем содержатся три вещи, а именно вода, воздух и огонь. Они суть три стеклянных перегонных куба, в коих зарождается сын Философов. Посему они назвали его тинктурой, кровью и яйцом». Три перегонных куба – аллюзия Троицы. Это подтверждает иллюстрация на стр. 249 издания «Pandora» 1588 г., где рядом с тремя перегонными кубами, погруженными в огромный кухонный горшок, расположена фигура Христа, из пронзенной копьем груди которого струится кровь («flumina de ventre Christi!»). Круглый герметический сосуд, в котором совершается таинственная трансформация, есть сам Бог, (платоновская) мировая душа и собственная целостность человека. Следовательно, это еще одно соответствие Антропоса и в то же время вселенная в ее мельчайшей и наиболее материальной форме. Таким образом, нетрудно понять, почему прототипом первой модели атома послужила планетарная система.