3

³⁶⁸ Характерно, что гностическая философия нашла свое продолжение в алхимии. «Mater Alchimia» – одна из матерей современной науки, а современная наука дала нам беспрецедентные знания о «темной» стороне материи. Она также проникла в секреты физиологии и эволюции и сделала объектом изучения корни самой жизни. Таким образом, человеческий разум погрузился глубоко в подлунный мир материи, повторив тем самым гностический миф, в котором Нус, рассматривавший свое отражение в глубинах внизу, спустился туда и попал в объятия Физис. Кульминация этого развития была отмечена в XVIII веке французской революцией, в XIX веке – научным материализмом, а в XX веке – политическим и социальным «реализмом», повернувшим колесо истории на целых две тысячи лет назад и ставшим свидетелем возрождения деспотизма, индивидуального бесправия, жестокости, унижения человеческого достоинства и рабства дохристианского мира, в котором «проблема рабочей силы» решалась с помощью «ergastulum» (лагерей для осужденных). «Тотальная инверсия ценностей» происходит прямо у нас на глазах.

³⁶⁹ Тенденция, вкратце обрисованная выше, кажется, была предвосхищена в средневековой и гностической символике, так же как Антихрист – в Новом Завете. Ниже я постараюсь описать, как именно это произошло. Мы видели, что как высший Адам соответствует низшему, так и низший Адам соответствует змею. С точки зрения ментальности Средневековья и поздней Античности первая из двух двойных пирамид, кватернион Антропоса, репрезентирует мир духа или метафизики, тогда как вторая пирамида, кватернион тени, репрезентирует подлунную природу, в частности инстинктивные склонности человека, «плоть» (если использовать гностико-христианский термин), которая своими корнями уходит в животное царство или, точнее, в царство теплокровных животных. Надир этой системы – холоднокровное позвоночное, змея, ибо на змее заканчивается психический раппорт, который может быть установлен практически со всеми теплокровными животными. То, что змея, вопреки ожиданиям, должна быть аналогом Антропоса, подтверждается особо значимым для Средневековья фактом, что она, с одной стороны, представляет собой известную аллегорию Христа, а с другой – наделена даром мудрости и высшей духовности. Согласно Ипполиту, гностики отождествляли змея со спинным мозгом, синонимичным рефлекторным функциям.

³⁷⁰ Второй из двух указанных кватернионов – негатив первого, его тень. Под «тенью» я подразумеваю низменную сторону личности, самые низкие уровни которой неотличимы от инстинктивности животного. Данную точку зрения можно встретить уже в очень ранний период, в идее , «разрастающейся души» у Исидора. Также мы встречаем ее и у Оригена, который говорит о животных, содержащихся в человеке. Поскольку тень сама по себе бессознательна у большинства людей, змея должна соответствовать тому, что полностью бессознательно и неспособно стать сознательным, но что – как коллективное бессознательное и инстинкт – представляется обладающим собственной особой мудростью и знанием, часто кажущимся сверхъестественным. Это сокровище, охраняемое змеей (или драконом), а также причина, почему змея обозначает, с одной стороны, зло и тьму, а с другой – мудрость. Ее независимость, холоднокровность и опасность олицетворяют инстинктивность, которая с безжалостной жестокостью попирает все моральные и прочие стремления и соображения человека и тем самым является столь же зачаровывающей и пугающей, как и внезапный вид ядовитой змеи.

³⁷¹ В алхимии змея – символ Mercurius non vulgi, который ставился в один ряд с богом откровения Гермесом. Оба обладают пневматической природой. Serpens Mercurii – хтонический дух, обитающий в материи, в особенности в первоначальном хаосе, скрытом в творении, massa confusa или globosa. В алхимии символ змеи указывает на исторически более ранние образы. Поскольку opus понимался алхимиками как повторение или имитация сотворения мира, змей Меркурия, этого хитрого, коварного бога, напоминал им о змее в саду Эдема и, тем самым, о дьяволе, искусителе, который, по их собственному признанию, всячески мешал им в ходе их изысканий. Мефистофель, чья «тетушка» была «достопочтенная змея», представляет собой гётевскую версию алхимического фамильяра, Меркурия. Подобно дракону, Меркурий – скользкий, неуловимый, ядовитый и опасный предшественник гермафродита и по этой причине должен быть побежден.

³⁷² Для наасенов Рай – кватерность, параллельная кватерниону Моисея и обладающая аналогичным значением. Его четырехсоставная природа заключается в четырех реках: Фисоне, Гихоне, Хиддекеле и Фрате. Змей в Книге Бытия является иллюстрацией персонифицированного древесного божества; поэтому его традиционно изображают либо в дереве, либо обвившимся вокруг дерева. Это голос дерева, который убеждает Еву в версии Лютера, что «дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно». В сказке «Дух в бутылке» Меркурия также можно интерпретировать как древесное божество. В «Свитке Рипли» Меркурий появляется как змея в облике Мелюзины, спускающейся с верхушки Философского древа («древа познания»). Дерево означает развитие и фазы процесса трансформации, а его плоды или цветы обозначают завершение делания. В сказке Меркурий спрятан в корнях огромного дуба, то есть в земле, ибо именно в земных недрах обитает меркуриальный змей.

³⁷³ Для алхимиков Рай был излюбленным символом albedo, вновь достигнутого состояния невинности, а источник его рек – символом aqua permanens. Для Отцов Церкви этим источником является Христос, а Рай обозначает основу души, из которой вытекает четырехсоставная река Логоса. Тот же символ мы находим у алхимика и мистика Джона Пордиджа: божественная Мудрость есть «Новая Земля, небесная Страна… Ибо из этой Земли выросли все Древа жизни… Так и Рай… возник из Сердца и Центра этой Новой Земли, и так зазеленел и расцвел утраченный Сад Эдема».