М. Хайдеггер использует здесь значения слов, производных от der Stimme (голос): stimmen – быть в согласии, соответствовать, die Stimmung – настроение, расположение духа. По его примеру можно в русском «настроении» расслышать и «строй», и «настройку» (согласие) инструмента, и «настройку на» внимание.

Для краткости передам мысль игрою с этим словом: друг это и любящий, расположенный к тебе друг, и другой, любящий тебя не относительно себя (в меру пользы или удовольствия, получаемого от тебя), а абсолютно, ради твоего собственного, другого ему бытия. Чтобы опереться на авторитет, замечу, что примерно так содружество философов понимает Аристотель в «Никомаховой этике».

Гегель Г. Феноменология духа. Предисловие // Гегель Г. Соч. Т. IV. М. 1959. С. 5.

Здесь и далее текст в скобках курсивом внутри цитат – комментарий А. В. Ахутина.

Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 4. – М.: Мысль, 1994. С. 493 (в переводе автора).

Кант И. Ответ на вопрос: Что такое просвещение? // Кант И. Соч. в шести томах. Т. 6. – М.: Мысль, 1966. С. 27.

Кант И. Ответ на вопрос: Что такое просвещение? С. 29.

Там же.

Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа // Гегель Г. Сочинения. Том IV. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1959. С. 44–45.

Кант И. Уведомление о расписании лекций на I полугодие (1765 / 66). // Кант И. Соч. в шести томах. Т. 2. С. 281.

Кант И. Логика // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 330. См. аналогичную мысль в «Критике чистого разума» (Кант И. Соч. в шести томах. Т. 3. С. 683).

Кант И. Логика. Указ. соч. С. 333.

Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1990. С. 422–423.

Ясперс К. Введение в философию. Гл. 1. С. 11.

См.: Ланге Ф. А. История материализма и критика его значения в настоящее время. М., 2010. С. 66.

Бунин И. Полн. собр. соч. В 13 томах. Т. 8. М.: Воскресенье, 2006. С. 70.

Камю А. Соч. В 5 т. Т. 2. Харьков: Фолио, 1997. С. 15.

Бунин И. Полн. собр. соч. В 13 томах. Т. 8. М.: Воскресенье, 2006. С. 119.

Толстой Л. Полн. собр. соч. Том 26. М.: РГБ, 2006. С. 469–470.

Камю А. Соч. В 5 т. Т. 2. С. 7–8.

Философия природы. Энциклопедия философских наук. Т. 2. § 246 (М., 1975. С. 21).

Лосев А. Миф – Число – Сущность. – М.: Мысль, 1994. С. 18.

Ницше Ф. Об истине и лжи во вненравственном смысле // Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни. Сумерки кумиров, или Как философствовать молотом. О философах. Об истине и лжи во вненравственном смысле. Минск: Харвест, 2003. С. 356.

Пер. Ю. Гинзбург: Паскаль Б. Мысли. М., 1995. Фр. 198. С. 131.

Там же. Фр. 201. С. 137.

«Педагог» греческое слово (παιδαγωγός, «ведущий ребёнка»), так называли слуг, провожавших детей в школу.

В диалоге «Софист» он повторяет: «Итак, мышление и речь одно и то же; разве что одно, а именно то самое, что называется у нас мышлением, есть беззвучный диалог (διάλογος) с самим собой, происходящий внутри души <…>, а другое, а именно звучащий поток, идущий через уста, названо речью» (Соф. 263 е).

Aus der Erfahrung des Denkens, Pfullingen: Neske Verlag, 1963. S. 17.

Его ученики «пять лет проводили в молчании, только внимая речам Пифагора…» (См.: Диоген Лаэртский // О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. 1979. С. 335).

Порфирий. Жизнь Пифагора. 37 // Там же. С. 456.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. М., 1932. С. 180–181.

Там же. С. 182.

Ammonius. In Porphyrii Isagogen Sive Quinque Voces. Текст взят с сайта Perseus digital library. За помощь в переводе благодарю С. В. Месяц.

Неidegger М. Was ist das – die Philosophie? Phullingen, 1956. Рус. перевод: Хайдеггер М. Что это такое – философия // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 113–123.

См. последнее издание: Исократ. Собрание речей. М., 2014.

См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических космогоний до возникновения атомистики / Пер. и сост. А. В. Лебедева. М., 1989. С. 140.

Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984.

Фрагменты… С. 147–148. Там же приведено аналогичное свидетельство Диодора Сицилийского (I в. до н. э.). Ср.: «Говорят, что Пифагор первый стал называть себя философом, не только придумав новое слово, но и прекрасно обучая тому, что оно обозначает» (Ямвлих. О пифагорейской жизни. XII, 58 / Пер. И. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 48).

Фрагменты… с. 191 (фр. 7 (35 DK)). Ср.: Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. СПб., 2014. С. 212, фр. 131. Перевод здесь отличается: «Судьями многих должны быть любомудрые мужи (философы)».

Этимологический словарь Фасмера. См.: URL . См. также: Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1999. Т. 1. С. 150.

Замечательный филолог А. В. Лебедев, переводя этот фрагмент Гераклита, так это слово и толкует. Однако в книге, на которую я выше сослался, толкование существенно меняется. «В самых ранних текстах Гомера, ἵστωρ – термин, относящийся к области права. Он означает не вообще „знатока“, а „свидетеля“, или „судью, арбитра“». Лебедев А. В. Указ. соч. С. 440.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания. I, 25. См. изд.: Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах. Т. I. Изд. 2-е, испр. и доп. М., 1994. С. 108.

Геродот. История в девяти книгах / Пер. и примеч. Г. А. Стратановского. Л., 1972. С. 19.

«Мы теснимся вокруг нашего моря, – говорит Платон, – словно муравьи или лягушки вокруг болота» (Федон. 109b).

Петров М. К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995. С. 224–225.

Фрагменты ранних греческих философов. С. 171.^*

См., например: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. СПб., 2003.

См. его статью «Модель мира (мифопоэтическая)» в энциклопедии Мифы народов мира. Т. 2. М. 1980. С. 161–166.

«Страна, называемая ныне Элладой, – пишет греческий историк V века до н. э. Фукидид, – лишь с недавнего времени приобрела оседлое население; в древности же там происходили передвижения племен, и каждое племя покидало свою землю всякий раз под давлением более многочисленных пришельцев <…> (12) Даже и после Троянской войны в Элладе еще происходили передвижения племен и основывались новые поселения, так что страна не могла развиваться спокойно. <…> Лишь постепенно на протяжении долгого времени установилось прочное спокойствие, так как насильственные переселения прекратились и эллины стали высылать колонии в заморские страны. Так, афиняне заселили Ионию и множество островов, Италию же и Сицилию – большей частью пелопоннесцы» (История. I, 2). См.: Фукидид. История. Л., 1981. С. 5.

См. также: Флоренский П. А. Первые шаги философии. Напластования эгейской культуры // Флоренский П. А. Соч. в 4 томах. Т. 2. М.: Мысль. 1996. С. 63–130.

Исократ. Панегирик (47–50). Цит. в переводе Э. Юнца по изд.: Ораторы Греции. М., 1985. С. 44–45.

Фр. 22 по изданию А. В. Лебедева (с. 152). Почти то же самое рассказывают о других мудрецах. «Мудрейшие из эллинов – Солон, Фалес, Платон, Евдокс и Пифагор – рассказывает Плутарх, – ездили в Египет и беседовали [учились] с жрецами» (Фрагменты ранних греческих философов. С. 108). Знаменитый греческий географ Страбон (64 / 63 г. до н. э. – 23 / 24 г. н. э.) так начинает свою «Географию»: «Я считаю, что наука география <…> входит в круг занятий философа. <…> Ведь те, кто впервые взяли на себя смелость заняться ею, были, как утверждает Эратосфен, в некотором смысле философами: Гомер, Анаксимандр из Милета и Гекатей, его соотечественник». Перевод Г. А. Стратановского цит. по изд.: Страбон. География в 17 книгах. М., 1994. С. 7. Ср.: «Анаксимандр Милетский первым решился дать изображение ойкумены [обитаемого мира]; после него многое решился уточнить Гекатей Милетский, который много путешествовал…» (Фрагменты ранних греческих философов. С. 117).

Порфирий. Жизнь Пифагора // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 449–461. См. также: Ямвлих. О пифагоровой жизни. М., 2002; и раздел Пифагор // Фрагменты ранних греческих философов.

Диоген Лаэртский (I, 12). Указ. соч. С. 66.

Кант И. Что значит ориентироваться в мышлении (1876) // Соч. в 8 т. Т. 8 / Под общей ред. проф. А. В. Гулыги. М.: Черо, 1994. С. 86–105.

«Быть ниже самого себя – это не что иное как невежество, быть выше самого себя – это не что иное как мудрость» («Протагор» 358С).

Цицерон. Тускуланские беседы (V, III, 9). Цит. в переводе М. Л. Гаспарова по изд.: Цицерон. Избранные соч. М., 1975. С. 325. Диоген Лаэртский (DL. 8.1.8.) передает ответ Пифагора так: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые [βέλτιστοι – лучшие] же приходят как зрители (θεαταί)» (Указ. соч. С. 334).

URL:

Аристотель. Протрептик. 11. См. изд.: Аристотель. Протрептик. О чувственном восприятии. О памяти. СПб., 2004. С. 44.

Аристотель. Протрептик. 11. См. изд.: Аристотель. Протрептик. О чувственном восприятии. О памяти. СПб., 2004. С. 44.

Как шутил мой учитель Владимир Соломонович Библер: «Отойдем да поглядим, хорошо ли мы сидим».

В Греции, мы знаем, было 7 мудрецов (7 тут число условное). Это авторы мудрых изречений и / или законодатели. См.: Фрагменты ранних греческих философов. С. 91–94.

См., например: Коллинз Р. Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения. Новосибирск, 2002.

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб., 1998. С. 11.

См. подробнее: Ахутин А. В. Европа – форум мира. Киев: Дух i Литера, 2014.

Лосев А. Ф. Эрос у Платона // Лосев А. Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993.

Ср. аналогичное высказывание в «Пире»: «…я утверждаю, что не знаю ничего, кроме эротических <сюжетов> (οὐδέν φημι ἄλλο ἐπίστασθαι ἢ τὰ ἐρωτικά)» (177D7).

Вовсе не по конъюнктурным соображениям А. Ф. Лосев назвал свою капитальную историю античной философии «Историей античной эстетики».

Среди чувственных восприятий есть восприятия теоретические, такие, которые оставляют воспринимаемое в неприкосновенности его собственного бытия. Это прежде всего, конечно, зрение, и термины, означающие философское понимание, – созерцание, умозрение, спекуляция, теория… – производны от него. Но это и слух – чувственная сторона речи, в которой совершается мысль. Мы сейчас обратили внимание на чувство, интимнейшим образом сочетающее восприятие и отстранение, свое и другое: осязание, касание. У Аристотеля ум мыслит мыслимое, а мыслимое мыслится касанием νοητὸς γὰρ γίγνεται θιγγάνων καὶ νοῶν (Метаф. XII, 7 1072b21). Человек же, по его мнению, разумнейшее существо, поскольку превосходит всех в тонкости осязания (ἁφήν). Вкус и обоняние это вариации осязания (О душе. II, 9, 421a20 сл).

См.: Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. Ночь вторая. (Изданий много.)

Ср. перевод Н. В. Брагинской в изд.: Аристотель. Соч. в четырех томах. Т. 4. М., 1983. С. 59.

Язык, впрочем, осмыслил слово «человечность» («гуманность») так, что выражение «человек становится человеком в той мере, в какой причаствует человечности» кажется вполне осмысленным. Однако этот смысл совсем не платоновский. Тут явно подразумевается некая работа человека по самоочеловечиванию, как будто, сам по себе он человеком отнюдь не бывает. Между тем лошадь остается лошадью, то есть причастной идее лошади, не потому, что она «олошаднивается». Хотя… можно же, указывая на какую-нибудь клячу, сказать: «Разве это лошадь?» Или наоборот, глядя на образцового скакуна, воскликнуть, любуясь: «Вот это лошадь!» Как если бы перед нами был не единичный экземпляр вида, а само его воплощение.

«Философия начинается, – говорил стоик Эпиктет, – у тех, конечно, кто приступает к ней как должно и от порога, с осознания своего бессилия и несостоя тельности в необходимых вопросах» (Перевод Г. Тароняна. Беседы Эпиктета. М., 1997. С. 112).

См. доклад «Что такое метафизика?» (1929) // Хайдеггер М. Что такое метафизика? М., 2007. С. 24–44. О скуке в курсе лекций 1929 / 1930 гг. Основные понятия метафизики. Мир – Конечность – Одиночество. М., 2003. С. 233–260.

«Пир» по-гречески – «симпозиум», букв. «попойка».

Диоген Лаэртский (VI, 53). См.: Указ. соч. С. 251.

Цит. по: Ушаков П. В. Многощетниковые черви подотряда phyllociformia Поляр ного бассейна и северо-западной части Тихого океана (семейства phyllodocidae, alciopidae, tomopteridae, typlosocolecdae и locydoniidae) // Фауна СССР. Много щетниковые черви. Т. I. Л., 1972. С. 4. И это только первый взгляд натуралиста. В XX веке наблюдательность утратила поэтическую приподнятость, зато, воору жившись инструментами, любовно различила безмерно больше подробностей в бытии этих червей. «Следует иметь в виду, – пишет П. Ушаков, – что обычные оптические средства не дают возможности изучить тонкую структуру щетинок, в частности, детали строения и зубчатость рострума, а эти детали, несомненно, могут иметь большое систематическое значение для разграничения видов и более мелких таксономических единиц. Использование электронного сканирующего микроскопа в дальнейшем внесет, надо думать, немало нового» (там же. С. 39).

Это большая цитата из книги «О частях животных» (I. 5 645а8-35) в переводе В. П. Карпова: Аристотель. О частях животных. М., 1937. С. 49–50.

Гаспаров М. Л. Памяти Сергея Аверинцева // Новый мир. 2004. № 6.

См.: Микеладзе З. Н. Что такое «Топика» Аристотеля? // Вопросы философии. 1979. № 8. С. 110 (URL: ).

Держать это в уме поможет не только то, что в неоплатонизме и в поздней шей христианской мысли философствование либо строится в форме теологии, либо располагается в контексте теологии, иначе говоря, в интенции к идее блага. Даже сугубо метафизическая мысль Спинозы, изложенная, как я уже говорил, в форме математических доказательств, именуется «Этикой». Благо, или «интеллектуальная любовь к Богу» настолько разительно отличается у Спинозы от всего, воображаемого или чаемого нашей житейской или верующей мечтательностью, что в ответ на увещевания бывшего друга он сказал: «…я вовсе не претендую на то, что открыл наилучшую философию, но я знаю, что постигаю истинную» (Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. II. М., 1957. С. 638). Связь философии, именуемой первой, с темой блага, а следовательно, ее экзистенциально-этический смысл изначален, как бы ни затушевывала его метафизическая онтология. Замечательный французский философ Эмманюэль Левинас утверждает именно этику в качестве первой философии (Lévinas E. Ethique comme philosophie preméire. – P., 1998. См.: Ямпольская А. В. Эмманюэль Левинас. Философия и биография. Киев. 2011. С. 300–301). «Вопрос по преимуществу, первый вопрос – это не вопрос „почему есть сущее, а не скорее ничто?“, а „имею ли я право быть?“» (Левинас Э. Заметки о смысле // (Пост) феноменология. Новая феноменология во Франции и за ее пределами. М., 2014. С. 37). Так Левинас сознательно возводит этическое в первичное относительно традиционно онтологического толкования первой философии. Если, однако, помнить про идею блага как первичную в осмыслении бытия (о платоновской «потусторонности» блага бытию (Государство. 509b) Левинас тут и вспоминает), мы расслышим сам этот спор, давно идущий под онтологическим покровом первой философии.

Напомню, что Пифагор, назвал себя философом, поскольку превзошел 7 мудрецов. «Людей, выдающихся мудростью, насчитывается на всей населенной части земли… семь. В последнее же время, когда жил он сам [Пифагор], только один человек превзошел всех в философии, и он назвал себя именем „философ“ вместо имени „мудрец“» (Ямвлих. О пифагорейской жизни. VIII. 44. / Пер. И. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 42).

Замечательный филолог и лингвист В. Н. Топоров посвятил слову «софия» специальную статью. Однако его коллеги подвергли результаты этого исследования критике, которую без преувеличения можно назвать уничтожающей. См. публикацию статьи В. Н. Топорова и критики в журнале Einai. СПб., 2013. T. 2. № 1 / 2, c. 456–474.

Гомер. Гимн Гермесу, ст. 482–484 // Эллинские поэты / Пер. В. Вересаева. М., 1999. С. 147.

Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1980. С. 60.

Фрагменты ранних греческих философов. С. 91. Из таких изречений по сей день составляются сборники «В мире мудрых мыслей».

Там же.

Глагол κοσμέω, от которого существительное костное;, означает устраивать, располагать в порядке, наряжать, убирать, украшать. Космос, стало быть, прежде всего украшение, в его семантическом родстве слово косметика, а не Вселенная.

См.: Аверинцев С. Собр. соч. Связь времен. Киев., 2005. С. 14–15. См. также статью «София» в кн.: Аверинцев С. Собр. соч.: В 4 т. / София-Логос. Словарь. Киев. 2006. С. 396–400.

Этим текстом в начале XX века будут вдохновляться русские религиозные философы, последователи В. Соловьева. Чуть ли не вся философия была понята как софиология (характерное упразднение филии), а далее уже было не трудно возвести софиологию в богословие. Тут целая история. Если интересно, можно для начала почитать вот что: Порус. В. Софиология / Под ред. В. Поруса. М., 2010. Хоружий С. С. Перепутья русской софиологии // Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 141–168.

См.: Библер В. С. История философии как философия // Библер В. С. На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. М., 1997. С. 81–94. (См. цитату на с. 329, сноска 1.)

Название трактата В. С. Соловьева.

Философское знание, говорит Декарт в «Началах философии», как знание универсальное и достоверное «необходимо должно быть выведено из первых причин. <…> Для этих первоначал существуют два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что, хотя основоположения и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако эти последние, наоборот, не могли бы быть познаны без знания первоначал» (Декарт Р. Начала философии // Декарт Р. Соч. в двух томах. Т. I. М., 1989. С. 301–302).

«Ум-устроитель должен устраивать всё наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находиться».

М. Хайдеггер предварил один из поздних (1962) и наиболее искусных в свойственном ему стиле докладов «Время и бытие» такими словами: «Если бы нам сейчас были показаны в оригинале две картины Пауля Клее, созданные им в год его смерти: акварель „Святая из окна“ и, темперой на дерюге, „Смерть и огонь“, то мы могли бы долго простоять перед ними и – расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы сейчас, и именно самим поэтом Георгом Траклем, нам могло бы быть зачитанным его стихотворение „Семипеснь смерти“, то мы захотели бы слушать его часто и расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы Вернер Гейзенберг пожелал сейчас изложить нам фрагмент своей физико-теоретической мысли на путях к искомой им формуле мира, то в хорошем случае двое или трое из слушателей, пожалуй, сумели бы следовать за ним, но мы, остальные, беспрекословно расстались бы со всякой претензией на непосредственное понимание.

Не так в отношении мысли, которую называют философией. Ибо она должна преподносить мудрость мира, а то и прямо руководство к блаженной жизни». (Перевод В. Бибихина. – Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. С. 391).

См.: Радциг С. И. История древнегреческой литературы. М., 1982. С. 99.

Вспомним Эрота из платоновского «Пира».

«Под красотой очертаний я пытаюсь теперь понимать не то, что хочет понимать под ней большинство, т. е. красоту живых существ или картин; нет, я имею в виду прямое и круглое, в том числе, значит, поверхности и тела, рождающиеся под токарным резцом и построяемые с помощью линеек и угломеров… Я называю это прекрасным не по отношению к чему-либо, как это можно сказать о других вещах, но вечно прекрасным самим по себе, по своей природе (ἀεὶ καλὰ καθ᾿ αὑτὰ πεφυκέναι)» («Филеб» 51c).

Фрагменты ранних греческих философов. С. 147. В том же фрагменте (21) приводятся слова Платона: «Мудрецы говорят, Калликл, что и небо и земля, и боги и люди, связаны в одно целое общностью, дружбой (φιλίαν) благочинием (κοσμιότης), целомудрием и справедливостью, и именно поэтому, друг мой, они называют весь этот видимый мир космосом (порядком) (κόσμον), а не акосмией (беспорядком) и распущенностью» (Горгий 507е).

Мы следуем тут толкованиям М. Хайдеггера (См.: Logos (Heraklit, Fragment 50) (1951) // Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd 7. S. 211–234).

Лебедев А. В. Указ. соч. С. 146 (фр. 1 (50)).

Есть маленькая книжечка французского историка Жан-Пьера Вернана «Происхождение древнегреческой мысли» (М., 1988). Ее легко прочитать, и она в отношении вот этих истоков чрезвычайно полезна – там и границы с мифологией, и политика, и космология.

У Гомера супруга Зевса Гера идет к пределам Земли «видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису» (ст. 195). Предел мира это опоясывающий Землю поток «Древней реки Океана, от коего все родилося» (ст. 241). У Гесиода Океан вместе с его сестрой Тефией сами порождены Ураном и Геей, т. е. небом и землей.

См.: Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии фи лософии. Духовные искания древнего человека. СПб., 2001. С. 215–235. Мумму это некий туман, что-то среднее.

Там же. С. 29.

Цитирую в современном переводе (Тора в переводе Ф. Гурфинкеля с комментариями Раши, URL: ). Смятение и пустынность – на иврите звучит тоху ве абоху — (смятение от пустоты), комментирует Раши: тоху означает изумление и ошеломление, ибо человек изумляется и приходит в смятение от такой пустоты, абоху означает пустоту и пустынность.

См. книгу Р. Отто «Священное» (СПб., 2008).

Об этом промежуточном бытии ума, хорошо сказал поэт:

 

Есть бытие; но именем каким

Его назвать? Ни сон оно, ни бденье;

Меж них оно, и в человеке им

С безумием граничит разуменье.

Он в полноте понятья своего,

А между тем, как волны, на него,

Одни других мятежней, своенравней,

Видения бегут со всех сторон,

Как будто бы своей отчизны давней

Стихийному смятенью отдан он…

 

(Е. Боратынский)

«Даже Бога должен оставить тот, кто хочет поставить себя в начальную точку истинно свободной философии, – говорит Шеллинг. – Здесь это значит: кто хочет это удержать, тот это потеряет, и кто это отдает, тот это найдет. Только тот достиг основания самого себя и познал всю глубину жизни, кто однажды все оставил и сам был оставлен всем, для кого всё потонуло и кто увидел себя наедине с бесконечным: великий шаг, сравненный Платоном со смертью» (цит. по: Бибихин В. В. История современной философии (единство философской мысли). СПб., 2013. С. 205.

Часть древнеиндийских «Вед» («знание», ср. русск. «ведение»), памятника ведийской религии. «Ригведа» – веда гимнов – древнейшая (II тыс. до н. э.) часть «Вед».

См.: Бибихин В. В. Грамматика поэзии. СПб., 2009. С. 206–208. Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой в издании «Литературные памятники»: Ригведа. Мандалы IX–X. М. 1999. С. 286.

Бибихин В. В. Грамматика поэзии. СПб., 2009. С. 206–208.

 

«Всё на богов возвели Гомер с Гесиодом…»

 

(Ксенофан, фр. B11).

 

«Истины точной никто не узрел и никто не узнает

Из людей о богах и о всем, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает»

 

(Ксенофан, фр. В34).

Это мимоходом сказанное «будто детям», позволяет перевести здесь слово «миф» именно как «сказка».

Следы схожей теогонии мы находим в комедии Аристофана «Птицы»: «Был в начале Хаос, Ночь и черный Эреб, и бездонно зияющий Тартар. Но земли еще не было, тверди небес еще не было» (ст. 693–694). Греческое слово χάος (в особенности, если оно стоит рядом с ночью и эребом) означает примерно то же, что и абоху на иврите: пучину, зияющую бездну. Во времена Аристотеля просто пустое пространство.

«Бездна великая» – μέγα χάσμα – большая зияющая бездна. Χάσμα от глагола χάινω – зиять, разевать пасть.

Фрагмент ранних греческих философов. С. 127. Комментатор VI века н. э. Симпликий, цитируя этот фрагмент в комментариях к «Физике» Аристотеля, добавляет: «Как он сам говорит об этом довольно поэтическими словами». Филологи считают, что эти «поэтические слова» – конец фрагмента «ибо они выплачивают друг другу законное возмещение своего беззакония согласно порядку времени».

Важно понимать, что горение всегда живого огня есть тут образ бытия, а не позднейшая мифологема периодического возгорания и сгорания космоса.

Фр. В 1, ст. 10–18. «Там – Ворота путей Дня и Ночи, <…> Правда (Dike) ключи стережет к ним двойные. <…> И они тотчас распахнулись И сотворили зиянье широкоразверстое створов». Слова χάσμ᾽ἀχανές на том же корне, что и χάως.

Похожее скажет в XX веке Людвиг Витгенштейн: всё, что можно сказать ясно, сводится к тавтологии, а о неясном лучше молчать.

См. Фрагменты ранних греческих философов… Гл. 29. С. 298–314.

В каком смысле софистика противоборствовала философии, понятой как онтология, детально говорится в книге Б. Кассен. «Эффект софистики». М.: СПб., 2000.

См. псевдоаристотелевский трактат «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» в: Фрагменты ранних греческих философов. С. 316–317.

Кассен Б. Указ. соч. С. 26.

Ее классики – Людвиг Витгенштейн, Чарльз Пирс, Готтлоб Фреге. Витгенштейн говорит, что всякая философская проблема выражается так: «Я в тупике». Философская апория подобна мухоловке, но она устроена из фигур языка. Свою цель в философии Витгенштейн видит в том, чтобы распутать эти фигуры, показать мухе выход из мухоловки. Но это будет означать только одно: философские проблемы совершенно исчезнут. (Витгенштейн Л. Философские исследования, § 123, 309, 133 // Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I, М., 1994. С. 130, 186, 131). Сферой, в которой философские проблемы исчезают, оказывается человеческая практика. «Почти всякое предложение онтологической метафизики является либо бессмысленной тарабарщиной – одно слово определяется другим, без того, чтобы хоть однажды достигнуть реального понятия – или откровенным абсурдом; и когда вы выметете этот сор, тогда всё, что останется от философии, будет серия проблем, пригодных для исследования методами наблюдения, присущими истинной науке…» (Пирс Ч. Что такое прагматизм? // Пирс Ч. Избранные философские произведения. М., 2000. С. 309).

«Эти философы, – говорил Ричард Фейнман в своих „Лекциях по физике“, – всегда топчутся около нас, они мельтешат на обочинах науки, то и дело порываясь сообщить нам что-то. Но никогда на самом деле они не понимали всей глубины и тонкости наших проблем» (Фейнман Р., Лейтон Р., Сэнди М. Фейнмановские лекции по физике. Т. 2. М., 1965. С. 24).

«Смотри, брат: высшая мудрость состоит в том, чтобы знать, каким образом <…> непостижимо постигается непостижимое» (Кузанский Н. Простец о муд рости // Кузанский Н. Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1979. С. 364.