Книга: Преподобный Сергий Радонежский. Ангел-хранитель России
Назад: Просветитель зырян
Дальше: «Падет Троица вся Русь до окияна-моря погибнет!»

«Пречистая грядет!»

Незадолго до кончины сподобился преподобный Сергий увидеть в своей тесной келейке Небесную Гостью – Пресвятую Богородицу. Явилась Она с двумя учениками Христовыми – Петром и Иоанном…

В ту ночь с пятницы на субботу в самом начале Рождественского поста молился Сергий пред иконой Одигитрии за всех учеников.

– О, Пресвятая Дево Мати Господа, Царице Небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию души нашея, призри с высоты… – читал игумен сладостный акафист Божьей Матери.

Келейник Михей, стоявший рядом, прошептал вместе с Сергием заключительные слова акафиста и жарко перекрестил чело.

– Чадо, бодрствуй! – обратился к нему игумен. – Увидишь сейчас дивное…

Не успел старец промолвить те слова, как темная келья озарилась необычайным, нежным светом. Именно в таком, льющемся с небес несказанном свете, купались когда-то в вышине над преподобным птицы сказочные…

– Пречистая грядет! – точно гром прогремел неведомый голос.

И Пресвятая Богородица с двумя апостолами вдруг явились в сенях кельи.

Преподобный пал на колени, не в силах глядеть на удивительный свет, исходящий от лика Ее.

– Не ужасайся, избранник Мой! – прорекла Царица Неба. – Молитва твоя услышана. Отныне Я буду пребывать в обители твоей, покрывая и сохраняя ее от всяких бед.

Сказала и сделалась невидимой.



Явление пресвятой Богородицы преподобному Сергию Радонежскому





Преподобный Сергий еще несколько мгновений стоял на коленях, глядя на тающее в осенней ночи сияние.

Рядом на полу ни жив, ни мертв, затих ученик Михей. Рухнул Михей лицом на смоляные доски, с головой накрывшись черной рясой, потому как побоялся ослепнуть.

В память славного явления Богородицы читается в монастыре с той поры в первую пятницу Рождественского поста акафист Богородице. А святой келейник Михей сложил в обители в честь дивного события церковку. Там и почивает ныне под спудом.

Последнее напутствие

Еще ранней весной 1392 года преподобный Сергий, чувствуя скорый излет души из обремененного трудами и старостью тела, передал игуменство любимому ученику Никону.

Осенью старец тяжко заболел. В последний раз 25 сентября собрал он братию.

– Дети мои, Господь зовет меня. Да будет Матерь Божья для вас заступницей от стрел вражеских. Пуще всего завещаю вам беречь веру православную! Храните между собой единомыслие, живите в чистоте и святости, любовь имейте нелицемерную. Страннолюбия не забывайте… Смирением украшайтесь, и знайте: если грех кто из вас совершит, мне за того пред Богом отвечать.

Жаркими слезами блестели в лампадах дрожащие огоньки. Грустно слышать ученикам последнюю волю праведного игумена – положить его не в церкви, а на общем монастырском кладбище рядом с другими иноками.

Перед самым исходом причастился угасающий Сергий Тела и Крови Христовой. А затем приподнял изможденные руки и прошептал:

– Господи, в руки Твои предаю дух мой!

Вместе с молитвою полетела к небу святая душа преподобного.

5(18) июля 1422 года во время игуменства преподобного Никона были открыты нетленные мощи чудотворца Сергия. Сколько убогих и недужных исцелилось возле его честных останков тогда! Земля на Маковце влажная. Однако за тридцать лет не только тело в земле не подверглось тлению, но и одежды преподобного, и даже дубовый гроб.





Деревянный гроб преподобного Сергия





Всего за 14 месяцев, в 1422–1423 годах взметнулся к небу белокаменный Троицкий храм, построенный на месте прежнего, деревянного, любимым учеником святого Сергия – преподобным Никоном! С тех пор мощи преподобного Сергия хранятся в Троицком храме, в серебряной усыпальнице.

«Художественный портрет Руси»

Свято-Троице-Сергиева Лавра… В похожей на колокольный перезвон словесной перекличке, словно спрятан серебряный ключик от широкой и в то же время таинственной русской души. Ничего не знать о Лавре – значит, не любить Россию и историю ее.





Свято-Троице-Сергиева лавра





В Троице-Сергиевой Лавре, названной Павлом Флоренским «художественным портретом Руси», воплотились лучшие достижения русской культуры и художественной мысли. И именно в Лавре мы «наблюдаем русскую культуру во всей ее целостности».

Лучшие иконописцы и лучшие зодчие творили в монастыре преподобного Сергия. Русская книга, литература, просвещение окунают свои нетленные корни в монастырскую почву. Не случайно в Лавре преподобного Сергия, где еще при жизни святого накапливались книги и бесценные рукописи, нашла себе приют Московская Духовная академия. Не случайно благодаря Лавре возникли крупнейшие современные центры декоративно-прикладного искусства, так же как и Абрамцевское художественное училище, музей и институт игрушки в Сергиевом Посаде. Их деятельность, можно сказать, благословлена преподобным Сергием, который своими руками делал игрушки для детей, приходивших в его обитель.





Троицкий собор. Шесть веков покоятся святые мощи чудотворца Сергия в главном монастырском храме. К священной усыпальнице, на украшение которой в разные века русские самодержцы Феодор Иоаннович и Анна Иоанновна пожертвовали 25 пудов серебра, от утра до позднего вечера не иссякает поток богомольцев. Многие едут сюда из дальних краев, прося у преподобного благословения, исцеления или духовной помощи.





Троицкий собор





Троицкий собор – первый каменный храм на Маковце – построен на том самом месте, где стояла когда-то келья преподобного Сергия. Великий князь Московский Василий I – сын прославленного Дмитрия Донского – пожаловал значительную сумму на его строительство.

Сложенный на века Троицкий собор чем-то похож на знаменитый Ноев ковчег – такой же устойчивый и тяжеловесный, призванный для долгого плавания по волнам суетного мира.

Троицкий храм расписали великие иконописцы. Среди них сверкает жемчугом святое имя Андрея Рублева. О славном художнике сложили легенду, будто писал он не кистью, а дымом – настолько нежными, чистыми и прозрачными казались рублевские краски.

В каком городе появился на свет Андрей Рублев, кто были его родители – не известно. Но можно предположить, что принадлежали они знатному роду, ведь фамилии в древние века носили только люди высших сословий. Ученые предполагают, что Андрей Рублев обучался иконописи в Византии. Может быть именно в древней столице православной империи у Андрея проявилось особое, трепетное отношение к цвету и краскам. Наши предки были убеждены в целительной силе искусства. Вот почему их творчество такое одухотворенное и возвышенное. Тонкие лики святых на иконах во все века противостояли кровавому царству сытой и самодовольной плоти.

К сожалению, в Троицком храме не сохранились фрески преподобных Даниила Черного и Андрея Рублева, замененные из-за ветхости в 1635 году. О святых иконописцах молитвенно напоминают в иконостасе храма сорок две иконы, написанные их учениками, несомненно, под влиянием самих учителей.

Жаль, что Троица, находящаяся ныне справа от Царских врат в Троицком храме, – не оригинальная икона Рублева, а всего лишь замечательная копия, написанная иконописцем Гурьяновым в начале XX века. Рублевский чудный образ в 1929 году вывезли из Лавры в Москву, в Третьяковскую галерею, где он до сих пор под стеклом.

Троицкий собор, как всякий другой православный храм, с его волнующим богослужением, благословенной роскошью радует душу верующего человека. В торжествующем великолепии виден отблеск ожидаемой райской, вечной красоты. Сам образ храма глубоко символичен: за внешней аскетической простотой открывается внутри подлинное внутреннее богатство. Как ни в каком другом храме чувствуешь здесь подле самого сердца дыхание Творца. От проникновенного акафистного пения, исполненного чистыми голосами певчих, трепещет душа. Горячая молитва под сводами Троицкого собора легкой лодочкой плывет к небу.

В Троицком соборе, возле самого гроба святого настоятеля, приняли в младенчестве святое крещение Великий князь Василий III, сын его Иоанн Грозный, ставший на Руси первым Помазанником Божьим, дети Иоанновы…

С южной стороны к Троицкому храму примкнула в 1548 году златоглавая церковь, названная в честь ученика Сергия Радонежского – преподобного Никона (†1426). Гроб святого Никона укрывает серебряная сень весом в 14 с половиной пудов, изготовленная на деньги местного купца-благотворителя.

Во второй половине XVI века к юго-западному углу Троицкого храма была пристроена небольшая палатка над могилой бывшего игумена монастыря Серапиона (†1516). В этой палатке хранятся удивительные святыни: мощи трех лаврских игуменов – преподобных Дионисия, Серапиона и святителя Иоасафа, нетленная десница первомученика архидиакона Стефана, частица мощей апостола Андрея Первозванного, глава святителя Исайи Ростовского, нательный крест преподобного Сергия Радонежского – подарок Константинопольского патриарха Филофея.

Настенные росписи в Серапионовой палатке выполнены в послевоенные годы монахиней Иулианией Соколовой (†1981), возобновившей традиции иконописания при Троице-Сергиевой Лавре.





Церковь сошествия Святого Духа на апостолов. Неподалеку от Троицкого храма в 1477 году взметнулась к небу легкая и праздничная Духовская церковь. В память о чудесном сошествии Духа Святого на апостолов в образе огненных языков в день святой Пятидесятницы, сложили храм-звонницу мастеровитые каменщики из города Пскова.





Духовская церковь





Духовской храм нечасто принимает молящихся по причине малых размеров своих. Но, попав в церковь, нельзя не подивиться чудным стенным росписям и иконостасу из драгоценного красного дерева, что привезен в монастырь из далекой Индии. В небольшой церковке погребен под тяжелой мраморной плитой священно-архимандрит Троицкого монастыря митрополит Московский Платон (Левшин) (†1812) – уважаемый богослов и проповедник, много сделавший для процветания Лавры.

В храме, у юго-восточной стены, открыто почивают мощи другого настоятеля Лавры – преподобного Антония (Медведева) (†1877), ставшего игуменом монастыря по благословению святого Серафима Саровского и управлявшего обителью долгих 46 лет.

О святой жизни знаменитого ученика преподобного Сергия, переводчика книг – Максима Грека (Михаила Триволиса), чьи мощи покоятся в Духовском храме, хотелось бы рассказать подробнее.

Монаха Максима, прозванного Греком, Великий князь Василий III пригласил в Москву со святой горы Афон. Надеялся он, что ученый грек сумеет разобраться в княжеской библиотеке, рукописи древние греческие переведет на родной язык. Не обманулся Великий князь – афонский переводчик переложил на русский язык Толкование на Псалтирь и даже ошибки исправил в Богослужебных книгах, сверяя их с греческими образцами.

Но инок Максим оказался единственным, кто воспротивился воле князя развестись с бесплодной княгиней Соломонией Сабуровой.

«Того признавай царем истинным и самодержцем, благоверный государь, – наставлял в письмах Великого князя Максим, – кто управляет подданными по правде и закону, а блудные похоти и страсти старается преодолевать в себе… Кто грехом побеждается, тот не образ Небесного Владыки на земле являет, а более похож на тварей бессловесных».

Разгневался на Максима государь. А тут и случай представился наказать обличителя. Допустил Максим малые неточности в переводе. И хотя искренне покаялся в том, наказания не избежал. Великий князь повелел заключить ученого грека в темницу Симоновской обители. А затем его отправили в цепях в темницу Иосифо-Волоколамского монастыря.

Господь облегчал мучения праведника. Огнекрылый Ангел явился пред его очами: «Терпи, старец! Этими страданиями избавишься от вечных мук».

В темнице инок отыскал уголек. И со слезами на глазах, вдохновенно, будто со слов Господа, написал на отсыревшей стене умилительный канон Святому Духу Утешителю. Келья с тех пор, словно оттаяла…

Уставы церковные запрещали Великому князю повторно венчаться. Но митрополит Даниил дал благословение, и Василий III женился на литовской княжне Елене Глинской.

25 августа 1530 года Елена родила сына, который вошел в историю с именем Грозного царя.

Недолго радовался наследнику Василий. В сентябре 1533 года Великий князь под Волоком Ламским, неподалеку от монастыря, где еще недавно шесть мучительных лет томился преподобный Максим, на охоте повредил ногу. Тяжко захворал князь и через три месяца умер, оставив Елену Глинскую вдовой с малолетним сыном на руках.

Преподобного Максима из Волоколамской тюрьмы вскоре отправили в соседнюю Тверь. Добродушный епископ, вынужденный взять ученого монаха под надзор, встретил Максима милостиво и приветливо. Позволил брать книги из монастырской библиотеки, писать и переводить.

Инок Артемий, поставленный в 1551 году настоятелем монастыря преподобного Сергия, попросил Грозного царя перевести невинного страдальца в Троицкую обитель.

Царь позволил. И оставшиеся лета ученый монах доживал в обители Сергия.

В ноябре 1583 года в Духовском храме молился царь Иоанн Грозный. К тому времени испустил дух в Александровой слободе царевич Иван – главная надежда государя. Самому царю жить оставалось четыре месяца.

Долго стоял на коленях возле могилы Максима Грека обессиливший государь. Плакал и обнимал тяжелую плиту над гробом старца, который, еще до его рождения, предвидел судьбу самодержца Российского.

Грозный царь в тот приезд, покаянно рыдая, рассыпал на полу Духовской церкви пять тысяч серебряных монет. Деньги предназначались царем на вечное поминание сына и на замаливание собственных грехов. По тем временам пять тысяч – сумма немалая! В Москве добротный сруб стоил чуть больше двух рублей, а корову можно было приобрести всего за 80 копеек. Причем, 20 тысяч серебряных рублей Иван Грозный отослал еще и Вселенскому патриарху Сильвестру.

Простит ли Господь царя Иоанна? Простит ли Господь государя, во времена правления которого Россия увеличила свою территорию в разы за счет присоединения к Московскому царству Северного Кавказа, Казанского и Астраханского ханств, а так же Сибири, на необъятных просторах которой хранится 35% всех полезных ископаемых на земле? Московский купец Трифон Коробейников – один из участников царского посольства в Царьград и на Афон, отправленного в 1582 году с милостыней на помин души царевича Иоанна, приводит в своем «Путешествии» в оправдание царя такие слова Александрийского Патриарха: «Бог да простит Царя, Государя и Великого князя Ивана Васильевича всея Руси, что беззаконных врагов, аки волков, отогнал от стада Христова».





Митрополичьи палаты. Возле южной монастырской стены расположено двухэтажное с колоннами здание Митрополичьих покоев. В восточной половине Митрополичьих или как их еще называют – Патриарших покоев – находится домовая церковь, посвященная святому праведному Филарету Милостивому. Еще три века назад на месте покоев стояли кельи архимандритов монастыря.





Митрополичьи палаты





Митрополичьи палаты, служащие местом отдыха Святейшим архипастырям во время их посещения Лавры, в XVII–XVIII веках много раз перестраивались и лишь к началу XIX столетия, благодаря радению митрополита Платона (Левшина), приобрели те знакомые формы, которые сохранились по сей день.

Митрополит Платон, руководивший Русской Церковью 37 лет, прославился среди современников своими проповедями, многие из которых были посвящены объяснению и толкованию христианских основ вероучения, ибо именно они подвергались нападкам шедшего с Запада рационализма. Услышать проповедника собиралась едва ли не вся Москва, где называли его то «Вторым Златоустом», то «Московским апостолом».

Прослышав о знаменитом проповеднике, с ним захотел встретиться известный французский вольнодумец Дидро.

– Знаете ли, святой отец, – говорил Дидро митрополиту, – что нет Бога?

– Это еще до вас говорено, – спокойно заметил Платон.

– Когда и кем?

– Царь Давид сказал: «Рече безумец в сердце своем: „нет Бога“»…

Однажды в Лавре к митрополиту Платону подошел какой-то приезжий монах из дальнего монастыря с жалобою, что, мол, кормят братию в его обители черствым, заплесневелым хлебом. В доказательство жалобщик достал из кармана кусок хлеба.

Владыка взял этот хлеб и начал есть. Ест и спрашивает монаха: «А где ты родился? А кто родители?..» Монах все о себе рассказал.

– Да с чем же ты, отец, пришел ко мне? – спросил, наконец, Платон, закидывая в рот последние хлебные крохи.

– Пожаловаться на дурной хлеб.

– А где же он?

– Вы скушали…

– Ну вот и ты иди и поступай такожде, – напутствовал владыка обескураженного инока.

В другой раз некий человек громко спросил в храме митрополита Платона:

– Чему вы нас учите, Владыка? Господь-то пешком ходил, а вы в раззолоченной карете, запряженной шестеркой лошадей, разъезжаете…

Святитель, строго посмотрев на него, ответил:

– Господь пешком ходил, но за паствой своей поспевал. А я вас, неразумных, и на шестерке коней не догоню.

Незадолго до своей кончины, митрополит Платон прислал государю Александру I икону преподобного Сергия и послание, в котором предсказал императору победу над Наполеоном: «Пусть дерзкий и наглый Голиаф от пределов Франции обносит на краях России смертоносные ужасы, но кроткая вера сия – праща Российского Давида, сразит внезапно главу кровожаждущей его гордыне».





Успенский собор. В самом центре монастыря увенчанный пятью тяжелыми главами возвышается Успенский собор. 19 мая 1559 года первый камень в основание Успенского храма заложил государь Иоанн Грозный. После славной победы над татарами и взятия в 1553 году Казани повелел царь построить величественный собор. Похожие, только меньше по размерам храмы можно встретить во Владимире и в московском Кремле.





Успенский собор





Если взглянуть на собор с высоты небесной – он заблистает громадным крестом с золотой сердцевиной. На центральный купол Успенского собора Грозный царь пожертвовал шестнадцать килограммов золота.

«Купола в России кроют чистым золотом, чтобы чаще Господь замечал…»

Золотые звезды на голубых куполах – словно спасительные огни для страждущего мира. Сиянием своим пусть напомнят они всем нам о таинственной звезде над Вифлеемом, указавшей путь волхвам в ночной пустыне к новорожденному Христу!

Двадцать шесть лет строился Успенский храм. Зато иконостас расписали умелые иконописцы из московской Оружейной палаты во главе с Симоном Ушаковым за два года!

Стены собора расписывали троицкие и ярославские художники в 1684 году всего за 100 дней.

Пятиярусный иконостас вместил в себя 76 икон XVI–XVII веков. Главный образ в Успенском соборе – Успения Божьей Матери. Икона находится справа от Царских врат в местном ряду иконостаса.

Слово «успение» означает «засыпание». Пресвятая Матерь Божья еще десять лет жила на земле после славного Вознесения на небо Своего Божественного Сына. И в час Ее кончины Сам Господь сошел на землю и принял кроткую и чистую как дитя душу Своей Матери. А когда ко гробу Богородицы в Гефсиманском саду подошел апостол Фома, опоздавший к погребению на три дня, Матери Божьей во гробе не оказалось. Лишь пелены Ее одежд увивали каменное ложе. Господь взял на небо не только душу, но и тело Пречистой Марии, приоткрыв ученикам тайну грядущего Воскресения.

…Возле южной стены Успенского храма под стеклом хранится деревянный гроб преподобного Сергия. Другое дерево наверняка бы истлело за шесть столетий. Но только не это, освященное живоносными мощами великого угодника Божия.

Под Успенским храмом в конце XIX века сотворена крипта с тремя приделами: святителя Иннокентия (Вениаминова, †1879), митрополита Московского, просветителя Камчатки; Всех Святых в земле Российской просиявших (освящен патриархом Алексием I весной 1946 года); Всех Радонежских Чудотворцев. У западной стены подземного храма под тяжким спудом покоятся патриархи Московские и всея Руси – Алексий I (†1970) и Пимен (†1990).

До 1781 года к Успенскому храму примыкала обширная паперть. Под нею в 1606 году погребли царя Бориса Годунова вместе с женой, сыном и дочерью. После замены паперти широким вычурным крыльцом, над царскими могилами, оказавшимися вне храма, сложили каменную палатку с надписью «Усыпальница Годуновых».





Надкладезная часовня. Давным-давно преподобный Сергий спустился с одним из учеников под гору Маковец, отыскал на дне оврага дождевую лужу и стал перед ней на колени. И как только перекрестил преподобный мутную воду, из-под земли зажурчал чистый ручей.

Пройдет почти триста лет и другой источник, найденный во время строительства Успенского храма, забьет в монастыре. Полуослепшего монаха вода из источника тотчас вылечила, а крестьянина, сомневавшегося в ее живительной силе, отправила на тот свет. Так что желающим исцелить телесные недуги, нужно сначала очистить душу от безверия.

На месте источника в конце XVII века вдохновенно сложили Надкладезную часовню. Возле громадного Успенского собора она кажется игрушечной.





Надкладезная часовня





Чудеса всегда удивительны. Но то, что случилось здесь в начале 90-х годов XX века…

Пожаловал в Лавру японский премьер-министр Накасона. Гостя сопровождал в монастыре троицкий монах. И услышав из уст его рассказ о целебных свойствах воды, Накасона поцокал языком.

– Что такое? – спросил его через переводчика инок.

– Желудок у меня болит в последнее время. Боюсь – это язва, – отвечал премьер-министр. – Приеду домой – обязательно ко врачам пойду.

– Зачем ко врачам! Воды святой отведайте! – предложил монах.

Накасона посмотрел на него удивленно.

– Но я же не православный! И креста никогда не носил…

Однако долго спорить не стал и подставил припасенный стаканчик под звенящую струю.

– А, в самом деле, кажется, полегчало, – вежливо проговорил премьер, допивая воду.

Через пару недель в Лавру пришло благодарственное письмо из Токио. А в нем два рентгеновских снимка желудка японского премьера: на первом (до поездки в Лавру) – похожая на дыру язва, а на втором – рубец на ее месте. Врачи оказались не у дел.

В благодарность японский премьер прислал в монастырь две сакуры. Посаженные возле Митрополичьих покоев, деревца плохо растут на нашей земле. Но неизменно в середине мая радуют монахов и паломников своим алым буйным цветением.





Обелиск и Киворий. В центре главной площади Лавры – каменный обелиск, сооруженный митрополитом Платоном в 1792 году. В тот памятный год в монастыре, да и во всей России, торжественно отмечалось четыреста лет со дня кончины преподобного Сергия. На обелиске медью отчеканены основные вехи в жизни Троицы:

– Благословление преподобным Сергием Радонежским Великого князя Дмитрия на Куликовскую битву;

– Героическая оборона монастыря 1608–1610 годов от польско-литовских войск;

– Заключение мира с поляками в 1618 году в соседней деревне Деулино;

– Спасение жизни государю Петру I во время стрелецких бунтов.

На обелиске с восточной, южной и западной сторон крепятся солнечные часы. Эти часы показывают время в зависимости от движения солнца и тени, преломленной от стрелок на циферблате. Наши предки не ведали, что такое «зимнее» и «летнее» время, поэтому стрелки никогда не переводили и не жили, как мы, опережая солнечное время на целых два часа.





Обелиск и Киворий





Между Надкладезной часовней и обелиском в 1872 году искусные мастера сложили на пожертвования рязанского князя Н. Т. Рюмина Киворий. Он выполнен в форме чугунной чаши под балдахином, стоящей на каменной тумбе. Вода поступает в чашу через медный позолоченный крест.





Трапезный храм. Любого гостя Лавры радостно удивит возле южной стены монастыря причудливая архитектура церкви преподобного Сергия с примыкающей к ней Трапезной палатой. Трапезный храм построен в стиле так называемого «нарышкинского барокко» в 1686–1692 годах по указу государя Петра I.





Трапезный храм





Стены Трапезной украшены виноградными лозами. В Святом Писании Господь называет Себя виноградной Лозою: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает» (Ин. 15, 1–2). Под видом хлеба и вина Господь явил нам высочайшее Таинство Евхаристии.

Виноград напоминает нам также и о первом чуде Христа, совершенном на свадьбе в Кане Галилейской. Видимо, люди, пригласившие Спасителя и Пресвятую Богородицу на торжество, были небогатыми – вино в глиняных кувшинах скоро закончилось. И Христос сжалился над ними – по просьбе Своей Пречистой Матери воду в шести кувшинах превратил в вино.

Впечатляют размеры храма – 500 квадратных метров. Причем Трапезная палата с ее могучими арочными сводами выстроена без вертикальных подпорок. Кажется, крыша держится сама по себе. Секрет ее – в точно рассчитанном внутреннем равновесии. Русские зодчие строили не на века – на тысячелетия!

В Трапезном храме с середины 60-х годов XX века у южной стены находится под стеклом икона святителя Николая Чудотворца. Удивительна судьба этого образа.

Икона, написанная православным немцем, хранилась некогда в одном уцелевшем московском храме. Однажды в этот храм вошли школьники, ведомые молодой учительницей. На дворе стоял 1961 год.

– Бога нет, потому что мы его не видим, – принялась поучать детей преподаватель.

– А силу притяжения земли мы тоже не видим… Значит, ее нет? – осмелился кто-то возразить.

Учительница прикусила язык.

И вдруг один из школьников швырнул камень в икону.

Камень отскочил прямехонько в глаз дерзкому обидчику.

Поднялся крик. Сначала все бросились к пострадавшему, пытаясь оказать ему помощь. Затем дети решили отомстить иконе. Но… опоздали. Ее под шумок вынесла расторопная прихожанка. Вскоре образ оказался в Троицком монастыре.

Порезвились в Трапезном храме безбожники в 30-е годы XX века! Старинные фрески закрасили портретами героев социалистического труда. Вместо святого Николая Чудотворца на стене храма появилось изображение Алексея Стаханова с отбойным молотком, вместо равноапостольной Марии Магдалины – Паша Ангелина на тракторе. Церковь преподобного Сергия, примыкающую к Палатам, богоборцы приспособили под тир…

Сюда, на место прежних икон, расстрелянных и сожженных, после Великой Отечественной войны, по просьбе Патриарха Алексия I, перевезли уцелевший иконостас из разрушенной московской церкви святителя Николая Чудотворца.

В Трапезном храме, уже в иные времена, Священный Синод избрал двух архипастырей Русской Православной Церкви: в 1971 году – Святейшего Пимена и в 1990 году – Святейшего Алексия II, пятнадцатого Патриарха Всероссийского.

Здесь же, в просторных палатах, в 1988 году торжественно отмечалось Тысячелетие Крещения Руси. Церковь тогда причислила к лику святых Великого князя Димитрия Донского, иконописцев Андрея Рублева и Даниила Черного.





Колокольня. Колокольня в обители Преподобного возведена в стиле европейского барокко немецкими и русскими архитекторами (Шумахером, Д. Ухтомским и И. Мичуриным) в 1769 году. Строительство велось около тридцать лет. Восьмидесяти восьми метровая колокольня, увенчанная золотой короной-куполом, была в XVIII веке самым высоким зданием в России.





Колокольня





При государыне Елизавете Петровне, одарившей монастырь почетным званием Лавра, для отливки самого большого троицкого колокола пригласили известного литейщика Михаила Моторина. Именно он со своим отцом, Иваном Моториным, отливал знаменитый кремлевский Царь-колокол, весивший почти двести две тонны. Колокол в обители преподобного будет раза в три полегче. В XX веке троицкого Царя вместе с другими девятнадцатью колоколами сбросили на землю…

Русские мастера – будь то иконописцы или литейщики – не оставляли своих имен на образах или освященном металле колоколов в знак великого смирения перед Богом. А если колокол и подписывался, то надпись, вместо прославления мастера, часто уничижала его самого. Так, на одном из пострадавших колоколов Лавры прочли: «А лил мастер многогрешный и грубый смыслом».

Не так повелось на западе. Знаменитый скульптор Микеланджело свою дивную из белого камня статую Пьета (Пресвятая Богородица держит на коленях снятое с Креста Тело Спасителя) поначалу не захотел отождествлять со своим именем. Но однажды зашел в храм святого апостола Петра и видит – возле статуи его спорят два незнакомца, мол, чьей руке она принадлежит. Ночью, когда никого в храме не было, художник на хитоне Богородицы крупно высек: «Микеланджело Буонаротти сотворил».

Русские музыканты-звонари изобрели необычный для европейцев способ извлечения звука. В западных странах звонарь раскачивает колокол и тот бьет о неподвижный язык. Но, попробуй, раскачай хотя бы десять тонн железа! Вместе с ним колокольня начнет ходуном ходить. По этой причине в конце XIX века навсегда замолчал самый большой колокол собора святого Стефана в Вене весом в 12 тонн. Вот почему иностранцы всегда дивились русскому чуду, глядя, как звонарь сразу в пять, а то и в десять колоколов одновременно звонит!

Есть такая легенда, что нашего царя-императора Петра I поразил колокольный звон в бельгийском городе Малине, или Мехелене, как его привычно называют. Отсюда малиновый звон… Малиновый звон, как цвет малиновый не сильно отличается от красного, то есть яркого, красивого, сочного. Малиновый звон задушевен и глубок, как наша матушка Россия.

Колокольный звон надобен не только, чтобы созывать верующих на молитву и возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Колокол укажет путнику дорогу, возвестит о празднике или о беде, предупредит об опасности, призовет на священную войну…

 

Мне б только поле перейти! —

Ах, как мне поле перейти? —

Чтоб над уснувшею землей

Ударить в колокол глухой!

Воскликнет колокол, круша

В полях кочующее зло,

Пока язык не съела ржа

И горло мхом не заросло.

Я знаю, что расплещет медь

Заря в мятежной темноте…

Но будет колокол гудеть,

Пока страна моя в беде.

 

Башенные часы, диаметром в три с половиной метра, через каждые четверть часа мелодично звучат. Верно, призваны они напоминать, что жизнь на земле тает с каждым мгновением, и что нужно спешить ради грядущей вечности спасать свои души.

Наступили, наконец, времена, когда на колокольню возвращаются колокола! Весной 2004 года на первый ярус монастырской колокольни подвесили с помощью немецкой подъемной машины самый тяжелый колокол, отлитый в новой России: высотой 4,55 метра, в диаметре – 4,42 метра, а весом – 70 тонн!





Церковь в честь Смоленской иконы Божьей Матери. За колокольней, в северо-западной части монастыря, притаилась, сияющая на солнце золотым куполком нарядная церковь в честь Смоленской иконы Божьей Матери.





Церковь во имя Смоленской иконы Божьей Матери





На месте церкви здесь прежде стояла пекарня. На стене ее висел образ Смоленской Матери Божьей. Перед тем образом любил молиться один увечный троицкий монах, у которого руки с рождения были сухи и висели как плети.

И услышала молитвы Богородица. Во сне явилась псаломщику, облеченная нежным сиянием, обещав исцеление.

Сама императрица Анна Иоанновна, будучи в то время в Москве, захотела лично повидать исцеленного. Псаломщика ради такого случая привезли в Измайловский дворец, показали врачам, а затем и государыне. Подивилась она такому чуду и велела пекарню в церковь превратить!

Однако пекарня давно обветшала. Спасибо графу Алексею Разумовскому, на средства которого в 1748 году, всего за пару лет, построили новую церковь в честь Смоленской иконы Матери Божьей. Чудотворная икона, сделанная из гипса, и по сей день находится снаружи на восточной храмовой стене. Возле этого образа в любое время года – цветы. Благодарные насельники Лавры и жители города не забывают о великой милости Владычицы Небесной.

В 1961 году под алтарем Смоленской церкви был погребен митрополит Николай (Ярушевич), заведовавший с 1946 года Отделом внешних церковных сношений Русской Православной Церкви. Именно он в 1945 году, в день осеннего празднования преподобного Сергия в Ильинском храме, расположенном по соседству с Лаврой, предсказал, что следующим летом праздник святого Сергия состоится в стенах Троицкой обители.





Больничные палаты с церковью преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Позади Смоленского храма, возле западной монастырской стены белеет шатровый храм, посвященный святым основателям знаменитого монастыря на Соловецком острове. Вокруг церкви, сложенной в 1638 году, испокон веков находились Больничные палаты. Поначалу в них доживали свой век престарелые монастырские иноки, в годы Великой Отечественной войны здесь располагался госпиталь для раненых советских солдат.





Больничные палаты с храмом преподобных Зосимы и Савватия Соловецких





До начала XXI века в Больничных палатах размещался государственный исторический музей (его экспонаты ныне хранятся в Конном дворе, в трехстах метрах от главного входа в монастырь).

В наше время в одном из флигелей Больничных палат находится келья наместника монастыря – архиепископа Феогноста (Гузикова), возглавляющего монастырь с 1987 года.





Царские чертоги. Духовная академия и семинария. Преподобному Сергию в детстве трудно давалась книжная грамота. Но вскоре он стал одним из самых просвещенных и образованных среди современников. В монастыре переписывались богослужебные книги, творения Отцов Церкви, иноки занимались переводами и составлением житийных памятников. Год от года росла монастырская библиотека.

Не случайно, что именно в монастыре преподобного Сергия, возле северной крепостной стены, вслед за Духовной семинарией обосновалась в 1814 году Московская Духовная академия. Сколько святых последователей великого Радонежского игумена воспитала она! Сколько выдающихся архипастырей и угодников Божьих подготовила к жертвенному служению Святой Церкви и дорогому Отечеству…





Царские чертоги





В ряду славных имен особое место занимает святитель Филарет (Дроздов). Сын коломенского священника, после того, как Святейший Синод издал указ об упразднении епархии в Коломне и о присоединении ее к Москве, с блеском завершил свое образование в Троицкой лаврской семинарии.

Однажды, за несколько дней до тезоименитства владыки Платона – наместника Свято-Троицкой Лавры, учитель греческого языка предложил Василию Дроздову написать приветственное четверостишье в адрес митрополита…

 

«Пой в песнях великих героев, Омир!

Дела же Платона ты петь не дерзай!

Поэты наклонны и правду превысить,

Но как превозвысить деянья Отца?»

 

– прочитал Василий в назначенный день. И тотчас своим чистым греческим языком обратил на себя внимание владыки.

В Трапезной церкви 16 ноября 1808 года Василий Дроздов принял монашество с именем Филарет в честь нищелюбивого праведника Филарета Милостивого. Менее чем через неделю он уже сделался иеродиаконом.

А в начале нового года ученого инока вызвали в Петербург, назначив инспектором семинарии. Первое же слово, сказанное Филаретом в день праздника Благовещения, произвело в северной столице сильное впечатление. И обер-прокурор Святейшего Синода князь Голицын, и сам государь Александр Павлович восхищались метким и врачующим словом молодого инока. За отличие в преподавании Слова Божия иеромонах Филарет пожалован наперсным крестом с драгоценными камнями – отличие высочайшее для простого монаха!

С марта 1812 года архимандрит Филарет – ректор Петербургской Духовной академии, где преподавал любимое богословие и церковную историю. В том же месяце его назначили настоятелем Новгородского Юрьевского монастыря…

Россия жива православной верой. На том и по сей день стоим. А уж если начнет русский народ неровно дышать на какую-нибудь Пруссию, одежду у нее перенимая и язык, или на Францию с ее масонскими идеями свободы, равенства, братства – так вечно в какую-нибудь историю впутается. Не до всех, видать, дошло – какую опасность таит для России безбожное французское «просвещенное», коли захотели в стенах Духовной академии перевести и издать «Эстетические рассуждения» некого Ансильона.

– «Религия христианская основывается на отвлеченностях…» – вдумайтесь, уважаемые отцы и братья, над тем, что пишет француз в своем сочинении. Отвлеченностях! – Филарет оглядел собрание острым проницательным взором. – Христианская религия основывается на Откровении. Господь наш Иисус Христос не есть отвлеченная идея, но истинный Бог и истинный человек.

На этом разгром француза не закончился.

– «Религия есть отношение человека ко вселенной», – полагает наш философ. Но где же тогда Бог?

Помолчав немного, Филарет тем же тихим, но ясным голосом продолжил.

– Ансельм пишет: «Руссо имел душу благочестивую, хотя и являл часто дух неверия…» Как, скажите, возможно сие – любить и чтить Бога, но не верить Его делам? Упаси Бог от религии Ансильоновой!

…5 августа 1817 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры архимандрита Филарета посвятили во епископа Ревельского. Через год – он уже архиепископ Тверской епархии и член Святейшего Синода…

Большой радостью для владыки Филарета стало долгожданное издание Евангелия на славянском и русском языках.

«Мы обязаны доставить душеспасительные книги Писания каждому на том языке и наречии, на котором он удобнее разуметь может, – не уставал повторять на собраниях Библейского общества владыка Филарет. – Будет людям доступна и понятна Библия, многие сердца откроются Слову Божию».

В 1821 году Святейший Синод назначил архиепископа Филарета управлять Московской епархией.

Десятки и сотни священных обителей и храмов по этому поводу радостно перезванивались колоколами в Москве и Подмосковье. Но любимым для владыки Филарета по-прежнему оставалась Троицкая Лавра – там, возле святых мощей преподобного Сергия, он впервые по-настоящему начал жить духовной жизнью. Там, в монастырском храме Сошествия Святого Духа на апостолов, под белой мраморной плитой покоится учитель и наставник Платон…

Значительным деянием святителя Филарета и настоятеля Троицкой Лавры архимандрита Антония (Медведева) стало создание Гефсиманского скита в трех верстах от монастыря. Освящая храм Гефсиманского скита, в котором к тому времени уже хранилась частица мощей великомученика Пантелеймона – дар иерусалимского патриарха Кирилла, – святитель Филарет сказал:

«Кто б ты ни был, брат мой, не предавайся унынию безнадежному, не дай скорби одолеть тебя… Помни, что горечь твоя уже наибольшей частию испита в великой чаше Христовых страданий…»

В феврале 1861 года государь Александр II подписал знаменитый Манифест, отменяющий в России крепостное право. Этот Манифест об освобождении крестьян составляли известные царские чиновники, но последним, кто правил знаменитый текст оказался митрополит Филарет.

Сколько не пытался владыка отговорить царя не вмешивать Церковь в дела государственные, все же смирился пред волею государя. За трое суток святитель полностью переписал проект Манифеста, разделив его на три части и придав ему звучание ясное и торжественное.

«Мы убедились, что изменение положения крепостных крестьян на лучшее есть для нас завещание предшественников наших и жребий, поданный нам рукою Провидения… В силу означенных новых положений крепостные люди получат полные права свободных сельских обывателей… Осени себя крестным знамением, православный народ, и призови с нами Божие благословение на твой свободный труд, залог твоего домашнего благополучия и блага общественного».

О том, что Московский митрополит писал Манифест, почти никто не знал. И потому многие удивились, когда император вскоре наградил Филарета золотой медалью, где было написано одно только слово «Благодарю».

Во времена царствования Александра II сбылась давняя мечта владыки Филарета – наконец-то издан русский перевод Евангелия! С церковно-славянского переводилась и Библия… Сколько людей теперь возьмут Священное Писание в руки, не боясь сложностей старого языка! Сколько мятущихся душ должен окликнуть в лоно Церкви новый перевод…

Святителю Филарету принадлежат слова, которые должны хорошо помнить наши соотечественники, особенно юные, кому предстоит защищать Родину в рядах Вооруженных Сил: «Любите врагов своих, ненавидьте врагов Христа и бейте врагов Отечества».

За месяц до кончины святителю Филарету ночью явился давно почивший отец.

– Береги 19-е число, – только и сказал батюшка.

Сон оказался вещим. 19 ноября 1867 года, владыка, приняв Святых Тайн, тихо испустил дух. Умер святитель, стоя на коленях пред иконами Божьими.

В Духовной академии преподавали люди, для которых христианство и богословие было духовным огнем, освятившим души многих учеников. А каким смирением отличались профессора академии! Митрополит Евлогий (Георгиевский), предстоятель Русских Церквей в Западной Европе, в книге «Путь моей жизни» с трепетом вспоминает профессора Дмитрия Голубинского, сына знаменитого философа и протоиерея Ф. А. Голубинского: «Дмитрий Федорович Голубинский читал естественно-научную апологетику… Это был живой святой. Он был другом всей нищей братии Сергиева Посада, которая ходила за ним толпой.

Один студент приехал впервые в академию, вошел в ворота и видит: невзрачный старичок… Студент ему и крикнул: „Сторож, донеси-ка мои чемоданы! Старичок донес. А потом на экзамене – о ужас! – тот самый старичок за экзаменационным столом…»

Настоящее богословие – это не просто багаж знаний, а опыт духовной жизни. Без любви богословские знания – «медь звенящая и кимвал бряцающий» (1 Кор., 13,1). «Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога», – писал святитель Григорий Богослов.

Нынче конкурсу в Московские Духовные школы, которые так же называют «Большой келией преподобного», могут позавидовать самые престижные отечественные институты. Будущие служители Церкви приезжают в Троицу не только из российских городов и поселений. Учатся в Духовных академии и семинарии студенты из Сербии и Болгарии, Румынии и Абхазии, Америки и Китая, Польши, Южной Африки, Австралии и даже Северной Кореи…

Духовные школы находятся в здании Царских Чертогов. По приказу царя Петра I, Чертоги построили на месте прежних «государевых келий» в стиле «нарышкинского барокко» в 1696 году.

В 1869–1870 годах в восточной части Чертогов появился храм Покрова Богородицы. На освящение храма пригласили знаменитого протодиакона Успенского собора московского Кремля Константина Розова. В полный голос протодиакон мог петь лишь в огромном храме Христа Спасителя. В других же соборах и церквях дьякон возглашал не в полную силу – боялся оглушить прихожан.

При Московской Духовной академии открылась в конце 90-х годов XX века Регентcкая школа. Конкурс для поступления в нее велик – достигает пяти человек на место. Однажды в школу духовного пения подала документы юная особа, уже успевшая окончить Гнесинское музыкальное училище и получить специальное образование. Председатель приемной комиссии в результате собеседования узнал, что, оказывается, девушка не читает ежедневные молитвенные правила и Священное Писание, и в храм Божий ходит время от времени, редко участвуя в Таинствах Церкви…

– К сожалению, мы вас не можем принять, – прозвучал, как гром среди ясного неба, в просторном кабинете тихий голос председателя приемной комиссии.

– Почему? – удивилась она.

– Для того чтобы правильно петь, необходимо правильно жить…





Надвратный храм. В 1699 году над Святыми вратами монастыря в стиле нарышкинского барокко строится церковь во имя святого пророка Иоанна Крестителя. На его строительство немалые средства пожертвовал Григорий Дмитриевич Строганов – с 1688 года единоличный владетель огромных Пермских, Зауральских, Сольвычегодских, Устюжских и Нижегородских земель.





Надвратный храм





Лаврский храм с его многогранными куполами все же выглядит более канонично по архитектуре, нежели те церкви, что строил предприниматель в своих вотчинах. Конечно же, проект будущего храма Строганов согласовал с властями обители.

Строганов имел личную заинтересованность в возведении храма в Троицком монастыре, ведь его отец и сестра были погребены возле Успенского собора.

Надвратный храм, как и многие лаврские соборы, сильно пострадал во время пожара 1746 года. Известно, что церковь заново отстроили и освятили в 1763 году в присутствии императрицы Екатерины II. Причем, если прежде купола Надвратного храма были похожи на луковки, то после реставрации стали гранеными.

До 1806 года Предтеченская церковь была пятиглавой. Но в указанный год «малые четыре главы для лутчей соразмерности с небольшою величиною церкви сняты и оставлена одна средняя».

В 1974 году четыре боковых главы были восстановлены, и храм стал более торжественным и величественным.

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3.2) – такими словами начинал Святой Иоанн Креститель свою проповедь в Иудейской пустыне. С духовного очищения начинается путь к совершенству. Иоанн, названный Предтечей Господа, крестил кающихся иудеев в священных водах Иордана. Но снова и снова напоминал он людям, что за ним едет Сильнейший, Который «будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3.11). Кто верил этим словам и обещал встать на путь исправления, тех Иоанн погружал в воду и затем возлагал руку на голову крестимого.

По утрам в Предтеченском храме совершается исповедь – одно из семи святых Таинств Православной Церкви. Преподобный Исаак Сирин назвал покаяние «кораблем, на котором плывем мы к Божественной пристани, именуемой „любовь“». А преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что видение грехов своих – первый признак здравия души.

У преподобного аввы Дорофея спросили: «Кто есть монах?» Тот снял с головы скуфью и начал топтать ее, приговаривая: «Тот, кто не почувствовал себя таким негодным монахом!»

Видение грехов своих при правильной духовной жизни дает мир.

Без исповеди и поста не совершить таинство Святого Причащения, в котором под видом хлеба и вина христиане вкушают Тело и Кровь Христовы. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную…» – говорил Спаситель (Ин. 6, 54).

После этих двух Таинств душа становится убеленной и праздничной. И подобен безумцу тот, кто возвращается к старым грехам, как «пес возвращается на свою блевотину» (2 Петр., 2, 22).





Сергиева лавра. Предтеченский корпус братских келий





Келейные корпуса. Монашеские келейные корпуса Троице-Сергиевой Лавры спрятались за раскидистыми деревьями на юго-восточном склоне Маковца. Сегодня в монастыре подвизается около двухсот иноков и ста послушников. Это самый крупный мужской монастырь в России, получивший статус «Лавра» указом императрицы Елизаветы Петровны в 1744 году. В то время более 700 иноков спасалось в монастыре.

Новый век начался для нашей страны многообещающе. Если в конце 80-х годов XX века во всем Советском Союзе монашеская жизнь велась лишь в 19 монастырях, то теперь в одной России более 500 мужских и женских обителей. Словно подснежники после долгой зимы, ожили и молитвою святою заблагоухали городские и сельские приходы.

Святые отцы уподобляют иноков, жизнь посвятивших Богу, опорным жердям виноградника. Эти опоры сухи и сами не приносят видимых плодов, но только стоит их убрать – рухнут, пожелтеют, сгниют и погибнут зеленевшие и еще недавно плодоносившие виноградные лозы. Таково и святое предназначение иноков – «сухих столпов вселенной», отказавшихся от счастья иметь семью и детей ради молитвы Всевышнему, – но без них увядает и мертвеет народная жизнь. Высший смысл монашеского делания – это подвиг, о котором сказал преподобный Силуан Афонский: «молиться за весь мир значит кровь проливать».

Строго установленных сроков и каких-то единых правил о чинах и рангах монашеское служение (в отличие, например, от военного) не имеет. Но в нем можно отметить три основные ступени:

Послушничество – что значит подготовка. Послушники и послушницы принимают участие в монастырской жизни, носят черную одежду – подрясник, который даже цветом своим напоминает об уходе из мира. Ревнители евангельского благочестия получают рясу и клобук (рясофор – по-гречески «ношение рясы»), и внешне уже почти не отличаются от монахов. Однако до монашества еще нужно пройти долгий, часто многолетний путь.

Собственно, монашество, или малая схима, начинается с принесения обетов безбрачия, послушания и нестяжания. После этого монахи и монахини получают для ношения мантию.

Великая схима – последняя ступень монашества, которой достигают далеко не все, и то, как правило, в пожилом возрасте. Ее отличает особая верхняя одежда – куколь и аналав с изображением Креста и других орудий страдания Спасителя, и полная изоляция от внешнего мира.

Троицкий общежитийный монастырь за долгую многовековую историю прервал духовную жизнь однажды. И случилось это в XX веке. Лавру в 1919 году закрыли. Красноармейцы явились в монастырь с винтовками и плетьми. Неразумные! С наганами против Бога…

Побрели тогда троицкие монахи в Черниговский монастырь и Гефсиманский скит. Но и на него вскоре новые хозяева повесили замок. Скитский храм отдали под клуб глухонемых, а улицу, ведущую к скиту, назвали в честь Ивана Каляева – убийцы Великого князя Сергея Александровича.

Последнего настоятеля Троицкого монастыря архимандрита Кронида (Кавелина), причисленного в 2000 году к лику святых, большевики вместе с другими страдальцами расстреляли на полигоне Бутово незадолго до войны.

Уже много лет в Троице-Сергиевой Лавре существует легенда, что в 1946 году в Духовную семинарию поступил знаменитый герой Сталинградской битвы сержант Павлов, именем которого назван уцелевший на берегу Волги дом-укрепление, выдержавший многомесячную осаду. Легенда гласит: в самый страшный момент сражения явилась вдруг отважному защитнику Богородица. Тогда-то он и поклялся, что если уцелеет, уйдет после войны в монастырь. Он сдержал свое слово: на экзамене в семинарию приемная комиссия даже не дала ему дочитать до конца 50-й псалом Давида, 27-летнему Герою Советского Союза объявили о том, что он уже принят.

В 1953 году, после окончания семинарии и академии, Павлов принял иночество в монастыре преподобного Сергия с именем Кирилл – в честь святого Кирилла Белозерского. Почти сорок лет, вплоть до тяжелой болезни отец Кирилл нес послушание духовника монастырской братии.

О своем военном прошлом старец вспоминать не любил. «Это осталось в ТОЙ жизни», – говорил он. На официальный запрос Сергиево-Посадского военкомата, выслуживающегося перед московским начальством, отвечать отказался, передав: «Скажите им, что я умер».

Что легенда, а что истина в этой истории? Наверное, это не так важно. В народной памяти живет скорбь о всех погибших на той страшной войне, и для легендарного, чудом выжившего, героя-защитника одним из самых достойных виделось именно это место – древний монастырь…

Назад: Просветитель зырян
Дальше: «Падет Троица вся Русь до окияна-моря погибнет!»