Истоки русского православия

Сколь сильно влияние стереотипов на нашу жизнь во всех областях её – от обыденной повседневности до научных кругов, как часто мы повторяем понятия и термины, считающиеся общепринятыми, и не задумываемся над тем, что произносим. В повседневной речи, в технической лексике или уголовном жаргоне подобных примеров не счесть. Например, «шулер», «шпилер», «фраер» – это слова, заимствованные из немецкого языка и никакого уголовного подтекста в оригинале не имеют, а переводятся соответственно «ученик», «игрок» и «жених».

Но то, что приемлемо в бытовой речи, не может быть допустимо в сфере научной.

Так, например, говоря «православие», «православная культура» «православная вера» и понимая под этим восточноримскую ветвь христианства, мы совершенно не задумываемся, а при чём здесь «право» и его прославление, и вообще, о каком праве идёт речь? Христианские теологи объясняют слово «православие» тем, что мы «правильно славим Бога», а именно Христа.

Обратившись к словарям, мы увидим, что в русско-немецком, в русско-английском и других словарях «православие» переводится одинаково – «ортодоксальная религия» (orthodoxe Religion или griechische orthodoxe Religion в немецком, и the Orthodox faith в английском). Как видим, в иностранных языках нет никакого упоминания о православии. И отсутствие такого понятия, в общем-то, соответствует объективным историческим реалиям, так как только у нас называемая православной, а в мире ортодоксальной или греческой, эта ветвь христианства возникла в результате раздела в 1054 г. Римской христианской церкви на восточную (византийскую) и западную (латинскую или католическую).

Некоторые переводят «ортодокс» как «правоверие» или даже считают греческой калькой «православия». Но если быть точными, то по-гречески «ортос» – прямой, неуклонный и «докса» – мысль, взгляд, то есть ортодокс – тот, кто неуклонно следует определённым взглядам, учениям. (Антоним к «парадокс»: «пара» – меняющийся, противоречивый, «докса» – мысль, взгляд, идея. Противоречивый взгляд.) Слова «правый», «правильный» и «слава» здесь напрочь отсутствуют.

Не поискать ли корней в собственной истории? Есть все основания утверждать, что термин «православие» был заимствован христианством, как многие праздники и обряды, из древнерусских дохристианских традиций.

Что же для ведической (дохристианской) Руси значил термин «православие» и почему именно оно перешло в название русской христианской церкви?

Проанализировав свидетельства зарубежных и отечественных исследователей Древней Руси (Н.М. Карамзин, Б.А. Рыбаков, А. Кайсаров, Г. Глинка, Д.С. Лихачёв и др.), а также сделав собственный перевод «Велесовой книги» и «Сказаний», удалось выяснить, что понятие «православие» очень древнее, гораздо древнее такой сравнительно молодой религии, как христианство вообще.

Всё проистекало из сущности древнеславянского мировоззрения, которое оперировало категориями Прави, Яви и Нави. Основным из которых была ПРАВЬ – система законов, по которой существуют и взаимодействуют между собой полевой и материальный миры. Об этом уже говорилось и будет неоднократно повторяться впредь, поскольку данная концепция является стержневой в мироустройстве наших предков.

Правь – основной закон религии, философии, жизни и смерти, закон Бытия.

«Правь невидимо Даждьбогом положена. А за ней, как пряжа, течёт Явь, которая и творит нашу жизнь. А та уйдёт – и наступит смерть. Явь есть текущее, и творится Правью, а после неё есть Навь. До неё – Навь, и после неё – Навь», – говорится в «Велесовой книге» (дощ. 1). Ведические заповеди призывали каждого славянина «Познавать Явь, Правь, Навь и следовать пути Прави». Этот путь представлялся Млечной Стезёй, горящей в небе россыпью звёзд. «Тут корова Земун идёт в поля синие и начинает есть траву ту и давать молоко, и течёт то молоко по хлябям небесным, и звёздами сияет над нами в ночи. И видим то молоко, которое сияет нам, и это – путь Прави, а по иному мы идти не должны» (ВК, дощ. 8/2).

В «Сказаниях» говорится, что слово Правь раньше произносилось как Права или Рава (Рава Русская – «русская правда»), а сокращённо – Ра. РА – это Правда, светоносный Божественный Закон, Высшая Истина. Отсюда и РАй у славян, прежде всего – царство Справедливости, царство Гармонии, где всё существует по высшему Закону, и потому оно – божественно прекрасно! «У каждого свой час для Ухода. Но время земное – ещё не конец, ибо пред нами – Вечность. И там увидим мы Пращуров своих и матерей, которые пребывают в Сварге и пасут там свои стада, и свивают снопы, и жизнь имеют такую, как наша. Нет там ни гуннов, ни эллинов, только Правь княжит там, и та Правь есть – Истина» (ВК, дощ. 26).

РАдость – это «достижение Ра», то есть просветлённого состояния. РАзум – ум, наделённый светоносной силой Ра, божественный ум. РАдуга – дуга Ра. Боевой клич – уРА! – сражение за светлую Правду (Праву-Раву-Ра). Ра-рекой когда-то именовалась Волга, которая представлялась нашим предкам текущей как по земле, так и по небу. «Войдёшь в прекрасный тот Ирий, где течёт Ра-река, что отделяет Сваргу от Яви» (ВК, дощ. 11-Б). Многочисленные топонимические названия на территории Руси содержат корень «РА»: СамаРА, УРАл, АРАкс, АРАл, МоРАвия, НепРА, НестРА, ИстРА (древние названия Днепра, Днестра, Дуная).

Мировоззрение наших предков формировалось в особых условиях. Климат, отражающий все времена года, значительная разница температур между летним и зимним периодами, отсюда – процесс возделывания сельскохозяйственных культур в зоне рискованного земледелия; смешанный тип хозяйственной деятельности, огромные территории обитания, постоянная угроза со стороны многочисленных захватчиков – всё это требовало нестандартности мышления, реальных знаний, высокоразвитой интуиции и внимательного, бережного отношения к окружающей природе. Не удивительно, что во главу философии древних славян были поставлены не вера, а понимание законов бытия (законов Прави) и неукоснительное следование им. «Прав не тот муж, который, идя на мовь, говорит, что хочет быть правым, но тот, у кого слова с деяниями совпадают» (ВК, дощ. 2-А).

«Право-славие» и есть «прославление Прави» – основного закона Бытия.

Слово «православие» состоит из двух сочетающихся одно с другим равнозначных и равноправных слов, которые образуют некое законченное понятие. Таких слов в русском языке множество: двоеверие, многожёнство, полнолуние, единоначалие, разночтение, богопочитание, правознание и проч. Все они самодостаточны и не требуют дополнительных объяснений. А вот в предлагаемом христианской церковью варианте «правильно славить» возникает естественный вопрос – кого? И приходится добавлять – Бога (Христа). То есть данный вариант не является самостоятельной речевой единицей и выходит за рамки закона образования сложносоставных слов русского языка. Поэтому ещё и с лингвистических позиций объяснение «православия» как «прославления Прави» является более предпочтительным.

Изначально с введением христианства на Руси термин «православие» не имел хождения в новой религиозной среде. В письменных источниках – церковных и светских документах X–XIV вв. – слово «православие» практически не встречается. Везде говорится «христианство». В «Летописце русском», составленном монахом Нестором (ныне именуемом «Повестью временных лет»), описывающем принятие на Руси новой веры, также функционирует только термин «христианство». Слово «православие» встречается один-единственный раз в описании предсказанной волхвами смерти князя Олега и является скорее исключением, чем правилом. Ведь оригинала летописи XI–XII вв. нет, а существуют две её копии: по так называемому Лаврентьевскому списку, составленному в конце XIV в., и по Ипатьевскому списку, составленному в начале XV в. То есть копии были сделаны спустя триста лет. Эти списки, как отмечает исследователь В. Яременко, не идентичны как по названию, так и по содержанию. Много мест в Ипатьевском списке старше соответствующих мест в Лаврентьевском списке. И позднейшие исследователи переносили в Лаврентьевский список недостающие данные из Ипатьевского. Дальнейшие переписчики также вносили соответствующие «правки».

Поэтому и слово «православие», по нашему мнению, является более поздним «включением» в текст и относится, скорее всего, к XV веку. Потому что именно с этого периода слово «православие» появилось в обиходе христианской церкви.

В «Сказании о князьях Владимирских», созданном в XV в. тверским монахом Спиридоном-Саввой, едва ли не впервые мы встречаем понятие «православные христиане» и «православная вера». И. Срезневский также отмечает, что этот термин употреблён в «Послании митрополита Фотия Псковского» в 1410–1417 гг. И лишь с XVI в. это понятие широко входит в богословские и мирские сочинения христиан, как сейчас говорят, восточного обряда.

Христианские верования пришли на Русь гораздо позже, чем к остальным народам – римлянам, грекам, армянам, германцам, варягам.

К этому времени средневековая Русь представляла собой, по словам Егора Классена, «огромное политическое тело, свидетельствующее как своей огромностью, так и своим разладом, что оно существовало уже за много веков до этого (христианского. – Прим. авт.) периода. «Что словенский народ был в нынешних российских пределах ещё прежде Рождества Христова, то неоспоримо доказать можно», – говорит М.В. Ломоносов.

Дополняя Классена, следует сказать, что помимо политического тело Древней Руси было сформировано определёнными нравственными и религиозно-философскими воззрениями, которые находили отображение в конкретных образах.

Эти образы складывались на протяжении многих десятков веков и тысячелетий, как краеугольные основы мировосприятия древних славян. «Ведь средневековые перечни богов и отдельные упоминания их в Х–ХII вв. дают нам ту этнографическую суммарную картину, которая после анализа может оказаться результатом естественного накопления в памяти людей представлений, возникавших в разные эпохи на протяжении тысячелетий (выделено нами. – Авт.), – утверждает в своей книге «Язычество древних славян» (М., 1981) известнейший исследователь Древней Руси, академик Б.А. Рыбаков. И, дополняя вышесказанное, делает вывод, что «сонм богов должен быть тщательно рассмотрен не только с позиций предхристианского Средневековья, а, как показал анализ данных о Свароге и Даждьбоге, и на фоне исторической жизни праславян II–I тысячелетий до н.э.».

Таким образом, христианство пришло на Русь, когда она уже имела свою сложившуюся на протяжении многих веков и тысячелетий систему религиозно-философских взглядов и образов, культурных традиций и почитаемых святынь.

Древние славяне считали себя детьми и внуками богов и главное, что их объединяло с отцами и дедами (Великими Родичами), был ОУМ – высочайшее гармоническое сочетание разума и духа, ибо только таким способом можно было постигать законы Прави, всеохватывающие и всеобъемлющие и поступать так, как подобает детям и внукам богов. Естественно, что философия Прави была шире постулата веры. Это сохранилось и в последующие времена.

Например, первая половина XVI века, как отмечал академик Д.С. Лихачёв, была эпохой русского Ренессанса, когда развивалась вера в социальное переустройство общества на основе принципов «правды», то есть «истины-справедливости». В сочинениях дворянина Ивана Пересветова присутствует учение о превосходстве «правды» над «верою». Одной веры, по представлениям Пересветова, недостаточно. Без «правды» вера не нужна. «Бог не веру любит – правду». Сочинения других дворянских публицистов также проникнуты стремлением преобразовать общество на «разумных» началах. К этому времени исчезла великая христианская держава Византия (в 1453 г. была захвачена турками). Да ещё и прежде того Византия перестала служить духовным образцом. В Греческом царстве, говорит Пересветов, вельможи «царство измытарили своими неправедными суды», собирали богатства «от слёз и крови христианския», а сами «обленивели, за веру християнскую крепко не стояли», царя отвлекали от военных дел и тем погубили страну.

Отсюда и пошло слияние «православия» с «христианством», как это случилось со многими народными традициями и праздниками. Христианство долгое время боролось с ними, но, не в силах одолеть, было вынуждено приспособиться, заменив древние славянские божества христианскими святыми, построив церкви на местах прежних капищ, введя в христианские праздники народные обычаи.

Естественно, что с появлением новой веры устоявшиеся понятия не могли исчезнуть – многие из прежних божеств сменили имена, но сущность образов сохранилась.

Так, например, древнеславянского бога грозы Перуна сменил христианский Илья-пророк, который также разъезжает по небу на колеснице и управляет молниями и дождём. А в самом имени Илья присутствует корень «лить».

Богиню Судьбы, прядущую нить человеческой жизни, Макошь, сменила св. Параскева-Пятница – тоже пряха, которая следит за всеми женскими работами. Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвящённый ей, – в пятницу.

Некоторые древнеславянские божества сохранили не только прежние функции, но и даже чисто фонетические аналогии. Древнеславянский бог скота и торговли Велес заменился святым Власием, который, как отмечает академик Б.А. Рыбаков, также вплоть до XIX в. исполнял функции покровителя скота.

К названию древнеславянского божества Купалы только присоединилось христианское Иван – Иван Купало, а, по сути, этот праздник остался одним из самых традиционно народных и поныне ассоциируется с днём летнего солнцестояния, «макушкой лета», почитанием природных стихий – воды, земли и огня, торжеством жизни, любви и радости.

Весенний праздник Яра (Ярилы) – бога весенней силы, бога пробуждения и оплодотворения новой жизни – сменился Юрьевым днём, отмечаемым 23 апреля. Этот день, по свидетельству Б.А. Рыбакова, был очень важным у славян празднеством первого выгона скота в поле, обставленном множеством заклинательных обрядов.

Великий Яр постепенно переходил в праздник Красной Горы (через седмицу), который символизировал поминовение предков – всех Щуров и Пращуров, пребывающих в Нави.

Думается, что приведённые здесь только некоторые из примеров наглядно свидетельствуют о преемственности, взаимопроникновении и взаимообогащении культурных традиций нашего народа, берущих начало в глубинах истории, подобно корням дерева, питающимся подземными живительными соками, дающими, в свою очередь, силу стволу и кроне. Каждая часть которого составляет единое Древо Жизни.

В многочисленных войнах и катаклизмах нашим предкам помогали выстоять те духовные основы, то мировоззрение, которое формировалось на протяжении очень длительного времени и уходит во времена Триполья, Русколани, во времена ведической Руси.

На переломе эпох из каких-то неведомых глубин всякий раз пробиваются живые источники, способные питать возрождение народа на новом витке цивилизации. Таким первородным источником был возврат к ценностям правды, истины, справедливости, издавна бытовавшем у наших предков, как «закон Прави».

Всякий раз, когда возникала угроза физической или духовной экспансии, в недрах сознания нашего народа пробуждался дух Прави, помогавший одолеть и немецких псов-рыцарей на Чудском озере, и монголо-татар в Куликовской битве, и французов в «скифской войне» 1812 г., и немецкий фашизм в 1941–1945 гг. И не случайно на победной медали были вытеснены слова: «Наше дело правое, мы победили».

Поэтому столь важно открытие тайн и неведомых горизонтов древнеславянского этноса, будь то божества, храмы, народные традиции, образцы письменности, язык или даже одно, казалось бы, общеизвестное понятие – православие.