Велес

Велес – один из самых мистических и древнейших богов славянского пантеона. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле, как «луга смерти», «луга Нави» или «поля Сварожии»), то от корня «вел» со значением «мёртвый». То от санскритского «вала» («бала») – волос, шерсть скота, а также глагола «бал» («вал») – сохранять богатство, питать, одаривать.

И, видимо, все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди всех богов. Он – покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. Тот, кто владеет большими стадами, владеет богатством, поскольку во времена скотоводства (преимущественно бронзовый век) именно животные кормили, одевали и обували людей, а также служили средством обмена и продажи. Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «велий» («великий»), «велеть», «величать».

Летописец Нестор в «ПВЛ», пишет, что при заключении мирного договора с греками (в 907 г.), Олег Вещий с дружиной «по Русскому закону кляшася оружьемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ скотьимъ богомъ». Перун и Велес не случайно поставлены рядом, как равновеликие божества. И если Перун покровитель воинской доблести, то Велес – бог обилия и достатка.

Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на вольном воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на простейших музыкальных инструментах, которые мастерили сами: рожок, дудочка (сопилка) и др. Именно здесь, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. Во времена же продажи скота (особенно осенью) наступал праздник, и многие певцы и музыканты показывали людям своё искусство на различных инструментах – гуслях, кобзе, волынке и проч. Поэтому в сознании людей имя Велеса также стало ассоциироваться с богом Поэзии и Музыки. Вплоть до последних времён настоящие пастухи собирали стада поутру игрой на дудке или свирели.

Велес также издавна (если не изначально) был связан с Нижним миром – миром Нави, миром Смерти. В цикле времён года этому соответствует Зима. В литовском языке до сих пор сохранились слова welis – «покойник» и welsi – «души мёртвых», а также понятие Валгаллы в древнескандинавском эпосе, как рая для погибших воинов. В «Бояновом Гимне» IV в. есть фраза: «Зряти Велеси не убегти», т.е. не избежать смерти, после которой человек предстаёт перед Велесом – хозяином царства мёртвых. Отныне умершему славянину предстоит трудиться вместе с Велесом на «лугах Сварожьих» так же, как и на земле, – пасти скот и выращивать злаки, только без болезней, врагов и страданий. В мире Нави всё имеет синий цвет – люди, трава, животные.

Ныне известный Збручский идол имеет три сферы: небесную, земную и потустороннюю. И если с определением образов двух первых сфер существуют некоторые разногласия, то относительно божества нижнего мира все исследователи приходят к единому мнению – это изображение Велеса.

Причастность к миру Нави наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В земной ипостаси он имеет облик Медведя – «волохатого», т.е. лохматого (косматого) зверя. Охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей Велесовым оберегом. Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру мехом наружу в обрядовых ритуалах и для общения с Навью, постижения великой мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта, сказителя. Причастность Велеса к культу медведя и миру Нави, миру умерших предков, очень архаична – она восходит ещё ко временам мезолита (каменного века), а, может быть, и ко временам палеолита (эпохе охоты и собирательства).

Во времена, когда охота сменилась на скотоводство и началась эпоха обожествления крупного рогатого скота (ок. III тыс. до н.э.), с именем Велеса стали связывать особь вначале Коровы (остатки матриархата, в «Велесовой книге» упоминается небесная Корова Земун как прародительница славян), а затем Быка. У славян самыми крупными и могучими животными почитались быки буй-туры, поэтому именно Туру было отдано предпочтение. Об этом же пишет и академик Б.А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян»: «Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья – медведь (сохранённая на севере) и несколько более поздняя, связанная со скотоводством, – тур, встречаемая в южных областях от Украины до Далмации».

В древних дощечках-летописях IX в. Велес описывается очень поэтично: «В ночи Велес идёт в Сварге по Молоку Небесному, и идёт в чертоги свои, и садится у Звёздных Врат. И мы начинаем петь (вечернюю) песню, и Велеса славить от века до века, и храмину его, которая блещет огнями многими, и становимся, будто агнцы, чистыми» (дощ. 8/2).

Именно ему, богу мудрости Велесу, посвятили древние кудесники дощечки, которые мы ныне называем «Велесовой книгой»: «Влес-книгу сию посвящаем богу нашему. “(ВК, дощ.16).

С изменением общественного уклада жизни и переходом к земледелию Велес становится богом Плодородия. В «Велесовой книге» отображена преемственность этого процесса, и никто иной, как Велес, «научил праотцов наших землю раять и злаки сеять, и жать, свивая снопы на полях страдных. И ставить Сноп у Огнища, и почитать его, как отца божьего – Отцом нашим, а Матерью – Славу» (ВК, дощ. 8/2).

Вплоть до XIX в. на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев «Велесу на бородку», как своеобразную жертву богу, служащую залогом будущего щедрого урожая.

Однако как справедливо отмечает академик Б.А. Рыбаков, «дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Велес-Волос сохранил своё значение «скотьего бога» в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имён со святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX века» (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян).

По славянскому календарю Велес праздновался через 12 дней после Коляды (Рыбаков своей научной прозорливостью определил этот день 6 января). Велес завершал дни празднования зимнего солнцестояния (Святки), когда он прибавлял света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. Хозяева к этому времени старались чисто убрать конюшни, коровники и овчарни, чтоб перед Велесом было не стыдно.

Также в Велесовы дни кормили скот не обмолоченными снопами, которые хранили специально для праздника. К этому дню пекли обрядовое печенье в виде животных и принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угостить, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес – покровитель скота, богатства, урожая и прочего добра.

Что же объединяет столь разные проявления культа Велеса: богатство и поэзию, потусторонний мир и земные стада, мудрость и хлеборобство, волшебство и благополучие, музыку и дикого зверя – Медведя или Тура? Качества, на первый взгляд во многом несовместимые. Однако не будем забывать, что в мировоззрении наших предков не было ничего случайного и противоречивого. Исходя из этого, мы искали связующую нить, искали ключ для разгадки. И такую разгадку дала нам «Велесова книга» в одной короткой фразе: «Влес-книгу эту посвящаем богу нашему, который есть Прибежище и Сила».

Сила – вот ключевое слово, связывающие все перечисленные понятия воедино! Все ипостаси Велеса – Медведь, Буй-Тур, богатство, изобилие, щедрый урожай – всё это проявления определённой Силы. Многочисленные стада, пасущиеся на зелёных лугах, – что могло быть отраднее для ока нашего предка-скотовода? «…обрели скуфь великую – овец и коров, которые стали нашей силой», – говорится в «Велесовой книге» (ВК, дощ. 34). «Скуфь» на древнеславянском – это «скот», отсюда и «скифы», что значит «скотоводы». Скот – это сила, это достаток и процветание. Обильные поля – это сила. Мудрость, общение с Предками – источник ещё более значимой силы, ибо по славянским представлениям боги и души предков приходят из Нави в трудный час и помогают оставшимся на земле. Этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники – связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви.

Велес сидит у «Звёздных врат», разделяющих Явь и Навь. Он встречает тех, кто умер на Земле и пришел в Ирий небесный. И в то же время он способствует рождению детей – «Велес принёс отрока» отцу Тиверцу. То есть одна из главных функций Велеса – это, говоря современным языком, передача энергоинформационных потоков из полевых, тонких сфер в материальный мир, из Нави в Явь и обратно

Музыканты, певцы и поэты силой творения, силой духа вселяют в людей уверенность, устремления к прекрасному, готовность к подвигу во имя своей земли и своего народа. Сила слова не меньше, а может и больше силы меча. «Меч Бояна – то острый язык» – говорится в «Бояновом гимне». Посему певцы-бояны именовались на Руси Велесовыми внуками. А ещё потому, что творческие, имеющие в себе божью искру люди – поэты, певцы, музыканты, художники, зодчие, воистину, подобно Велесу, способствуют проявлению в явский мир гармонично упорядоченных энергий, воплощённых в стихах, песнях, музыке, картинах, храмах, скульптурах. Обострённым чутьём они прикасаются к божественной структуре Космоса и рассказывают о ней людям через свои творения.

Этнограф С.В. Жарникова в своей книге «Исторические корни календарных обрядов» прослеживает глубокую связь славянского Велеса с индоарийским Варуной. «Варуна – охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати – отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов, владыка Луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звёздное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звёзды… Аналогии с новогодней ёлкой поразительные».

Ель, украшенная звёздами, блёстками и разноцветными шарами, – древнейший символ Варуны-Велеса. Как Варуна «торит дороги Солнца», так и Велес после зимнего солнцестояния «прибавляет дни на волосок».

Велес – один из наиболее «пластичных» славянских богов, прошедших через тысячелетия. Менялись времена, изменялись условия и образ жизни наших предков, изменялись и ипостаси Варуны-Велеса, однако суть его оставалась неизменной, как и вся древнеарийская ведическая философия. Велес и является одним из наиболее показательных проявлений этой философии – гибким, динамичным, многоплановым и многомерным образом, изменяющимся по форме, но неизменным по содержанию.

Так и у славян, как этноса в целом, на протяжении тысячелетий (особенно последнего) неоднократно менялась внешняя оболочка – общественное устройство, образ жизни, даже вера, но душа славянина во многом остаётся прежней и хранит те зёрна духовных ценностей, ту силу, которая всегда помогала нашему народу выстоять и победить во всяческих катаклизмах.

Вспомним же и почтим одного из величайших богов наших предков, ибо в корнях этой философии – сила не только прошлого, но и грядущего.

Велесу – слава!