Глава 8

Музыка ветра

Очень часто люди, с которыми я говорю о хоопонопоно, жалуются на то, что им просто не хватает сил на какую-то работу над собой. «По вечерам я падаю без сил на диван и хочу спокойно полежать, не хочу думать ни о чем», – вот что можно услышать от людей, не важно о чем идет речь, о хоопонопоно или о том, чтобы начать ходить в фитнес-клуб. И это действительно так. Если летом и весной, когда на улице тепло и день такой длинный, мы еще готовы к новым подвигам и свершениям, то стоит начаться осенним затяжным дождям, стоит приблизиться промозглым сумеречным вечерам, как мы теряем желание что-либо делать, кроме как лежать, завернувшись в одеяло, и пить горячий чай с лимоном. Ну, может быть, я немного и сгустила краски, но речь идет о том, что зачастую нам просто не хватает сил и энергии даже на те перемены, которые мы считаем правильными и нужными.

Люди, рожденные на Гавайских островах или прожившие там довольно долго, называют приезжих словом «хаоле». Оригинальное значение этого слова – бездыханный. Звучит не слишком приятно, но древние полинезийцы именно так называли тех, кто приезжал на острова. Есть разные версии того, что было причиной такого нелестного прозвища, например, известно, что у многих из полинезийских народов было принято при встрече соприкасаться носами, так вот, говорят что, здороваясь с чужаками, островитяне не ощущали их дыхания. Так и получились «хаоле» – бездыханные. Потом это слово прижилось, и гавайцы и сегодня частенько называют чужаков этим словом. Конечно, речь не идет о том, что туристы не дышат. Нет, просто с точки зрения коренного населения, жители материка не обладают внутренней духовной силой. Как мы теперь с вами знаем, эта внутренняя сила и энергия называется «мана». Гавайцы (по крайней мере те из них, которые сохранили веру и обычаи предков) считают, что это происходит из-за того, что «мана» передается по наследству, от родителей, бабушек и дедушек и так далее. Как мы помним, если среди предков был человек королевской крови, или вождь, или шаман – то маны будет намного больше, но чужеземцам такой путь получения маны закрыт.

Думаю, что на самом деле, все намного более реалистично и прагматично. Мы живем в век с очень интенсивным ритмом жизни и очень высоким уровнем стресса. Повседневные заботы, проблемы, необходимость постоянно принимать важные решения. А тут еще стоит только включить телевизор – и на тебя сыпется поток новостей, после которых и заснуть-то порой бывает трудно. Неудивительно, что уровень жизненной энергии, душевных сил, то есть «мана» постоянно падает. А восстановить запасы нет ни времени, ни сил, ни той самой энергии. Получается самый настоящий замкнутый круг, вырваться из которого кажется просто невозможным.

Хоопонопоно и гавайский образ жизни помогут сделать это невозможное и вырваться из замкнутого круга. Есть несколько способов восполнить свой запас «маны», так как это делают гавайцы, при этом совершенно не важно, где вы живете, в Нью-Йорке, маленьком городке в штате Орегон, Париже, Праге или Санкт-Петербурге. Вряд ли эти способы станут для вас таким уж открытием, но, когда вы поймете истинную необходимость этих простых действий, поверьте, вам станет намного проще сделать их частью своей повседневной жизни.

Первое, с чего стоит начать, это возможность восполнять запасы жизненной энергии благодаря тесному общению с природой. У гавайцев даже есть специальное выражение – Aloha ‘Āina – любовь к своей земле. Это не только забота об охране природы архипелага, но и умение наслаждаться каждым днем, проведенным здесь. Разумеется, помимо того, что сама эта природа мало кого оставляет равнодушным, так еще и гавайцам почти не надо прилагать усилий, чтобы постоянно переживать удивительные приключения на свежем воздухе. Вышел на улицу – и вот тебе океан и свежий морской бриз, проехал пару часов на машине или даже на автобусе – и можешь гулять по тропическим лесам, смотреть на горные речушки и водопады. Но жители островов не останавливаются на этом – им так важно быть ближе к природе, что свои дома, офисы, супермаркеты и даже государственные учреждения, например парламент, они стараются построить так, чтобы часть здания обязательно находилась под отрытым небом, ну или хотя бы была застеклена. В домах обязательно делают ланаи – открытую террасу или патио. Но и нам, которые лишены возможности каждый день любоваться красотами островов, которых не окружает синий океан и зеленые джунгли, все равно нельзя забывать о том, как важно проводить время наедине с природой.

Нет более надежного, неиссякаемого и вместе с тем доступного способа зарядиться жизненной энергией, получить прилив сил и забыть, пусть и ненадолго о заботах и проблемах. Когда вы смотрите в ночное небо с яркими звездами, какого никогда не увидишь в большом городе, когда слушаете шум листвы и видите, как лесная дорога ложится вам под ноги, когда плывете на лодке по озеру, рассекая темную гладь воды – вы чувствуете себя по-настоящему счастливым. Не важно, какая именно природа в вашем краю – леса или поля, горы или озера, – все равно она прекрасна по-своему. Не все любят путешествия и приключения, но даже обычный день, проведенный в парке или на ближайшей речке, намного лучше того дня, который вы проведете за просмотром телепередач. Если не любите гулять, устраивайте себе почаще пикники – читайте книгу, дремлите или собирайте букет из опавших листьев. Впустите величие природы в свою жизнь! Даже плохая погода не удержит вас дома, достаточно только если резиновые сапоги или теплый шарф. Что же делать жителям мегаполисов? Им особенно важно как можно чаще выбираться за город или хотя бы проводить побольше времени в парках, которые больше всего похожи на настоящий лес. А может быть, следующий отпуск стоит провести не в шумном отеле на море, а в маленьком коттедже на берегу озера?

Помните мою подругу Монику, которая с трудом восстанавливалась после развода? Ее муж всегда терпеть не мог проводить время на природе, всем видам отдыха он предпочитал пиво и просмотр бейсбола по телевизору. «Я пахал всю неделю и устал, могу я хотя бы выходной провести так, как хочу». Так что в течение долгого времени единственные прогулки, которые выпадали на долю Моники, – были прогулки по супермаркету. Так себе замена, честно говоря. После развода она вспомнила о любимом времяпрепровождении своей молодости, купила палатку и спальники, собрала сопротивляющихся детей (как известно, нет более ярых поклонников сибаритского образа жизни, чем дети в возрасте от 12 лет и выше) и отправилась на выходные в кемпинг. Не сразу, но ей удалось приучить детей к новому способу свободно проводить время. А вот то, что у костра под ветками деревьев ей дышалось намного легче, чем в своей гостиной, Моника отметила сразу же. На лоне природы ее ужасный развод автоматически переставал быть таким ужасным, и эта новая полезная привычка очень помогла Монике очистить свою душу от груза негативных эмоций и начать новую жизнь.

Подкреплю эту теорию интересным фактом. Недавно в Канаде фонд Дэвида Судзуки (известного ученого-генетика, активиста экологического движения) провел эксперимент, участникам которого было необходимо находиться на природе по тридцать минут в течение тридцати дней подряд. Результаты были впечатляющими: почти все участники отметили, что стали чувствовать себя намного лучше – причем как физически, так и психологически. Большинство говорили, что чувствуют себя более благополучными, то есть счастливыми.

Вот почему долгие прогулки в лесу или по берегу реки важны не только как источник свежего воздуха и невероятно полезной физической активности, но и как прекрасный, чаще всего абсолютно бесплатный и полностью доступный способ восполнить запас жизненных сил.

Ну и, конечно, надо помнить о чувстве меры: если вы будете несколько часов гулять под дождем, то восполните не запасы душевных сил, а запасы бумажных салфеток, потому что подхватите насморк. Бывают и люди, которые природу любят только на фотографиях, в лесу им некомфортно и даже просто неприятно. Что же, если даже прогулка в парке – это не ваше, то есть и другие способы повысить свой уровень «маны».

Даже не верится, что прошло уже больше половины книги, посвященной жизни в гавайском стиле, а я до сих пор ни разу не упомянула о хуле. Самое время это исправить. Итак, хула – уникальный традиционный танец гавайцев. Эта банальная фраза – с одной стороны, абсолютно правильная, а с другой – не передает и десятой доли того, чем на самом деле является для гавайцев хула. Часто можно услышать утверждение о том, что хула – это душа Гавайев. Очень поэтично, но все же слишком расплывчато. Итак, хула – это танец, сопровождаемый ритмичными ударами в барабаны, а также песнопениями: оли или меле. Похожие танцы есть во всех полинезийских культурах, например, у народа маори это ставшая знаменитой благодаря роликам в Интернете агрессивная и страстная хака, а на Самоа подобный танец назывался лапалапа. Но гавайская хула абсолютно уникальна и по своим движениям, и по названию.

Изначальное предназначение этого танца – это поклонение богам. По сути, это было некоей визуализацией слов песнопения-меле. В самом начале существовали две формы танца: ха’а, которую исполняли только в святилищах – хеиау, как часть религиозного действа под руководством шаманов-кахуна. Также существовала и публичная, «светская» форма танца, которая как раз носила название «хула». Хулу посвящали самым различным божествам, в зависимости от конкретного повода и ситуации. Но чуть ли не чаще всего хулу обращали к богине Пеле, а на специальном помосте, на котором исполнялся танец-молитва, даже ставили что-то типа ее алтаря. Это неудивительно, поскольку, как мы помним, Пеле была богиней вулканов и лавы, а значит, играла принципиально важную роль в жизни древних гавайцев. Впрочем, есть и другие теории о том, почему именно Пеле посвящали хулу. По одной – этот танец придумала богиня Хиака, чтобы успокоить свою гневливую сестру Пеле. Есть и версия о том, что сама богиня вулканов станцевала этот танец в первый раз в честь победы над другой своей сестрой, богиней моря Намакаокахаи (помните легенду о создании Гавайских островов)? Иногда танцем хула прославляли вождей гавайских племен. В любом случае, было очень важно исполнить танец идеально, до мелочей точно передав каждую его деталь. Если совершить ошибку во время хулы, то можно навлечь на себя и на все селение гнев богов.

Поэтому танцоры проходили очень сложное и серьезное обучение в специальных школах халалу. Во-первых, претендентов в танцоры отбирали необычайно тщательно: все они должны были обладать такими качествами как самоотверженность, благородство, уважительное отношение к богам и вождям, а также хорошая осанка и изящество движений. Быть выбранным для обучения в халалу считалось великой честью. Когда ученики были отобраны, их поселяли отдельно, чтобы ничто не отвлекало их от процесса обучения, во время которого танцорам приходилось соблюдать множество строгих законов капу. Нужно было регулярно мыться, чтобы всегда оставаться чистыми, забавно, но при этом строго-настрого запрещено было стричь волосы и ногти. Также строго-настрого было запрещено, скажем так, близкое общение с противоположным полом. Ну и существовали некоторые ограничения в пище.

Когда обучение заканчивалось, то происходила длительная церемония, которую сейчас мы бы назвали «выпускным» – танцоры проходили ритуал очищения, омывались в морской воде и последний раз танцевали в школе перед алтарем богини Лака – покровительницы танца хула. Алтарь этот по обычаю был украшен разнообразными растениями – лианами и цветами, потому что Лака была покровительницей не только хулы, но и любви, лесов и растений. Ну и в самом конце церемонии был большой пир – луау, на который приглашали членов семей танцоров. Любопытно, что и сегодня после окончания обучения в школах хулы устраивают праздник, совсем как в давние времена.

Танцем можно было также рассказывать какие-то истории или старинные легенды: все движения были не случайны, например, плавные движения рук показывали, как колышутся деревья на ветру или как волны набегают на берег, или выражали эмоции – любовь и радость. Кстати, опытные танцовщицы должны не сводить глаз со своих рук вместо того, чтобы смотреть на зрителей.

Стоит рассказать и о традиционном костюме, в котором танцевали хулу: женщины надевали специальные юбки па’у, сделанные из специально обработанной коры тутового дерева. На шею, на голову и на руки танцовщицы надевали цветочные гирлянды – леи, а на ноги – браслеты из собачьих зубов, китовых костей, а также зерна или ракушек. После танца леи обычно оставляли на алтаре богини Лака как подношение за удачно проведенный танец. И все. В том смысле, что грудь танцовщиц оставалась прикрытой только леями. Возможно, именно из-за таких «легкомысленных» костюмов, хула и пережила свои самые тяжелые времена.

Впрочем, дело было, конечно, не только в костюмах. Когда миссионеры пришли на Гавайские острова, танец хула не только показался им на редкость неприличным, он также олицетворял собой всю полноту гавайской традиционной культуры и религии, поэтому довольно скоро, а именно с 1830 года публичное исполнение хулы оказалось под полным запретом. Тем не менее гавайцы не забросили и не забыли свой священный танец: из поколения в поколение учителя хулы – куму и просто те, кто владел этим искусством передавали движения и правила танца. К счастью, период забвения оказался не таким длинным, чтобы часть мастерства была утеряна: король Дэвид Калакуа, который ратовал за возрождение национальной культуры, уже в конце девятнадцатого века способствовал тому, что танец хула снова вернулся в повседневную жизнь гавайцев. Обновленный танец стали называть «хула куи» (куи – означает сочетание старого и нового).

Но и это еще не все приключения хулы. С началом двадцатого века, когда ручеек туристов, приезжающих на Гавайи, превратился в полноводную реку, родилась та хула, которую мы знаем по художественным фильмам: под романтические звуки гавайской гитары танцовщица в юбке из травы и лифчике из кокосов плавно двигает бедрами и совершает волнистые движения руками. Эта хула появилась исключительно как развлечение для туристов и до сих пор в каждом крупном отеле можно увидеть это представление.

Что же касается настоящей хулы, то она сегодня существует в двух вариантах. Первый – это хула кахико, более традиционная версия, а второй – хула ауана, более современная версия танца.

Главное отличие хулы кахико – это то, что здесь не используются современные музыкальные инструменты. Танец проходит в сопровождении старинных гавайских инструментов: ипу (барабана из тыквы), пуниу (маленького барабана с мембраной из рыбьей кожи), своеобразных кастаньет или-или, сделанных из вулканических пород. Ну и, конечно, в сопровождении традиционных песнопений меле. Поэтому исполнители хулы кахико делятся на две группы: хоопаа – музыканты, которые сидят на земле, играют на инструментах и поют, и танцоры – олапа, которые, впрочем, в определенный момент также могут присоединиться к песнопению. Хула кахико отличается от современной версии – это более жесткая и экспрессивная версия танца. Движения более отрывистые, а эмоции, которые передают танцоры, более выразительные и страстные. Что касается костюмов – то, разумеется, они стали более скромными, современные версии па’у – это уже юбка и топ или платье, мужская версия костюма по-прежнему состоит только из традиционной юбки, и у мужчин и женщин остались украшения в виде гирлянд, браслетов на руках и на ногах. Надеюсь, вы обратили внимание на то, что хулу кахико могут танцевать как женщины, так и мужчины. Да, несмотря на сложившиеся стереотипы, издавна танцовщиками становились люди обоих полов. Есть даже теории о том, что изначально только мужчины танцевали хулу, но скорее всего они не имеют под собой оснований. В танце мужчины могли рассказывать истории битв и великих вождей, говорят, что часто именно наблюдая за хулой вожди выбирали воинов для своих отрядов.

Во время исполнения хулы ауана используются уже современные западные музыкальные инструменты: гавайская гитара или укулеле, а также обычные электрические и бас-гитары, и барабаны. Впрочем, порой во время танца ауаны могут быть использованы и старинные инструменты – для создания антуража. Соответственно, и музыка, под которую танцуют исполнители, тоже уже другая. Это и песни, специально написанные для исполнения хулы, и просто аранжировки знаменитых хитов, одним словом – каждый танцует под что хочет. В костюмах тоже допустима изрядная вольность, но обычно это свободные платья или широкие юбки, украшенные крупным и ярким цветочным рисунком. Но и, конечно, не обходится без традиционных лей.

Хула невероятно популярна не только среди туристов, но и среди местного населения. Каждый год проводится Merrie Monarch Festival – что означает фестиваль веселого монарха, как раз того самого Дэвида Калакуа, который славился веселым нравом и был так любим своим народом. Праздник длится целую неделю и на нем соревнуются и мужские, и женские команды танцоров. У меня получилось даже два раза побывать на этом чудесном фестивале, и он произвел на меня поистине незабываемое впечатление. Это и музыка, которая окружает тебя со всех сторон, и завораживающие движения танцоров, и их невероятные костюмы – то сдержанные, то поражающие буйством ярких красок.

Именно здесь дух алоха как будто витает в воздухе. И это неудивительно, ведь с самых давних времен гавайцы танцевали хулу не только как поклонение богам или восхваление вождей, но и для того, чтобы погрузиться в особое состояние удовольствия и радости. Гавайцы верили, что во время исполнения танца хула человек получает прилив «маны», его жизненная энергия возрастает. При этом даже зрители чудесного танца также ощущают позитивные изменения своего внутреннего душевного состояния, так велика сила хулы.

Поэтому, если у вас есть возможность пойти в школу, где учат традиционной или современной хуле, – это прекрасно. Однако, очевидно, что такая возможность, да в общем-то и желание, есть далеко не у всех. Но не только хула обладает целительной силой восполнять запасы сил и энергии. Любой танец дает возможность сосредоточиться на своем внутреннем мире, погрузиться в особое медитативное состояние, в котором есть только музыка и твое тело. По сути, речь именно об этом – о гармонии души и тела, и именно это состояние позволяет увеличить вашу ману. Поэтому попробуйте начать заниматься теми видами танцев, которые вам доступны или просто по душе. Кроме того, почему бы не поискать видеоуроки хулы или просто – включить красивую музыку и потанцевать так, как велит вам душа!

От танцев плавно переходим к их неотъемлемой части – к музыке. То, что этот вид искусства также обладает огромной целительной силой, давно уже не секрет ни для гавайцев, ни для кого-то другого.

Гавайская музыка в том виде, в котором она существует сегодня, сложилась уже под влиянием западной культуры. В ней тесно переплетены национальные мотивы с влиянием музыки тех народов, которые активно переселялись на острова в течение многих лет. До того как первые представители западной цивилизации появились на Гавайях, здесь не было музыки в современном ее понимании. Существовали традиционные песнопения – меле, как раз под которые танцевали хулу, а также монотонные песни оле. Все они сопровождались ритмичными ударами в местные барабаны – ипу или паху (это барабаны из акульей кожи).

В девятнадцатом веке гавайская музыка начинает трансформироваться. Во многом это связано с появлением на свет знаменитой гавайской гитары – укулеле.

Забавно, но на самом деле, этот инструмент обязан своему появлению на свет португальцам, а именно португальцам, переселившимся на Гавайи. Именно они создали инструмент, похожий на брагинью (в другом варианте она называется «мачете») – маленькую гитару родом с Мадейры. Новый инструмент получился с немного другой конструкцией и с нейлоновыми струнами вместо стальных. После гастролей гавайского ансамбля в Сан-Франциско в 1915 году весь мир узнал об этом инструменте именно как о гавайской гитаре. Существуют два варианта истории происхождения названия укулеле – по одной из них, это переводится с гавайского как «прыжок блохи», потому что движение руки, дергающей за струны, напоминает прыжки блохи, но, скорее всего, это просто грубый и неточный вариант, более вероятен перевод «подарок издалека» – то есть из Португалии.

В любом случае укулеле завоевала всеобщую любовь – говорят, даже сам король Дэвид Калакуа так полюбил ее, что сделал придворным инструментом. Кстати, если говорить о гавайской музыке и королевских особах, то нельзя не упомянуть последнюю представительницу монархии – королеву Лилиуокалани. Она также была ярой сторонницей возрождения национальной культуры и лично сделала для этого очень многое. Так она сочинила и записала целый сборник песен, посвященных Гавайям. Укулеле стала поистине межнациональным инструментом – на ней играют артисты самых популярных жанров и направлений во всех странах мира.

Еще одна «примета» гавайской музыки – это игра в стиле «ki hoalu», то есть со слабым натяжением струн, придающая звучанию гитары (уже обычной, не гавайской) неповторимый колорит. Вообще на гавайскую музыку огромное влияние оказал стиль регги, появившийся на архипелаге вместе с переселенцами с Ямайки. Я думаю, что это связано с тем, что оба стиля (как и обе культуры) по природе очень медитативны, обладают заметным расслабляющим действием.

Большое влияние на гавайскую музыку также оказала американская культура, что, в общем, совсем неудивительно. Джаз, госпел, кантри, регтайм – специалисты находят влияние самых разнообразных музыкальных стилей. Если попытаться охарактеризовать гавайскую музыку в целом, с ее исконными корнями и всем влиянием, которое оказали на нее приезжие со всех стран мира, то это чарующие мелодии с напевным текстом, очень умиротворяющие и плавные. Именно такая музыка и нужна для того, чтобы зарядиться положительной энергией, одновременно расслабиться и восстановить внутренний баланс.

Когда я чувствую, что уровень стресса зашкаливает, накапливается хроническая усталость, для которой нет никаких определенных причин, я закрываюсь в комнате, включаю сборник своих любимых гавайских песен и полчаса просто лежу на кровати или сижу в кресле, закрыв глаза и наслаждаясь музыкой. И, верите или нет, мне всегда становится лучше. И не только мне, потому что я уже поделилась этими любимыми сборниками с большим количеством друзей и знакомых. Впрочем, некоторые признаются, что им помогает классическая музыка. Почему бы и нет? Это дело вкуса, главное, чтобы музыка была спокойной и умиротворяющей. Возможно, ваша «мана» вырастает не так уж сильно, но душевное состояние точно улучшится. Ничего сверхъестественного – просто волшебная сила музыки!

Помимо творческих, креативных способов увеличить уровень твоей «маны» есть и весьма очевидный. Помните, мы говорили о том, что хорошие поступки позволяют увеличить уровень «маны»? Каждому из нас доступен этот способ. Заняться благотворительностью, поучаствовать в волонтерской акции или просто совершить что-то хорошее, например, помочь кому-то из друзей, оказавшихся в трудной ситуации. Оглянитесь вокруг, и вы увидите, что способов совершить что-то хорошее более чем достаточно. Иногда это может быть какой-то совсем, казалось бы, незначительный поступок, просто улыбнуться незнакомому человеку или сказать комплимент коллеге, которая пришла на работу в плохом настроении. Может быть, ваши дети давно просили собаку, и вы решите не купить ее в дорогом питомнике, а взять в собачьем приюте? Или, отправившись на прогулку в лес и увидев мусор, оставленный кем-то другим, соберете его, чтобы наш мир стал немного чище. Пригласить на обед новенького сотрудника, который пока никого не знает, или предложить сыну позвать в гости одноклассника, с которым никто не дружит – вы увидите, как приятно делать что-то хорошее, как изменяется ваше собственное состояние. Те, кто знаком с индийской философией, назовут это теорией «кармы», что же, одни и те же понятия часто встречаются в культуре и верованиях самых разных народов, и это только подтверждает их подлинное значение, их истинность.

Раз уж мы заговорили о традиционных гавайский путях получения «маны», то стоит вспомнить и второй из них. Конечно, у нас в роду нет гавайских королей, вождей или шаманов, но семья и для нас может стать источником жизненной энергии. Только в этом случае мы будем получать «ману» не по наследству, а в общении с близкими. Конечно, вы скажете, что и так общаетесь со своими близкими, и будете правы. Однако речь идет не столько об обычном повседневном общении, сколько о создании того эмоционального фона, который помогал бы находить силы для борьбы со стрессом и с теми трудностями, которые встречаются на пути каждого из нас. А ведь часто так бывает, что общение с близкими, наоборот, лишает нас энергии. Дело не только в том, что не всегда наши родные – простые в общении люди, но и в том, что слишком большое место в нашей жизни занимает быт – те самые раздражающие мелочи вроде неубранных носков (простите за этот банальный пример) или не помытой за собой посуды. Мы и не замечаем, как эта ерунда омрачает нашу жизнь и, что самое главное, наши отношения с близкими. Расскажу еще одну историю. Одна моя подруга, еще со времен колледжа как-то по телефону рассказала, что подумывает о том, чтобы развестись с мужем. Это стало для меня шоком – у них всегда была очень крепкая семья и Анабель действительно любила своего мужа. Однако, она рассказала, что их отношения значительно ухудшились: оба они много работали, поздно приходили домой, пытались успеть как-то сделать домашние дела, помочь детям с уроками, в результате им едва удавалось обменяться парой фраз не на бытовые вопросы. А в выходные каждый занимался своими делами, ведь надо же было как-то отдохнуть после тяжелой недели! В результате им становилось все труднее находить общий язык, постоянно вспыхивали мелкие ссоры из-за бытовых вопросов. «Мне уже кажется, что это совсем не тот человек, за которого я выходила замуж, – жаловалась мне Анабель. – И я совсем не уверена, что хочу жить с этим незнакомцем, с этим чужаком, с которым у меня нет ничего общего, кроме детей и дома». Скажу сразу, что я, как обычно, предложила Анабель попробовать изменить свою жизнь с помощью хоопонопоно, так что эта история со счастливым концом. Она начала практиковать мантры с четырьмя фразами, которые помогли ей перестать ругаться с мужем и изменить собственное состояние. Но также мы много говорили с ней об «охану», о семье, как ее понимают гавайцы.

Не случайно понятие «охану» входит в список важнейших вещей, лежащих в основе менталитета гавайцев. Это своеобразный оборот энергии: вы вкладываете свою любовь, свое время и свое внимание в семью, в отношения с близкими, но затем получаете обратно еще больше этой энергии, еще больше семьи. Однако для того, чтобы этот круг запустился, чтобы он работал в позитивном, а не в негативном направлении, чтобы приносил, а не забирал душевные силы, необходимо правильно выстроить семейный быт. Представьте себе обычный вечер в обычной семье: взрослые проверяют почту и соцсети, дети играют в игрушки на телефоне. В лучшем случае, вся семья смотрит какую-то передачу по телевизору. Даже если это не смартфоны, а книжки или журналы – это все равно время, которое каждый проводит сам по себе. Но ведь эти люди и так целый день провели врозь – одни на работе, другие в школе или детском саду! Я не скажу, что каждый вечер, но очень часто гавайцы собираются в ланаи, накрывают на стол и проводят вечер за беседой и общением в кругу семьи. По выходным они или идут на пляж, или садятся в машину и едут в какой-то укромный уголок на острове, чтобы погулять.

Нам стоит взять эту практику на вооружение: как бы мало времени у вас не было, найдите хотя бы немного для того, чтобы провести его вместе – не за телевизором или книжкой, а за разговорами, может быть, настольными играми. Придумайте какие-то мероприятия, которые будете осуществлять на выходных: совместные походы или прогулки, встречи с друзьями или поход в кафе. Пусть это будет обязательным правилом: может быть, час, может быть, хотя бы полчаса в день общаться только друг с другом.

Но как бы это общение не было важно для родителей и детей, для супругов оно еще важнее. То же правило: хотя бы полчаса в день, перед сном, когда дети уже легли, посидеть, обнявшись, на диване, договориться, что в это время вы не обсуждаете никакие бытовые вопросы. Просто рассказываете, как прошел день.

Еще одно важное правило снова приводит нас к практике хоопонопоно. Мы уже знаем, как важно говорить «я люблю тебя». Но эти слова должны быть актуальны не только во время медитаций или тогда, когда вы работаете над обретением внутреннего баланса. Эти слова должны регулярно звучать в каждой семье. Не бойтесь и не стесняйтесь повторять их и мужу, и детям, и родителям. Разумеется, вы не должны превратиться в попугая, твердящего одну и ту же фразу, пока она не начнет вызывать раздражение у близких. Просто важно помнить, что всем нам нужно порой напоминание о том, что нас любят и ценят, что одобряют и уважают, что мы нужны нашим близким. Ведь если мы этого не слышим слишком долго, то в круговороте быта и забот можем начать сомневаться в этом.

Когда вы наладите это регулярное «правильное» общение с близкими, когда наполните вашу жизнь любовью, пониманием и поддержкой, в которой уверен каждый член семьи, то почувствуете, что ваши запасы жизненной энергии, ваша «мана» увеличивается, и у вас появляются силы, чтобы перевернуть весь мир.