Мы все приходим на эту Землю, чтобы рано или поздно вернуться на Небеса. Если бы мы знали только о Земле, нам больше некуда было бы идти. Тело принадлежит земле, а душа Небесам. Поэтому наше тело возвращается в землю, а душа на Небо. Но вы не сможете вернуться на Небеса, пока не познаете их. Для тела нет завершенности – лишь смерть. Но ваши взгляды на жизнь меняются в соответствии с тем, на чем вы акцентируете свое внимание, – на смерти тела или на счастливой завершенности души.
Душа – это единственное, что мы с собой берем, когда умираем, поэтому лишь на нее мы можем рассчитывать, доверять ей до самого последнего дня. Другое слово, которое можно использовать, говоря о душе, – сознание. Вы и есть ваше сознание. Центральный принцип в Чонхва гласит: «В свете вашего сознания вы можете чувствовать удовлетворенность, гордость и умиротворение. Все зависит от того, сколько энергии вы вкладываете в развитие души».
Есть определенный стандарт для роста энергии души: ваши верхний, средний и нижний данжоны (энергия мозга, сердца и живота) должны быть выровнены и объединены. Другими словами, ваши мысли (мозг), чувства (сердце) и действия (кишечник) не должны быть разделены. Они едины и работают вместе. Неважно, сколько вы медитируете и какие великие книги читаете, пока вы не практикуете все это, энергия души будет ограничена. Сколько бы хороших дел вы ни сделали, если вы делаете это лишь для собственной выгоды, энергия души не будет развиваться. Эта энергия растет, когда вы находитесь в ясном состоянии, когда ваши мысли, чувства и действия едины. И это не имеет ничего общего с общественным признанием, никак не зависит от того, что думают другие люди. Главное, чтобы ваша душа была сама удовлетворена собой.
Когда вы подходите к пожилому возрасту, важно знать, что вы можете встретить его с мыслями о Чонхва, вместо того, чтобы тревожно ожидать старости и смерти. И хотя Чонхва означает идеальную смерть, это также символизирует рост и счастливую завершенность души.
Жизнь и смерть без знания Чонхва очень грустны. Пока вы не познаете Чонхва, вы думаете о смерти только на физическом уровне. А значит, вам будет тревожно и страшно перед тем, как вы отойдете в мир иной. Конечно, оставить все и умереть – должно быть страшно. Но если бы вы знали, что есть цветок, который расцветает в смерти – Чонхва, то смерть показалась бы вам счастливой возможностью, а не горем.
Смерть – это ступень завершенности души. Рано или поздно мы все оказываемся у этого порога. Будем ли мы переступать его, дрожа от страха, или войдем в светлое пространство смело и уверенно? Те, кто достиг счастливой завершенности души, будут звездами на пороге смерти. Смело сделать шаг вперед, переступить порог – это и есть путь Чонхва.
Когда жизнь человека подходит к концу, его тело истощается, когда он сделал все, что мог в этом мире, ему нужна красивая и достойная смерть. Это и есть Чонхва. Те самые врата, входя в которые, мы переступаем границы жизни и смерти и входим в вечный мир. Смерть Чонхва не страшна и не трагична. Это радость и восторг. Наша жизнь становится произведением искусства, а не болью, если мы знаем законы Чонхва. Все волнения и тревоги, связанные с конечностью нашего существования, отступают. Неизбежность смерти становятся шансом создать из нашей жизни настоящий шедевр.
Будет ли ваша жизнь беспокойной и тяжелой или похожей на прекрасное полотно великого художника? Решать вам. Только вы можете сделать свою жизнь драгоценной. И те из нас, кто проживает каждый день с целью достичь счастливой завершенности души, – настоящие мастера. Великие художники, создающие полотно своей жизни.
В корейском языке есть слова, которые описывают стадии жизни как процесс роста души. Человек в стадии роста называется орини (ребенок), в период успеха – орн (взрослый), а тот, кто проживает этап завершения, именуется орщин (старец). Общий корень здесь орь. Это можно перевести как «душа», «дух».
Орь человека растет, когда к нему приходит зрелость. Первая стадия роста орини (ребенок) означает, что орь, или душа, еще мала и незрела. Если ваша душа мала, то на первом месте у вас будет собственное эго, о других вы совсем не думаете. Поэтому маленькие дети судят и действуют эгоистично. Главное для них – их собственные желания.
Постепенно ребенок вырастает и становится взрослым. Орн (взрослый) означает, что душа выросла. У взрослых зрелые души, позволяющие им брать на себя ответственность за свои дела и за других людей. Чем сильнее ваша душа выросла в период успеха, тем более успешным вы будете. Но если посмотреть на окружающих людей, не все ведут себя соответственно своему возрасту. Порой они как дети: ориентируются только на свои желания, не считаются с другими. Так происходит, потому что их души незрелые.
Пожилой человек называется орщин (старец). Его дух (орь) похож на Бога, он наделен выдающейся божественной мудростью. Если ребенок в период роста находится в фазе Джон Чун, он наращивает физическую силу. Взрослый в период успеха пребывает в фазе Ки Джан, он знает, как использовать силу сердца и энергию души наилучшим образом. Пожилые люди находятся в Щин Мен. У них есть энергия мудрости, благодаря которой они способны понять принципы и законы природы и жизни. Другими словами, орщин – это просветленные старцы, чья божественная энергия в верхнем данжоне ярко светит.
Орщин – это человек, обладающий мудростью, сильный духом. В традиционной корейской культуре круг человеческой жизни определяется как орь – душа и дух, а не тело. Вхождение в старший возраст означает конечный этап развития и просветления души и духа.
Орщин – слово, описывающее тех, кто развил свою душу как Бог, такой человек направляет других людей на верный путь. Стать орщин – значит, постичь принципы природы, делиться добродетелью и мудростью жизни, быть уважаемым окружающими. Это идеальная картина старости, возможность стареть достойно и красиво.
Но человек не может стать просветленным старцем автоматически, просто потому, что он физически состарился. Нужно стать зрелым внутри, быть терпеливым, любящим и мудрым. Необходимо делиться энергией, понимать законы природы и жизни, дарить окружающим радость. Только так можно стать просветленным старцем.
Я хочу рассказать вам про «Ариран». Это песнь о просветленной жизни в соответствии с устремлениями истинного «Я». О жизни, ведущей к завершенности. «Ариран» – народная песня, любимая многими поколениями корейцев. Она была зарегистрирована ЮНЕСКО как нематериальное культурное наследие человечества.
Вот о чем в ней поется:
Ариран, Ариран, Ариран.
Ты решил уйти через холмы Ариран.
Ты покинул меня, моя любовь,
Но без меня тебе и десяти миль не пройти,
У тебя непременно заболят ноги…
Если смотреть поверхностно, то это песня о девушке, которая обиделась на покинувшего ее возлюбленного. Но, на мой взгляд, в ней поется об искреннем желании достичь счастливой завершенности.
В слове «ариран» А означает истинное «Я». Ри – просветление, а Ран – радость. А все вместе символизирует радость от пробуждения истинного «Я». «Ты решил уйти через холмы Ариран». Здесь имеется в виду, что жизнь – это дорога через препятствия, где есть подъемы и спуски. «Ты покинул меня, моя любовь». Эти слова о тех, кто проживает жизнь не пробудившись. Их истинное «Я» пребывает в спячке. Во фразе: «Но без меня тебе и десяти миль не пройти, у тебя непременно заболят ноги», число 10 означает завершение. Это похоже на крест Иисуса Христа, на буддистскую свастику, а также на китайский иероглиф, обозначающий цифру 10 и символизирующий завершенность.
Смысл песни можно обозначить так:
О, радость от пробуждения истинного Я,
Наша жизнь – дорога через холмы
Для пробуждения нашего Я.
А тот, кто живет не пробудившись, так и умрет, не придя к счастливой завершенности.
Давайте же принимать подъемы и спуски на пути нашей жизни, ведь они помогают нам пробудить истинное «Я». Давайте идти по этому пути радостно, благодаря жизнь за каждый урок, который она нам преподносит. Тогда мы будем видеть красоту и любовь вокруг себя, ценить людей, которых встречаем в нашем путешествии к своему истинному «Я» и к счастливой завершенности.