Смысл в жизни

Различные интерпретации теории Фрейда о бессознательном возникали и в последующие 50 лет после того, как он впервые выдвинул теорию о психоанализе. Но только после Второй Мировой Войны некоторым его основным идеям был брошен настоящий вызов. В основе психодинамики Фрейда лежит «принцип удовольствия», двигатель, который вступает в конфликт с влиянием эго и супер-эго. Гуманистические психологи, такие как А. Маслоу (см. стр. 44 и 354), указывают на то, что у людей гораздо больше мотивов к действию, чем просто примитивные позывы. Венский психиатр Виктор Франкл, который во время Второй мировой войны пережил нечеловеческие страдания в концлагере будучи евреем, усомнился даже в том, что наша основная мотивация – это «стремление к удовольствию». Вместо этого он заявил, что нами движет «стремление к смыслу». Самое главное для человека – поиск смысла жизни. У нас есть свобода решать для себя, как обстоятельства влияют на нас, и мы можем выбрать, каким образом интерпретировать события, чтобы они имели для нас смысл. Таким образом, даже страдание можно перенести, если мы понимаем, что в нем есть смысл.

Экзистенциальная психотерапия

Как и все живые существа, люди имеют естественную тенденцию искать удовольствий и избегать боли. Поиск удовольствия является одним из основополагающих принципов психоаналитической теории Фрейда, но экзистенциальные философы, в том числе Сёрен Кьеркегор, Фридрих Ницше (на фото) и Мартин Хайдеггер, указывали, что это не отражает наше познание реального мира, и мы должны взять на себя личную ответственность за каждый аспект нашего существования.

Одним из первых, кто применил принципы экзистенциализма в психоанализе, был американский психолог Ролло Мэй, который также находился под влиянием гуманистической психологии Абрахама Маслоу. Мэй предположил, что беспокойство (тревожность), возможно, является нормальной частью человеческого существования, как и другие формы страдания. Именно подавление негативных чувств приводит к психологическим проблемам. Так, вместо того, чтобы рассматривать дискомфорт и неприятные ощущения и события как что-то ненормальное, мы должны научиться принимать их. Болезненные эмоции и события неизбежны, и если мы научимся их принимать, а не избегать или подавлять, то они смогут помочь личностному росту.

Гештальт-терапия

В годы после Второй мировой войны западное общество становится все более индивидуалистическим, и это нашло свое отражение в преобладании гуманистического и экзистенциального мышления в психологии. Среди новых форм «лечения разговором», которые появились в это время, была гештальт-терапия, разработанная Фрицем Перлзом и его женой Лорой.

Они предложили совершенно иной подход к традиционной фрейдистской идее о бессознательных влечениях. Они сосредоточились на способе, которым мы воспринимаем и рассматриваем наш опыт, на нашем индивидуальном восприятии – отсюда и термин «гештальт», взятый из гештальт-психологии (см. стр. 110), но с которым он, в данном случае, имеет мало связи. Перлз считал, что мы должны найти нашу собственную версию «истины» мира и смысла нашего существования, жить в соответствии со своими потребностями, а не искать самореализацию через ценности и идеи других людей. Каждому из нас необходимо взять личную ответственность за контроль того, как мы воспринимаем окружающий мир и реагируем на события, и научиться приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам.

В гештальт-терапии используется техника «пустого стула», когда пациенты обращаются к пустому стулу, чтобы изучить некоторые аспекты своей личности, мысли, а идеи, эмоции или близкого человека.

«Другой»

Французский психоаналитик Жак Лакан, несмотря на то, что он являлся заядлым поклонником фрейдистской психодинамической теории, сумел расстроить многих традиционалистов своими представлениями о природе бессознательного. Почти в каждой версии психоанализа бессознательное – это то, где проживают наши сокровенные мысли и чувства, и это аспект нашей личности, который взаимодействует с сознательной личностью.

Однако Лакан утверждал, что было бы ошибкой думать, что мы существуем отдельно от внешнего мира. Мы только можем определить себя как отличающееся от всего остального – «Другой» – признавая его существование. Мы осознаем себя только в том случае, если у нас есть концепция «Другого». Мы приобретаем понимание «Другого» в результате того, как он представляет себя нам – признаки того, что Лакан назвал «дискурс». Поскольку наше понимание «Другого» определяет нас самих, наш внутренний мир – бессознательное – конструируется с точки зрения «Другого». Мы можем только думать и общаться на языке «Другого», а бессознательное может выразить себя только через этот дискурс.

Лакан часто использовал алгебраическую нотацию для своей концепции. Здесь «Маленький другой» – это проекция эго, а «Другой» существует в символическом мире

Миф о психической болезни

Наравне с эволюцией психоанализа в XX веке психиатрия становилась все более важной отраслью медицины. Эти две области часто кажутся прямо противоположными: психиатры отклоняют психодинамическую теорию как ненаучную, а психоаналитики отвергают идею о том, что психические расстройства – это заболевания, требующие лечения. Психиатр Томас Сас возглавил движение против классификации психических расстройств как болезней. В своих книгах «Миф душевной болезни»(1961) и «Фабрика безумия» (1970) он утверждал, что, за исключением нескольких заболеваний, которые наносят физический ущерб мозгу, не существует возможности объективно проверяемым способом диагностировать психические заболевания. Хотя пациент может демонстрировать симптомы заболевания, это лучше описать как «проблемы в жизни» (Сас отказался от термина «психическое расстройство»). Как религия окрестила аномальное поведение как доказательство наличия одержимости, а наука клеймит тревожное поведение безумием, психиатрия сейчас обособляет части общества, обозначая их как психически больные, имея крайне скудные для этого доказательства.

На протяжении большей части истории страдающих психическими расстройствами клеймили и часто держали взаперти или вынуждали терпеть ужасные условия