Духовность

 

– Куда, глупец!? Пойдешь ко дну,

От волн добра не ждем!

Ответил он, за борт шагнув:

«Иду своим путем»!

 

Из песни вестфольдингов

«Мы не выбирали ни страну, где родимся, ни народ, в котором родимся, ни время, в котором родимся, но выбираем одно: быть людьми или нелюдями» (патриарх Сербский Павел).

Мудрец сказал: «Мне не доводилось встречать человека, вглядевшись в которого, я бы не обнаружил, что он в чем-то превосходит меня; если он был старше, то я признавал, что он совершил больше добра, чем я; если моложе, я признавал, что за мной – больше грехов, чем за ним; если богаче, я признавал, что он больше отдавал на дела благотворительности, если беднее – он претерпевал больше, чем я; если он был мудрее, я чтил его мудрость, если он был не мудрее меня, я думал о том, что его ошибочные суждения не столь фатальны, как мои» (И. Ашери).

Эта фраза, мысль и есть точка сборки, вокруг которой должна строиться работа над тем, что в нашем культурном коде именуется духовностью. Есть над чем задуматься, а потом начать трудиться!

В качестве дополнения приведу текст, начертанный на надгробии св. Фомы Аквинского (XIII век):

Господи, ты лучше меня знаешь, что я старею и скоро стану совсем стар.

Избавь меня от пагубного стремления непременно высказывать свое суждение по всякому поводу и при любых обстоятельствах.

Избавь меня от желания каждому сделать прямыми стези его.

Учини меня серьезным, но не унылым, бодрым, но не суетным.

Мне жаль не использовать всю мудрость, каковой я располагаю. Однако тебе, Господи, ведомо, что я хочу до конца дней своих сохранить хоть несколько друзей.

Огради мой разум от непрестанного углубления в подробности и надели меня крыльями, дабы я мог на лету ловить суть вещей.

Огради двери уст моих от желания поведать о моих страданиях и недугах, ибо по мере их приумножения хотение перечислять их с годами становится все сладостней.

Не прошу милости наслаждаться рассказами о страданиях других, но дай мне, Господи, терпение их выслушать.

Не смею просить у тебя лучшей памяти, но прошу даровать мне истинное смирение и убавить незыблемую уверенность, когда собственные воспоминания кажутся мне чужими.

Надели меня похвальным сознанием того, что и я могу порой ошибаться.

Сделай так, чтобы я оставался мил людям, хотя иные из них едва переносимы.

Яви мне благодеяние находить хорошее там, где оно неприметно, и открывать скрытые достоинства в людях.

Упражнений здесь я дать не могу. Духовность – это наши развитые качества, которые практиками, кроме реальной жизни, не разовьешь. Развитие духовности идет лишь по собственной воле. Есть хорошая литература, изумительные люди, прописанные эталоны, высокие идеи и идеалы, которые задают вектор развития.

Выше я прописал пару ключей мудрых и духовных людей. Чтобы сформулировать такие мысли, нужно нечто большее, чем ум, сообразительность или житейская смекалка. Требовался некий Зов, Призвание Свыше, а также мудрая осознанность. Аутотренинг и психотерапия как самопомощь восходят к подобным образцам, хотя их представители всячески отрицают это.

Плоды духовного развития – любовь, радость, мир в душе, терпение, вера, благость, милосердие, умеренность, воздержание. Это не данные при рождении свойства характера, а результат саморазвития, поиска, выявления, раскрытие ранее скрытого, того, чем раньше осознанно не пользовались. Одно из важных качеств на духовном пути – развитие в себе веры. Она не являет собой пассивное согласие: «Ну ладно, я согласен еще подождать. Может, что-то и выйдет». Вера – стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа. Она активна – активно жаждет: «Я хочу. Мне нужно, чтобы так было!» Вера – действие, стремление к предчувствуемому, но еще не ставшему очевидностью, к тому, что прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее отблеск, но не вошло в нее всецело. Активное и бесстрашное желание нового опыта.

Вера – всегда поиск и видение внутренним взором единомышленников. Даже если они ушли из нашего мира. Это все-все-все, кто стал по вере твоим единомышленником. Они помогают двигаться и поддерживают нас, когда безвозвратно уходит юношеский максимализм: «Приятное зрелище – спокойное море, но еще приятнее – мирное состояние духа».

В духовной жизни есть три этапа.

На первом нам дают «конфеты и шоколад», видят слабость души, ее потребность в утешении и поддержке.

На втором понемногу отнимают покой и умиротворение в воспитательных целях, чтобы мы поняли, надо нам сие или это сиюминутная слабость. Так в нас проявляется истинное желание или нежелание.

Третий этап – постоянное, ровное, хорошее духовное состояние.

Если хочешь сразу уйти в духовность, не надо перешагивать через то, что может обычный человек: дом, дерево, работа, деньги, общение, дети. Сначала освой то, что могут все, а потом, закалившись житейскими трудностями, иди. Иначе будет привычное «бегство в духовную норку» (п. 10, 11). Все истинное – от избытка. Если ты глядишь на звезды, потому что тебе негде жить, спать и есть, это вынужденное лицезрение. А если смог оторваться от полного «корыта» и на них любуешься, это и есть истинное и всерьез.

Человек может духовно развиваться только при условии внутреннего самоконтроля. Оставляя без внимания духовную жизнь, мы не совершенствуемся, а деградируем. Духовная природа разрушается нашим невниманием, бездельем, ленью. Мы никогда не находимся на одном и том же уровне состояния души, она всегда в динамическом равновесии, колеблется выше-ниже. От поступков, мыслей и законов, по которым мы строим жизнь, зависит наше развитие или деградация. Стоит прислушаться к Симеону Новому Богослову: «Будем непрестанно испытывать и исследовать самих себя со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час». Он заповедует нам важность постоянной динамической рефлексии (п. 13).

Исторически сложилось так, что вопросами души, этики, духовного равновесия, сострадания и милосердия тысячелетиями занималась церковь. Из песни слов не выкинешь. Поэтому извините меня за то, что фрагмент текста будет посвящен именно этой теме.