29 мая 1453 года последний император Византии Константин II, чтобы защитить от врагов великий христианский город Константинополь, сам возглавил войско, но разделил трагическую участь всех своих воинов — погиб в неравной схватке. Тело его, опознанное по атрибутам императорского облачения, было осквернено, подданные порабощены, а самый большой на то время христианский храм — святой Софии — по приказу султана был превращен в мечеть. Так в XV столетии от Рождества Христова прекратила свое существование Византия — держава, вобравшая в себя все самое лучшее из греко-римской цивилизации.

Возникшая в IV столетии, в эпоху святого императора Константина, Византия пережила три периода высочайшего расцвета духовной, политической и художественной жизни.

Первый период расцвета относится ко времени правления императора Юстиниана, который занял престол в 527 году. В течение почти сорока лет он занимался не только вопросами политики (расширял границы Империи), но и активно способствовал возведению храмов. За это время в столице — Константинополе — было воздвигнуто более тридцати церквей. Император особо покровительствовал искусствам, за что был удостоен титула «Обновитель мира». Юстиниан положил начало строительству храма святой Софии в Константинополе. При нем достигла небывалого расцвета церковная живопись и гимнография. Безусловно, все это благоприятно сказалось на духовной жизни византийского общества.

Иконоборческий период оставил серьезный разрушительный след в истории Византии. Были уничтожены бесценные священные изображения, осквернены и сожжены мощи святых, подверглись гонениям и разорению монастыри — центры духовной и интеллектуальной жизни того времени. Но именно после победы над иконоборческой ересью и выкристаллизовался в иконописании тот византийский канонический стиль, который был принят за образец во всех прилегающих к Византии христианский странах.

Второй период расцвета духовной и культурной жизни Империи «ромеев», как называли себя ее жители, приходится на середину IX — конец XII веков. В эпоху правления Комнинов и Македонской династии воссоздаются храмы, расчищаются мозаики доиконоборческого периода. Помимо храмостроительства, стенописи, иконописи на деревянных досках, большого развития достигает книжная миниатюра и декоративно-прикладное искусство.

После варварского разорения Константинополя крестоносцами, которое произошло в 1204 году, не растерявшая еще свою духовную мощь Византия нашла силы восстановить, хотя далеко не в полной мере, свое ведущее положение среди христианского православного мира.

Последний (Палеологовский) период расцвета конца XIII–XIV веков способствовал окончательному формированию универсальной для всех православных народов культуры, куда органично вошел и образно-символический язык священных изображений.

Духовную и художественную традиции Византии продолжили народы Болгарии, Сербии, Армении, Грузии и, конечно, Руси.

Киевская Русь, первый светоч христианства на нашей земле. Это мощное государство, занимавшее в Χ-ΧΙ веках территорию от Киева до Новгорода, от Полоцка до Ярославля, положило начало одной из величайших православных держав. Христианская Русь дала миру не только великих святых, она, приняв на себя жертвенный подвиг, спасла всю европейскую цивилизацию от страшного нашествия монголо-татарской орды.

Киевская Русь не исчезла, как Византия. Она проявилась в духовно-культурной традиции Владимиро-Суздальского княжества и Великого Новгорода, ее наследие было по-новому принято и осмыслено Москвой.

Еще до крещения Руси на Киевской земле процветали художественные ремесла, высокого уровня достигло деревянное зодчество, отличались большой степенью мастерства и культовые сооружения древних славян.

Принятие христианства в 988 году изменило не только духовную жизнь народа Древней Руси, это событие внесло новое содержание и в художественное творчество. Знакомство с основами христианской веры, со Священной и церковной историей — вот основная суть иконописания XI века. Привозимые из Византии иконы служили образцами для древнерусских иконописцев. Каменных храмов с мозаикой или фресками было мало, большей частью строились деревянные церкви, достаточно просторные, чтобы вместить значительное количество икон. Именно на Руси возникла традиция многоярусного размещения икон, которая к XIV веку оформилась в виде высокого, пятирядного иконостаса.

Очень быстро древнерусские зодчие освоили византийскую традицию возведения храмов крестовокупольного типа.

Самым первым храмом Киевской Руси стала деревянная церковь святого Василия, построенная при непосредственном участии князя Владимира на месте языческого капища. Затем была воздвигнута каменная церковь во имя Пресвятой Богородицы, вскоре получившая название Десятинной (по десятой части «от имения моего и от град моих», которую выделил на строительство и содержание церкви князь Владимир).

Помимо Киева, строительство храмов во время правления святого равноапостольного князя Владимира развернулось и в других городах Руси: Василеве, Белгороде, Суздале, Переяславе, Новгороде, Ростове.

Но главным храмом Киевского государства стал Софийский собор, заложенный Ярославом Мудрым в память о победе над печенегами в 1037 году. Храм был освящен в честь Софии, Премудрости Божией, и создавался в подражание великому константинопольскому Софийскому собору.

Пятиапсидный тринадцатикупольный (по другим источникам — двадцатипятикупольный) каменный храм воздвигали византийские и русские зодчие. По мнению некоторых историков, постройкой руководил зодчий русского происхождения, который хорошо знал приемы византийской архитектуры, бывал в Византии и пригласил оттуда местных мастеров. Именно он создал макет храма, который затем был воплощен в камне.

Собор стал центром духовной и общественной жизни Киева. Возле стен храма собиралось киевское вече, в самом храме была размещена библиотека, под сводами собора князья посвящались на княжение, здесь же была устроена и великокняжеская усыпальница.

По словам пресвитера Иллариона, впоследствии первого русского митрополита Киевского, автора выдающегося «Слова о законе и благодати», современника князя Ярослава, «он (Ярослав — автор) создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение <…> граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада».

В 1685–1707 годах храм был перестроен в стиле барокко, но сохранил до наших дней свое внутреннее убранство. Среди мозаик, выполненных византийскими мастерами, центральное место принадлежит изображению Божией Матери в конхе алтарной апсиды. Иконографический тип — оранта — получил местное название «Нерушимая стена». По преданию, в 1240 году, во время набега татар, часть жителей города укрылась за стенами храма. Нападавшие пытались пробить стену собора тараном. Но безуспешно. Стена, где находится мозаичный образ, устояла. Эпитет «Нерушимая стена» применен к Божией Матери как к великой заступнице и покровительнице всей Русской Земли.

Мозаика, доминирующая в Византиии, не нашла широкого применения на Руси. Ее заменила фреска по сырой штукатурке — наиболее доступная для местных условий форма храмовой росписи. В Софийском соборе, наряду с мозаикой, широко использовалась и фреска.

В царствование Ярослава, его сыном Владимиром был заложен в 1045 и освящен в 1050 году Софийский собор в Новгороде. Характер постройки новгородского собора, возведенного княжескими зодчими из местного камня, существенно отличается от киевского. Новгородская София — пятинефный, крестовокупольный храм с пятью главами, основу архитектурной композиции которого составляют лаконичность и простота форм.

Киевская Русь как централизованное государство просуществовала недолго. В 1054 году, после смерти князя Ярослава Мудрого, все земли были поделены между его сыновьями и наступил период, который историки называют периодом феодальной раздробленности. К тому же к концу XI века торговые пути из Византии в Западную Европу проходили мимо Днепра. Утратил былое значение великий водный путь «из варяг в греки», что существенно подорвало престиж Киевской державы. Но до трагического XIII столетия, когда Киев, Матерь городов русских — был разорен монголо-татарами, духовная жизнь новопросвещенной Южной Руси была очень высока.

В 1056–1057 годах создается Остромирово Евангелие. Строительство в 1069 году Успенской церкви над пещерой, где подвизались преподобные Антоний и Феодосий Печерские, положило начало колыбели русского монашества — Киево-Печерской Лавре. Появляется выдающийся богословский труд митрополита Иллариона: «О законе, Моисеом даннем, и о благодати и истине, Иисус Христом бывшим…». По всей Руси широко распространяется духовное просвещение, в котором немалую роль сыграли иконы.

Иконы киевского периода, как привозные, так и написанные русскими иконописцами, в большинстве своем не сохранились. До настоящего времени дошли только те образа, которые когда-то были вывезены из Киева.

С XII века образуется еще один центр — Владимиро-Суздальское княжество.

Город Владимир, названный в честь его основателя князя Владимира Мономаха, во время правления великого князя Андрея Боголюбского становится центром Владимиро-Суздальской земли. Талантливый полководец, умный государственный деятель, человек сильной веры, — он сумел предотвратить окончательный распад Руси и превратил свое княжество в новый духовный и политический центр Русской земли. Церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире — не только памятники высокой духовности русских людей того времени. Это шедевры отечественного каменного зодчества, имеющие мировое значение.

Монументальная пластика, сохранившаяся до нашего времени в каменной резьбе наружных стен этих храмов, достигла своего наивысшего развития в древнерусском искусстве только на Владимиро-Суздальской земле.

Несмотря на то, что многие фрески и иконы были выполнены не только русскими, но в большей степени приглашенными греческими мастерами, национальное самобытное мироощущение явственно ощущается уже в этих священных изображениях.

Новгород, не тронутый Золотой Ордой, завершает свое собственное архитектурно-художественное становление к XVI веку, а затем, как и Владимиро-Суздальское княжество, передает свое наследие Москве.

В развитии новгородской иконописной школы выделяют два основных периода.

Первый относится к ХII–XIII векам, когда новгородцы, имеющие постоянные торговые связи с Западом, смогли выработать свой художественный стиль, который хотя и возник под некоторым влиянием господствовавших в то время в Европе романских форм, все же обрел неповторимую индивидуальность. Второй период — XIV–XV века, когда в Новгороде разворачивается активная деятельность византийских изографов.

Стиль византийского мастера Феофана Грека совпал со вкусами и умонастроениями новгородцев. В свою очередь, восприняв все самое значимое в новгородской иконописи, свои лучшие фрески в церкви Спаса Преображения на Ильинке Феофан Грек написал в традиции, не имеющей ничего общего с византийским иконописанием. Именно в этот период и сложились все основные черты новгородской школы: экспрессия, сильное духовное напряжение, сочность и яркость колорита, где преобладают сочетания ярко-красной киновари с белыми и золотисто-охристыми красками.

Для новгородской иконы характерна простота и некоторая свобода в изображении местночтимых святых.

С потерей независимости Новгорода в 1478 году новгородская школа стала терять свои самобытные черты.

Вобрав в себя все лучшее, патриаршая Москва к началу XVII столетия становится центром духовной, политической и художественной жизни Руси.

Московскую школу, в отличие от новгородской, характеризует гармоничное богословское начало, московским иконописцам чужда простота и эмоциональность иконописцев Новгорода.

В XIV веке, во время правления святого благоверного великого князя Дмитрия Донского, в московском иконописании доминировала тенденция, при которой главными в иконе считались внутренняя духовная гармония и созерцание. Несомненно, на московскую иконопись этого периода оказал сильное влияние исихазм.

С исихазмом связывают иконописание Феофана Грека и преподобного Андрея Рублева. Если Феофана Грека, который к тому времени из Новгорода перебрался в Москву, можно назвать апологетом страха Божия, то преподобного Андрея — свидетелем Божиего милосердия. Иконы «Троица Ветхозаветная», «Спас Звенигородский» являют нам милующего, многотерпящего и всепрощающего Бога. Преподобный Андрей Рублев — не столько изограф, столько высочайший молитвенник с кистью в руках.

Если в иконах святого Андрея еще прослеживаются внутренние духовные черты византийской традиции, то в иконах и фресках другого мастера, Дионисия, уже заметна поствизантийская тенденция, которая выражается в предельно светлом колорите, где преобладают холодные тона, и в точно выверенном рисунке.

Строгановская школа сложилась в XVII веке. Основателями ее были купцы Строгановы, меценаты и любители иконного дела. На обратной стороне икон, выполненных в мастерской, всегда ставилась фамильная метка Строгановых. Отсюда, очевидно, и возникло название «Строгановская школа». Для строгановских икон характерны небольшие размеры, виртуозность письма, обилие мелких деталей и богатая декоративная отделка золотом. Подобная «узорчатость и красочность» — плод соединения древнерусского иконного письма с новейшими европейскими течениями в изобразительном искусстве, такими как барокко и маньеризм.

Строгановская школа приобрела широкую известность и получила свое продолжение в среде иконописцев Оружейной палаты. В это же время царский изограф Симон Ушаков выразил в трактате «Слово к любителям иконного писания» такое понимание иконы, где главным является ее художественная ценность и наличествует установка на эстетику. Именно такое «европеизированное иконописание» как нельзя лучше соответствовало начавшейся секуляризации всего русского общества XVII столетия, которое и привело в XVIII веке к утрате древнерусской иконописной традиции.