Как стать смиренным

Христианская жизнь должна доставить нам то здравое рассуждение, то спокойствие, ту осторожность, то снисхождение к ближнему, которые необходимы нам в устроении наших дел. Христианская жизнь доставит нам, наконец, то доверие и любовь ближних, которые столь нужны нам для нашего успеха. Таким образом, рассматривая действия и последствия истинно христианской жизни, мы изумимся ее целесообразности и пользе даже в наших временных житейских нуждах; и одно это рассмотрение, несомненно, заслуживает, чтобы мы побеседовали о ней более подробно.

Излишне здесь говорить, что христианин верит в Бога Отца, в Бога Сына (Слово Божие — Иисуса Христа) и в Бога Духа Святого — Троицу единосущную и нераздельную. Верит во Вселенскую Православную Церковь как Тело Христово, в бессмертие души, в воскресение тел и в последний Страшный Суд. Христианин верит, что человек грешен и растлен, что не имеет собственных сил к освобождению себя из такого состояния, что ему необходим Спаситель и Его спасительные церковные Таинства; верит, что Господь Иисус Христос умер за него и за всех истинно кающихся.

Христианин знает, что истина и свет находятся только в одном Боге и что совершенство есть не что иное, как соединение нашей воли с волей Божией и точное исполнение этой последней. Тот только христианин, кто желает и старается свою волю соотносить с волей Божией, кто к Богу стремится и употребляет все силы, чтобы достигнуть чистоты души, поскольку только в чистые души вселяется Бог Духом Своим Святым, порождая в душе состояние счастья и безмерной любви к Богу и Его творению. Ибо как любовь свою к человеку мы показываем тем, что желаем и делаем только то, что нравится ему, точно так же мы показываем свою любовь к Богу обращением к Нему и исполнением того, что Ему угодно. Повиновение Богу есть истинный знак любви, которую мы к Нему имеем; и Сам Господь Иисус Христос говорит нам: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15).

Христианин знает: все дела только тогда добры, когда они сделаны в Боге и ради Бога; и что только тот истинно добродетелен, кто постоянен в добре. Настоящий христианин использует любую возможность, чтобы сделать добро, насколько это от него зависит. Он во всех жизненных обстоятельствах не теряет мужества, будучи уверен, что всё, что с ним случается, посылается от Бога и поэтому не может не быть в высшей степени ему полезным. Он любит ближнего своего в Боге и для Бога, показывая своими делами, что он христианин. Он хранит верность Богу, особенно в маловажных вещах. Поэтому и Бог не находит в таком человеке никакого препятствия к излиянию Своих даров в его душу и, следовательно, без труда возводит его на высочайшую степень совершенства. И во всякое время, когда только Бог захочет действовать в нем или через него, Он находит его сердце свободным от всего нечистого и временного, Бог находит сердце христианина покорным всем Его движениям и как бы неким орудием, способным к содействию Ему во всяком добром деле. При этом христианин наслаждается и временными преимуществами, согласно обещанию Спасителя: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Вот путь совершенства и истинного освящения, путь совершенной любви и одновременно верный путь к постоянному счастью даже еще в этом временном мире!

Несомненна та истина, что гордые не будут помилованы и не войдут в Царствие Небесное, но только смиренные и кроткие сердцем. Священное Писание учит нас, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6), смиряет возносящихся (см.: Лк. 18, 14), что должно уподобиться младенцам в их незлобии, чтобы войти во славу Его (см.: Мф. 18, 3–4), наконец, что смиренных только возвышает (см.: Лк. 1, 52). Таким образом, мы не можем не видеть, насколько необходимо христианину работать над собой, чтобы приобрести смирение, чтобы изгнать навсегда из своего сердца всякое высокоумие, тщеславие и гордость. Нет таких усилий, которые бы он не должен был бы употребить для достижения успеха в столь святом деле. А так как без благодати Божией он не может этого достигнуть, то и должен он постоянно просить помощи у Бога.

Постепенно вырабатывая в себе смирение, мы истребляем гордость, которая удаляет нас от Бога и совершенно противоположна любви к ближнему, так как она, заключаясь в неумеренной любви к самому себе, побуждает нас презирать других. Гордость есть источник всех пороков, а смирение, наоборот, есть мать всех добродетелей. Итак, не будем упускать никакого средства для приобретения смирения.

Смирение — это единственное средство для достижения успеха в христианском совершенстве. Смирение — это путь к любви, к этой высочайшей божественной добродетели, которую апостол Павел называет исполнением закона (Рим. 13, 10) и совокупностью совершенства (Кол. 3, 14). Смирение есть также единственный способ достижения истинного и непоколебимого душевного мира, который Божественный Спаситель обещал Своим ученикам, говоря: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). И, действительно, смирение, одно только смирение приносит с собой это великое сокровище, этот столь редкий и столь драгоценный дар, а именно: совершенное изгнание горя, печали и всякого беспокойства из нашего сердца. Так, если когда-либо кто-нибудь ощущал огорчение и недовольство с беспокойством, досадой и нетерпением, то ощущал потому, что не достиг еще истинного смирения. Гордость же порождает всякое зло. Если бы люцифер (сатана) остался смиренным, то никогда он не превратился бы в диавола. Единственная же причина его падения заключалась в надменности и высокомерности его ума. Преблагословенная Дева Мария была высочайшая и святейшая из всех людей, потому что была из всех смиреннейшая. Это побудило святителя Иоанна Златоуста сказать: «Хотя бы ты отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, всё это без смирения разрушится и погибнет».

Всякий христианин при Крещении своем обещал следовать стопам Иисуса Христа. По этому Божественному образцу мы и должны строить свою жизнь. Сей Божественный Спаситель до такой степени смирил Себя, что стал поношением мира, чтобы показать нам Своим примером единственный путь, ведущий к Небу, и излечить рану, причиненную нам гордостью. Этот урок Спасителя является важнейшим из всех уроков. И поэтому если ты ученик Божественного Учителя и желаешь приобрести этот драгоценный бисер, который есть вернейший залог святости и яснейший знак предопределения ко спасению, то с покорным сердцем прими советы, тебе подаваемые, и с точностью поступай по ним:

• Смирение состоит в истинном познании самого себя, поэтому рассматривание несовершенств наших дел ведет нас к смирению. Оно учит нас, что мы сами по себе ни к какому истинному добру неспособны, а за всякое наше доброе дело обязаны единственно милосердию Божию, что одни несовершенства и недостатки составляют нашу собственность.

Открой же душевные твои очи и познай: сам по себе ты не имеешь ничего доброго, за что мог бы уважать себя или чем мог бы величаться. В основании твоем нет ничего, кроме греха, лжи и бедности. Что же касается твоей одаренности красотой, силами и способностями, то поскольку ты получил их от Бога, виновника твоего бытия, следовательно, Ему одному и принадлежит за это честь и слава.

Признание, что мы всем обязаны Богу, что сами себе не могли дать ни одного из тех преимуществ, которыми наслаждаемся, — это признание должно постоянно сопровождать нас во всех наших мыслях, желаниях, разговорах и при обращении с другими людьми. Оно должно истреблять в нас всякое побуждение к гордости и приводить нас к смирению.

• Научись отсюда глубокому осознанию своего ничтожества и питай непрестанно это чувство в своем сердце, с живейшим ощущением стыда и сожаления о том, что в тебе царствует гордость. Уверься искренно, что нет ничего суетнее и смешнее, как хотеть быть в почете за такие преимущества, которых ты сам себе дать не мог, но которые ты получил совершенно незаслуженно по щедрости Творца. Как говорит и апостол: Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).

• Помышляй часто о своих слабостях: духовной слепоте твоей, постыдном малодушии и боязливости, жестокосердии, непостоянстве, чревоугодии, холодности в познании Бога, привязанности к миру (см.: 1 Ин. 2, 15) и о многих других злых качествах, которыми преисполнена развращенная твоя натура. Отсюда извлекай для себя причину быть всегда малейшим в своих собственных глазах.

• Особенно же помни, что надменность, суровость, властолюбие, гнев и зависть — это дети гордости и совершенно противоположны любви к ближнему. Гордость удаляет нас от Бога и не может сожительствовать с премудростью. Премудрость, дыша одной кротостью, не может быть вместе с надменностью, суровостью, властолюбием и гневом.

• Кроме этого, знай, что нет преступления, сделанного человеком, сколь бы оно велико и тяжело ни было, которого бы и всякий другой человек не мог бы сделать, когда лишится помощи от Бога. Сокрушайся внутренне о столь плачевном состоянии и научись из того твердой решимости — всегда почитать себя не иначе, как самым величайшим грешником.

• Помышляй часто о смерти, о старении, которого ты не можешь избежать, о Страшном Суде Господа Иисуса Христа, перед которым ты непременно предстанешь, о мучениях адских, которые уготованы для злых, в особенности же для гордых подражателей дьявола. Подумай основательно: поскольку суды Божии сокрыты и непостижимы, то ты отнюдь не можешь быть уверен, что некогда не будешь в числе осужденных, которые в этом месте мучений будут вечно страдать с демонами. Поэтому даже одна эта неизвестность уже должна держать тебя в чрезвычайном уничижении.

• Не надейся чем-либо приобрести смирение, кроме чувств и дел, ему подходящих (а именно: кротостью, терпением, послушанием, уступчивостью, отвержением себя, ненавистью к своим греховным качествам, отвержением собственного своего разума и собственных знаний, признанием своих проступков и тому подобным), так как именно они и разрушают в тебе царство самолюбия — этот бедственный корень, из которого произрастают все твои несчастья и откуда рождаются твои гордость и высокоумие.

• Истинно смиренные души исполнены кроткого, свободного, привлекательного и снисходительного нрава. Нет истинной и постоянной кротости без смирения. Пока мы будем наполнены самими собой, до тех пор в других всё будет нас задевать. Уверимся, что нам ничего не следует требовать собственно для себя, и тогда ничто не будет раздражать нас. Станем чаще помышлять о наших собственных слабостях, и тогда мы сделаемся снисходительными к слабостям других.

• Старайся, сколько возможно, размышляя о Священном Писании, пребывать в молчании и в самом себе, не делаясь, однако же, ни для кого тяжелым или скучным. Молчание смиряет дух и отрешает его мало-помалу от мира. Молчание, этот плод ощущаемого присутствия Божия, сохраняет от многих оскорбительных и надменных слов, оно удерживает от многих насмешек или вредных для ближних суждений. Когда тебе нужно говорить, то говори всегда с воздержанностью, скромностью и как бы со страхом. Если другие из презрения или по какой другой причине не будут тебя слушать, то не показывай какого-либо недовольства, а, напротив, внутренне еще и радуйся такому уничижению. Только в ситуациях уничижения и презрения от других сможем мы приобрести смирение.

• Избегай с величайшим старанием всех гордых, надменных и властных слов, всех отборных и изысканных выражений, всех чувственных и шутливых речей. Не говори никогда ничего такого, что показывало бы тебя или очень умным человеком, или всеми уважаемым, или занимающим важную должность, или пользующимся какими-либо другими преимуществами. Одним словом, не говори почти никогда о себе и избегай в твоих словах всего, что может послужить к твоей похвале.

• Избегай также в разговоре твоем всего, что называется остроумием или приятною мудреностью, остерегайся всяких насмешек или шуток, словом, всего, что походит на светский разговор. Даже говори мало и о духовных вещах, как учитель или как наставник, разве только звание твое тебя к этому обязывает. Так как, поучая других, мы питаем нашу гордость, которой душа наша и без того уже сильно заражена.

• Насколько возможно, избегай всего, что называется любопытным, не стремись увидеть те вещи, которые почитаются прекрасными, редкими и превосходными. Не желай знать ничего другого, кроме того, что относится к твоим обязанностям и что может помочь твоему совершенству или спасению.

• Имей неослабное внимание к тому, чтобы оказывать всякое почтение и уважение не только высшим, но и равным, и даже низшим тебя. Оказывай им предпочтение, следуя совету святого апостола Павла (см.: Рим. 12, 10). Будь всегда первым в исполнении долга вежливости, установленного обычаем, и старайся даже исполнять более, нежели сколько ты обязан.

• Избирай всегда по правилу Евангелия худшее и низшее место (см.: Лк. 14, 10). Истинно смиренные всегда хотят быть в числе последних и очень далеки от того, чтобы предпочитать себя кому-нибудь.

• Какой бы недостаток в комфорте, во временных удовольствиях или духовных утешениях ты ни претерпевал, однако же твердо верь, что ты всё еще имеешь много и гораздо более, нежели сколько действительно заслуживаешь, поэтому будь доволен своим состоянием.

• Строго обличай себя во всех своих поступках, совершенных по самолюбию. Признавай искренно свое неблагоразумие, коварство и нечистоту своего сердца. Будь непрестанным обличителем самого себя и не прощай себе ничего. Такое плохое о себе мнение, присоединенное к непрестанному осуждению собственного поведения, есть истинный источник смирения и христианского совершенства.

• Обладающий истинным смирением чувствует свои слабые стороны, открывает в себе всё больше и больше недостатков и по этой причине употребляет все силы к своему усовершенствованию, старается ежеминутно быть в повиновении сообразном с волей Божией, живет в ощущении вездеприсутствия Божия. Если рассмотрит он даже самые лучшие свои дела, то часто найдет их небезукоризненными. Он увидит, что они не бывают абсолютно чисты, что не совсем проистекают из чистого желания угождать Богу и исполнять свой долг, но часто примешивается к ним тайное побуждение гордости и самолюбия. Так, например, случается это, когда мы желаем, чтобы какой-нибудь наш поступок дошел до сведения какого-то человека. Это понимание несовершенства наших лучших дел покажет, сколько нам нужно еще очиститься и, конечно, приведет нас к смирению.

• Берегись всячески, чтобы никогда и никак не осуждать других. Старайся, напротив, относить к доброму всё, что они говорят или делают, изыскивай и придумывай причины к извинению и оправданию их и будь как бы ходатаем за них. Если же это сделать невозможно, потому что проступок их слишком явен, то извиняй их или неосторожностью, или нечаянностью, или силой искушения, или злобой диавола, их прельстившего, или другой подобной причиной. Такое упражнение есть новый и весьма обильный источник истинного смирения. Истинно смиренные снисходительны к слабостям других, так как видят свои собственные.

• Привыкай никому не противоречить в разговорах, когда говорится о таких вещах, которые можно утверждать и с той и с другой стороны. Если мнение твое найдут несправедливым, уступай из скромности и оставайся в смиренном молчании. Поступай таким же образом в разговорах о вещах маловажных, хотя бы ты и был уверен, что утверждаемое другими ложно. Когда же нужно тебе защищать истину, то защищай ее без запальчивости и досады, ибо гораздо более убедишь кротостью, нежели горячностью и гневом. Истинно смиренные спокойны, веселы, послушливы, осторожны. Они и при самой ревности об истине неспособны к спорливости.

• Более всего старайся никогда (ни словами, ни делами) не оскорблять ближнего твоего, какого бы низкого положения он ни был. Не подавай ему никогда случая к огорчению, кроме только тех случаев, когда должность или христианская любовь тебя к этому обязывает. Так как, оскорбляя брата твоего, ты оскорбляешь некоторым образом и Господа Иисуса Христа, Который почитает за сделанное Себе всё то, что делают малейшему из Его братьев меньших (см.: Мф. 25, 40).

• Если кто тебя обидел чем бы то ни было, то не жди, чтобы он признался в своем проступке и пришел к тебе с извинениями, но смиренно предупреди его, как будто не ты был обижен. Проси у него прощения в том, что подал ему случай рассердиться, и извиняй его проступок, обвиняя в нем самого себя.

• Если случится, что кто-нибудь будет всячески стараться оскорблять тебя и находить даже удовольствие в том, чтобы при всяком случае досаждать тебе обидами, ругательствами, клеветой или каким-нибудь другим образом, то смотри на такого как на орудие Божие, как на человека, которого бесконечное милосердие Господа твоего хочет использовать для излечения души твоей от ее застарелой язвы, причиненной гордостью. Люби такого как своего благодетеля.

• Страсть гнева, разъедающая душу, еще более отвратительна в людях, стремящихся жить благочестиво. Поскольку вся свирепость этой страсти проистекает из нашей гордости, то старайся противопоставлять гневу глубокое спокойствие и кротость, так, чтобы, если кто оскорбит тебя чем бы то ни было, тебе не только на это не сердиться, но даже со смирением идти к нему и просить у него прощения. Совершенно смиренный не сердится, ибо ничто его не оскорбляет.

• Переноси терпеливо и великодушно слабости и недостатки других, но не думай, ни под каким предлогом, что и твои слабости и недостатки также кто-то должен терпеть. Напротив, уверь себя, что в отношении себя ты не можешь ожидать снисхождения от других.

• Если бы ты одолжил кому-либо деньги, даже осыпал бы его милостями и благодеяниями, то не думай, что он обязан платить тебе тем же, чувствовать себя признательным тебе и за добро воздавать добром, но скажи сам себе: «Я ничего, кроме того, что должен был сделать, не сделал» (см.: Лк. 17, 9).

• Вообще уничижай себя во всех случаях, а особенно перед теми, к кому ты чувствуешь неприязнь. Не говори, как некоторые: я не имею злобы на того-то, но не желаю его видеть и не хочу иметь с ним никаких дел. Неприязнь эта происходит у тебя от гордости и от того, что ты с помощью благодати Божией еще не исцелил рану своей души, так как если бы ты был покорен действию благодати, то она помогла бы тебе переносить радостно людей самого крутого и сурового характера. И более того, под действием благодати в тебе возникло бы желание общаться чаще с такими людьми, так как ты увидел бы великую пользу своей душе от этого общения.

• Считай в своем сердце, что всякому позволительно причинять тебе всевозможные обиды. Что же касается до тебя самого, то не думай, что за зло, тебе причиненное, позволено платить чем-то иным, кроме дружбы и почтения, одним словом, всяким добром. Это-то святой апостол Павел и называет «побеждать зло добром» (см.: Рим. 12, 21).

• Никогда и ни на кого не жалуйся, как бы тебя ни оскорбили и каким бы недобрым ни было отношение к тебе.

• Какое бы искушение и огорчение тебе ни приключилось, неси скорбь твою охотно и весело, рассуждая, что ты не только это заслужил, но еще и гораздо большего. Не желай от того избавиться, разве только из опасения изнемочь под тяжестью и этим оскорбить Бога. Не ищи даже облегчения, особенно если видишь, что Бог посылает это для того, чтобы смирить тебя и излечить душу твою от гордости и высокоумия. Скажи тогда с царственным пророком Давидом: Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс. 118, 71).

• Старайся сколько возможно скрывать те неважные беспокойства, которые по обстоятельствам ты должен иногда переносить, как, например, голод, жажду, холод, головную боль и другие им подобные. Разве вынужден уже будешь открыть их или для сохранения твоего здоровья, или для сохранения самой твоей жизни.

• Вообще избегай знаменитых званий и почетных мест, если нет на то явной воли Божией, ищи и предпочитай им самые низкие. Не избегай их, однако же, с тем намерением, с каким делают это гордые мира — чтобы заставить еще более упрашивать и убеждать себя к принятию их или чтобы удовлетворить своему тщеславию приобрести почтение и похвалу. Убегай искренно из глубочайшего недоверия к самому себе и истинной любви к святому смирению.

• По этой же причине не пренебрегай никогда простым или плохо приготовленным кушаньем, какое может случиться в гостях или у себя дома. Поступай тогда так, как поступают бедные и нищие, которые охотно едят за воротами объедки, к ним выносимые, и еще весьма счастливы, что их имеют.

• Если случится, что получишь несправедливый выговор и поведение твое будет осуждать человек, который гораздо ниже тебя или который сам несравненно более тебя заслуживает порицания, и притом в проступках гораздо важнейших, то по этой причине не отвергай его советов и не сердись. Вместо того, чтобы оправдываться, согласись с ним против самого себя. Кроме только случая, когда видишь, что ближний твоей мнимой виной может соблазниться и получить от этого явный вред. Уверь себя, что в тебе остается еще весьма много таких недостатков, которые окружающие видят, но тебе не открывают. Таким образом, ты значительно продвинешься в воспитании добродетели смирения и избегнешь великих для себя опасностей, так как оправдывание себя всегда показывает большую гордость и большое высокоумие.

• Другое сильное средство для приобретения святого смирения состоит в том, чтобы не искать ни в ком особенной к себе любви. Не бойся, что через это охладеет в тебе любовь к ближнему. Напротив, ты гораздо чище и совершеннее будешь любить его, поскольку будешь побуждаться к этому не корыстным самолюбием, а намерением угодить Богу.

• Совершай все дела твои, сколь бы маловажны они ни были, с большим вниманием, точностью и без малейшего небрежения, ибо поступать легкомысленно и поспешно свойственно высокоумию. Кто же истинно смирен, тот всегда осторожен и остерегается упустить и самую маловажную вещь. По этой же самой причине исполняй охотнее обыкновенные дела благочестия и вообще убегай всего того, что необыкновенно. Потому что как гордость любит выказывать значительность и чрезвычайность своих дел, так, напротив, смирение находит свое удовольствие в том, чтобы заниматься самыми простыми и обыкновенными делами.

• Будь уверен, что нет вреднейшего и опаснейшего для тебя советчика, кроме тебя самого, поэтому не доверяй никаким собственным мнениям, чувствам и ощущениям как проистекающим из бездны ослепления и развращения.

• Какой бы степени доброты и добродетели ты ни достиг, какой бы ни получил дар умной молитвы и как бы долго ни пребывал в целомудрии и благочестии, однако ходи всегда со страхом и ни под каким видом не полагайся на самого себя. Особенно в отношении целомудрия. Помни, что ты носишь во внутренности своей неисчерпаемую глубину разврата и неиссякаемый источник грехов и что ты не что иное, как слабость, непостоянство и неверность. Будь непрестанно на страже, храни свои глаза и уши, чтобы не видеть и не слышать ничего, могущего осквернить твою душу. Убегай даже малейших опасных случаев, уклоняйся от ненужных разговоров с другим полом, даже в самых необходимых разговорах соблюдай строжайшую скромность и умеренность. Словом, по причине твоей совершенной немощи постоянно моли Господа о помиловании и помощи во всяком деле и на каждый час.

• Не предпочитай себя никому. Тот, кто кажется тебе имеющим больше недостатков, нежели ты, может быть лучше тебя в очах Божиих. Если бы находился он в благоприятных обстоятельствах, подобных твоим, то, может быть, превзошел бы тебя. И откуда ты знаешь, что он, раскаявшись в своих грехах и испросив помощи у Бога, не будет ли озарен Его благодатью и не опередит ли тебя? Иисус Христос в Своей притче о молитве фарисея и мытаря показывает нам, что мытарь, который, молившись, не смел даже возвести глаз на небо по причине своих грехов, возвратился домой оправданным и был даже предпочтен фарисею, который хвалился тем, что не был похож на этого мытаря (см.: Лк. 18, 10–14).

Оставь Богу рассудить тебя с ближним твоим. Если смотрим благосклонно на самого себя и считаем себя лучше других — это означает, что гордость нами обладает и что мы очень удалены от христианского смирения. Будем страшиться, чтобы не уподобиться фарисею, изображенному в притче, и признаем вместе с мытарем, что мы обременены многими несовершенствами.

• Если тебе будет нанесена какая-нибудь серьезная обида или чувствительное огорчение, то не допускай помыслу постоянно возвращаться к этой обиде и к человеку, нанесшему ее, а возведи взор свой на Небо и посмотри на Бога, Который по Своему милосердному Промыслу попустил тебе это или для очищения твоих грехов, или для сокрушения в тебе духа гордости через терпение и смирение.

• Если представится тебе случай сделать для ближнего твоего что-нибудь унижающее тебя, то воспользуйся этим с радостью и с таким смирением, как будто бы ты был слугой всем, а они были бы твоими господами и повелителями. Не пренебрегай воспользоваться случаем для оказания наиболее унизительных для тебя услуг даже тем людям, которых ты выше по своему званию. Этим ты приобретешь себе несказанные сокровища добродетели и благодати. Поэтому ты должен стремиться к этому с такой же ревностью, с которой люди века сего заботятся о сохранении своих преимуществ и прав. Что сказать еще? Целый мир не стоит и малейшей степени смирения, которое ты через это приобретешь.

• Ни под каким видом не вмешивайся в дела, тебя не касающиеся, за которые ты ни Богу, ни людям не будешь отвечать. Ибо вмешиваться в них означает тайную гордость и пустое мечтание о себе, что питает и умножает нашу суетность и причиняет нам бесчисленные печали, беспокойства и развлечения. Напротив, не заботясь ни о чем, кроме принадлежащего к нашей должности, мы находим в этом источник мира и спокойствия.

• Всякий раз, когда почувствуешь в себе огорчение и раздражение при унижениях или неприятностях, происходящих с тобой, сильно воспротивься этому искушению, вспоминая бесчисленное множество грехов, которые ты сделал и за которые заслуживаешь гораздо большего наказания, нежели то, которое терпишь. Старайся, напротив, радоваться тому, что исполняется над тобой правосудие Божие. Принимай удары Его правосудия с благоговением. Смотри на них, как на источники милосердия и благости. Радуйся тому счастью, что тебя наказывает в этой жизни только Отеческая рука, и предавайся ей с полным повиновением. Наконец, говори с блаженным Августином: «Здесь жги, здесь секи, но пощади в вечности», то есть «Жги, секи в этой жизни, которая продолжается одно мгновение, но помилуй меня после смерти в жизни вечной и бесконечной». Не принимать Божьего наказания означает как бы восставать против настоящего спасительного правосудия Божия и отвергать с презрением чашу, которую это правосудие из милосердия предлагает тебе и которую Господь Иисус Христос, будучи невиновным, первым благоволил испить.

• Если тебе случится впасть в какой-нибудь проступок, из-за которого другие, бывшие свидетелями, стали бы презирать тебя, то жалей об оскорблении, нанесенном Богу, и о дурном примере, тобой поданном. А что касается презрения и некоторого бесчестья, то принимай их как драгоценности и как великие сокровища, которые Бог приготовил тебе, чтобы исправить твой проступок и возвести тебя к большему смирению и большей добродетели. Но если это бесчестье тебя смущает и беспокоит, то будь уверен, что ты не имеешь истинного смирения и весь заражен еще ядом гордости. Тогда неотступнее проси Бога, чтобы Он исцелил и спас тебя, ибо если Он не умилосердится над тобой, то ты впадешь снова во многие другие преступления.

• Когда ты слышишь, что тебя хвалят, то старайся остановить эти речи, не так, однако же, чтобы этим привлечь еще большую похвалу, как это делают ложно смиренные или хитрые гордецы, но искусным и вместе безгрешным образом заставь позабыть о тебе. Наконец, если не можешь остановить этого, то воздай в то же мгновение в себе самом всю честь и хвалу единственно Богу, говоря с пророками Варухом и Даниилом: у Господа Бога нашего — правда, а у нас — стыд на лицах (Вар. 1, 15).

• Насколько для тебя должны быть нежелательны похвалы в твой адрес, настолько же, напротив, радостны похвала и почтение в адрес других. Думай, что они действительно всё это заслуживают по причинам, которых ты не можешь знать, и сам способствуй этому в простоте и истине. Гордые и завистливые не выносят славы ближнего, так как считают ее уменьшением своей собственной, поэтому тонким образом примешивают к разговору такие слова, которые могут ослабить похвалу другого. Ты же не поступай таким образом. Тем более находи удовольствие в похвале другому, чем более чувствует к этому отвращение надменная и завистливая твоя натура. Отсюда исключаются, однако, те случаи, когда хвалят порок или какие-либо другие случаи, например, когда бы стали хвалить безбожников, распутных или других подобных им, которые употребляют славу к душевной пагубе ближних.

• Когда ты слышишь в разговорах, что бесславят твоего ближнего, скорби об этом, извиняй сам в себе слабость того, кто злословит. С другой же стороны, старайся защищать честь злословимого. Но старайся с таким благоразумием и рассудительностью, чтобы, защищая, не подавать повода к большему о нем злословию. Старайся это делать, иногда добавляя к разговору то, что служит к его похвале; иногда говоря явно об уважении, которое ему оказывают окружающие и которое ты сам имеешь; иногда же переводя искусно разговор на другую тему или показывая то, что он тебе неприятен. Через это ты совершишь благодеяние самому себе, злословящему, слушающим и тому, кого злословят. Но если ты чувствуешь удовольствие, когда унижают твоего ближнего, или неудовольствие, когда его возвышают, и при этом не противишься всем сердцем этому чувству, то ты весьма далек еще от обладания бесценным сокровищем смирения.

• Поскольку нет ничего полезнее для духовного роста, как пользоваться предостережениями от проступков, то необходимо тебе поощрять того, кто оказывает тебе эту любовь, чтобы он и впредь ее оказывал. Приняв его советы с благодарностью, приступай к исполнению их не только для того, чтобы исправить себя, но и для того, чтобы показать этому верному другу, что он не потерял труда своего и что ты благодарен ему за его доброе к тебе расположение. Гордый же даже в то время, когда хочет себя исправить, не желает показать, что он соглашается с полезными советами, данными ему, а выражает лишь презрение к ним. Напротив, кто истинно смирен, тот, желая угодить Богу, считает честью повиноваться всякому и смотрит на мудрые советы, ему подаваемые, как на исходящие от Самого Бога, какое бы, впрочем, орудие Он ни употребил.

• Предайся полностью Богу и покоряйся Его любвеобильному Промыслу, подобно тому, как благовоспитанный сын повинуется во всем своему отцу, которого нежно любит и о котором знает, что и отец также чрезвычайно любит его.

Предоставь Богу делать с тобой всё, что Ему угодно, не смущаясь и не беспокоясь ни о чем, что бы с тобой ни случилось, принимая с радостью, доверием и почтением всё, что бы Он ни послал тебе. Смирение учит нас находить в бесконечном Существе Бога всю нашу опору и всё наше утешение.

• Поскольку очевидно, что без Бога ты бы никогда никакого добра не сделал, что на всяком бы шагу падал, малейшее искушение побеждало бы тебя, то непрестанно признавай свою слабость, свою немощь к деланию добра и ежеминутную зависимость от Божией помощи во всех твоих делах. Для этого неотступно держись за Него, как дитя, которое не чувствует для себя никакой другой опоры и крепко прижимается к груди своей матери. Говори с царственным пророком: Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен (Пс. 24, 16). Или в другом месте: Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне (Пс. 69, 2). Наконец, не переставай благословлять Господа Бога от всего сердца, благодари Его в особенности за покровительство, которое повсюду предваряет тебя, и молись Ему неотступно, чтобы получить помощь, которой, кроме Него, никто дать не может.

• Особенно же во время молитвы ты должен быть преисполнен стыда к самому себе, должен предстоять Высочайшему величеству Божию, к Которому дерзаешь обращаться, с трепетом: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел (Быт. 18, 27). Если же ты удостоишься тогда получить необыкновенную благодать, то прими ее с живейшим чувством своего недостоинства, признавая, что Бог совершенно ни за что и по одной Своей милости даровал ее тебе. Берегись, чтобы что-либо не присвоить себе в угоду своему самолюбию.

• С чрезвычайной точностью воздавай Богу всю славу за успехи в делах, тебе порученных, не приписывай себе ничего, кроме недостатков, которые к ним примешаны. Так как лишь недостатки принадлежат тебе, а всякое добро происходит от Бога, то, следовательно, Ему одному принадлежит за это и честь, и благодарение. Глубоко запечатлей в уме эту истину, чтобы никогда не забывать ее. Думай при этом, что любой другой, так же сильно, как и ты, подкрепляемый благодатью, гораздо более тебя успел бы и не обнаружил бы столько недостатков, поэтому отвергай всякие похвалы, какие бы окружающие ни захотели приписать тебе за твои успехи.

• Если же случится, что ты не получишь никакого успеха в делах, возложенных на тебя, то приписывай всю неудачу одному себе. Берегись винить в этом других или входить в такие объяснения, по которым можно было бы заключить, что не от тебя зависит этот недостаток. Эти объяснения свойственны людям самолюбивым и происходят из тайной гордости, которая не может терпеть уничижения и презрения. Ты же в простоте предоставь окружающим думать об этом, что они хотят, и принимай как великие сокровища хулу и бесчестие, которые могут от этого последовать (разве только в особых случаях внушения совести заставят тебя поступать иначе). Хотя и кажется тебе, что нет ничего, в чем бы можно было упрекнуть себя в этом случае, поскольку ты ничего не упустил для достижения успеха, однако же верь, что грехи твои, надменность и излишнее доверие к самому себе отвратили от тебя Небесное благословение, что Бог, чтобы наказать и смирить тебя, попустил случиться иначе, чем ты надеялся.

• Будь всегда преисполнен любви к ближнему твоему и неистощим в кротости и дружеском расположении к нему. Имей святую жажду ко всем случаям, в которых ты можешь быть ему полезен, но имей ее всегда с намерением угождать Богу. Очищай внимательно все побуждения твоих действий, изгоняй из себя всякое тщеславие и самолюбие и относи к единому Богу всё добро, которое делаешь. Ты должен быть твердо уверен, что доброе дело, которое ты скрываешь и хранишь в тайне, стараясь, чтобы оно было известно только одному Богу, приносит тебе несказанную пользу. Напротив, то, которое обнаруживается по твоей вине, то есть тогда, когда бы ты мог его скрыть, бывает для тебя наполовину потерянным, ты даже подвергаешься опасности совсем лишиться его.

• Всегда имей спасительный страх, как бы не прогневать Бога. Сопровождай этот страх внутренним к Нему воздыханием, чтобы Его благодать предохраняла тебя от впадения в грех, поскольку эта опасность всегда подстерегает тебя. Это-то и есть то самое сердечное взывание, которое советуют многие святые и которое влечет за собой внимание к движениям своего сердца, старание выполнять точнейшим образом все свои дела, созерцание Божественных истин, презрение к временным вещам, сердечную молитву, отрешение от всего того, что не есть Бог. Одним словом, это-то и есть источник истинного смирения, или нищеты духовной. Итак, взывай чаще сердцем своим, и да будет для тебя это взывание некоторым родом непрестанной молитвы.

Если ты пламенно желаешь освободиться от пагубной болезни гордости, если ты истинно жаждешь драгоценного дара смирения, то тебе нужно постоянно следить за собой, чтобы ничего не делать и ничего не говорить такого, что могло бы удалить тебя от спасительного пути. Поэтому весьма полезно замечать себе при всяком случае, согласно ли со смирением или противно ему то, что ты хочешь предпринять, чтобы или с радостью решиться на это, или совсем отвергнуть.

• Существует еще одна весьма убедительная причина, которая может побудить тебя полюбить эту добродетель. Это пример нашего Божественного Спасителя, который мы всегда должны иметь перед глазами. Он Сам сказал нам в Евангелии: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Можно весьма справедливо сказать, что только Он один истинно уничижил и смирил Себя, поскольку когда нам кажется, будто мы делаем то же самое, тогда, собственно говоря, мы не уничижаем себя, но занимаем только принадлежащее нам место. Так как мы, сотворенные Богом для святой жизни, виновны перед Ним в бесчисленных преступлениях, мы имеем право на одни только вечные муки. Но Иисус Христос, Спаситель наш, сошел несравненно ниже принадлежащего нам места. Он, Всемогущий Бог, Существо бесконечное и бессмертное, Царь и Повелитель всего существующего, стал слабым, страждущим и смертным человеком, послушным Отцу даже до смерти. Он подверг Себя нужде и крайней нищете. Он, Который на Небесах составляет радость и блаженство Ангелов и святых, попустил, чтобы скорби владычествовали над Ним, и подчинил Себя на земле всем страданиям человечества. Он, Который есть Сама несотворенная Премудрость и Источник всякой премудрости, не отказался быть почитаемым за безумного. Он, Который есть Святой святых и Святость по Своему существу, благоволил, чтобы на Него взирали как на грешника и преступника. Он, Которому на Небесах поклоняется бесчисленное воинство блаженных духов, соизволил умереть в бесславии на Кресте. Он, Который Сам по Себе есть Само Добро, подверг Себя всякого рода бедствиям. После такого примера смирения что должны делать мы, прах и пепел? И если вспомним, что при этом мы еще и гнусные грешники, разве есть такое уничижение, которое должно было бы показаться нам трудным?

Рассматривай также примеры, оставленные нам святыми мужами Ветхого и Нового Заветов. Исаия, этот добродетельный и ревностный пророк, исповедовал перед Богом, что он — одна только нечистота, что собственная его правда, то есть его добрые дела, подобна грязной одежде (см.: Ис. 64, 6). Святой пророк Даниил признавал себя перед очами Божиими человеком, обремененным беззакониями, который вынужден из-за этого непрестанно испытывать стыд и поношение (см.: Дан. 9, 5–8). Все святые отвращались от своих достоинств, избегали похвал и почестей. По их великому презрению к самим себе мы видим, что они искали только уничижений и поношений. Разве у тебя больше премудрости, чем у них? Конечно, ты не осмелишься так думать и не сможешь не признаться в том, что, будучи весьма далек от них, ты преисполнен еще всяких недостатков. Итак, почему бы тебе, подобно им, не быть малым в своих собственных глазах, почему бы и тебе, подобно им, не находить всего своего утешения в святом смирении?

• Чтобы более и более преуспевать в добродетели смирения и сделать для себя уничижения легкими и приятными, весьма полезно чаще представлять себе какие-нибудь поношения, какие-нибудь значительные обиды, которые могут с тобой случиться, и невзирая на всё отвращение своего естества, учиться в своей душе принимать их как особые милости, как несомненные знаки любви Господа Бога, как истинное средство к твоему освящению. Может быть, тебе придется вынести жестокую внутреннюю борьбу, прежде чем ты достигнешь такого состояния смирения, однако не теряй бодрости, стой мужественно и выдерживай нападения до тех пор, пока не сокрушится твоя гордость, пока ты не почувствуешь в себе решимость всё переносить радостно, из любви ко Господу Иисусу Христу.

• Не пропускай ни одного дня, не делая сам себе упреков, какие бы могли сделать тебе только твои злейшие враги. Это нужно не столько для того, чтобы наперед усладить для себя эти упреки, сколько же для сохранения себя во всегдашнем уничижении. Если в случае сильного искушения ты почувствуешь внутренние движения нетерпеливости и ропота: «Зачем Бог таким образом меня испытывает?» — то строго упрекай себя за такое возмущение, негодуй сам на себя за то, что ты так исполнен еще гордости, говори сам себе: «Как могу я, непотребный грешник, еще жаловаться на такое огорчение? Не заслужил ли я несравненно большего наказания? За ужасные мои преступления я заслуживаю ад, а еще смею роптать на временное несчастье, которое ничто в сравнении с адскими мучениями! Разве ты не знаешь, о душа моя, что поношения и страдания — это истинный твой хлеб и богатая милостыня, подаваемая от Господа для исторжения тебя из бедности и нищеты? Как можно не принять ее с благодарением? Ведь это значило бы не принять богатое сокровище, которое может отняться у тебя. Господь хочет сделать тебя Своим любимцем, Своим истинным учеником, а ты настолько неблагодарен, что отказываешься от сражения. Нельзя получить венец победителя, не сразившись, нельзя получить плату, не претерпев дневной тяготы». Эти и другие упреки, конечно, возбудят твою ревность и преисполнят тебя желанием вести жизнь бедную, смиренную и уничиженную, по примеру Спасителя.

• Какое бы спокойствие ты ни чувствовал, когда тебя презирают и гнушаются тобой, однако же не верь, что ты уже достиг спокойного и победоносного смирения. Гордость часто бывает только усыпленной, и при первом случае опять пробуждается и снова производит в душе ужасные потрясения. Будь всегда на страже, упражняясь в познании самого себя, избегая почестей и испытывая любовь к уничижениям. Этим ты предохранишь себя от опасности лишиться приобретенного сокровища. Чтобы сохранить драгоценный дар смирения, нужно всегда смиряться.

• Помни, что в Исповеди и частом приобщении Святых Христовых Таин найдешь ты обильную помощь к укреплению себя в делах смирения. Первое из этих Таинств, в котором мы в присутствии подобного нам человека (священника) открываем наши самые тайные и постыдные грехи, есть настоящий кладезь смирения. Святое же Причащение, в котором мы по существу принимаем Бога, ставшего Человеком и уничижившего Себя из любви к нам, есть вместе и превосходное училище смирения, и самое действенное средство для приобретения его. Можешь ли ты сомневаться, что Господь не сообщит тебе этой чудной добродетели, когда Его святое сердце (сердце столь кроткое и смиренное, эта горящая пещь любви и благодати) после Причащения некоторым образом будет покоиться в твоем сердце? Итак, приступай как можно чаще к этому Божественному Таинству, приступай со святым расположением, которого оно требует, и будь уверен, что найдешь в нем ту сокровенную манну, которая дается только ищущим ее с ревностью.

• Приступая к Святой Чаше с решимостью жить свято, ты должен также приступать к ней с духом, преисполненным истинного смирения. С изумлением взирай на то, что Всечистейший и Всесвятейший Бог до того простирает Свою благость, что сообщает Себя настолько ничтожному творению, каковым являешься ты. Погружайся как можно более в пучину твоего недостоинства. Приближайся к святыне с глубочайшим благоговением. И хотя угодно будет Господу Иисусу Христу, Который есть любовь, в этом Таинстве явить тебе знаки Своей благости обильным излиянием сладости духовной, однако же ты не выходи нимало из твоего благоговейного смирения пред бесконечным Его величеством, а пребывай постоянно на своем месте, то есть в преданности, уничижении и ничтожестве. Это ощущение твоей незначительности и бедности не должно, однако же, в твоем сердце никак стеснять того святого детского дерзновения, с которым надлежит тебе приступать к Священному пиру, а напротив, должно еще более умножать твою любовь к Богу, Который до того уничижает Себя, что хочет быть твоей пищей.

• Впрочем, не теряй мужества от того, что на первых порах в предлагаемых упражнениях встретится тебе противоборство, которое ты ощутишь в самом себе. Страшись говорить, подобно некоторым малодушным слушателям Спасителя: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). Ибо истинно говорю тебе, что горести, которые встретишь ты в начале, превратятся в несказанные сладость и утешение. Святое постоянство в этих упражнениях избавит тебя от множества душевных беспокойств и приведет тебя в такое состояние мира и спокойствия, где душа начинает предвкушать блаженство, уготованное ей на Небе. Чем более ты преуспеешь в смирении, тем более возрастет в тебе любовь и благодарность к Творцу, так как любовь и благодарность к Богу возрастают соразмерно смирению. Чем больше ты преуспеешь в смирении, тем больше сокрушишь в себе гордость и самолюбие, которые непрестанно мешают нам делать надлежащим образом то, что может способствовать благу и нравственному совершенству нашего ближнего, тем больше ты почувствуешь к ближнему милосердия, сострадания и любви. Счастлив будешь ты, тысячекратно счастлив, если, признав эти истины, обратишь главное твое старание на то, чтобы приобрести смирение и таким образом удостоиться вечной славы.

• Божественный наш Учитель советовал Своим ученикам признавать себя «рабами ничего не стоящими» (см.: Лк. 17, 10), то есть недостойными и негодными даже тогда, когда они исполняют всё сказанное Господом. Таким образом и ты, когда исполнишь со всей точностью эти наставления, не забудь сказать сам себе: «Я непотребный раб». И будь твердо уверен, что когда приобретешь драгоценное сокровище смирения, то не своим трудам и не своим заслугам за это будешь обязан, но единственно данной тебе даром благодати Божией и бесконечному Его милосердию. Благодари Его всю свою жизнь за столь великое благодеяние. Благодари со всей возможной для тебя горячностью и искренностью сердца, наконец умоляй Его ежедневно, да сохранит в тебе это сокровище до того самого часа, когда душа твоя, освобожденная от всего земного, отойдет в недра Творца своего, чтобы наслаждаться там славой, уготованной смиренным.