Третья Пасха общественного служения Господа Иисуса Христа
Обличение фарисейских преданий
(Мф. 15, 1–20; Мк. 7, 1–23)
На третьей Пасхе Господь Иисус Христос в Иерусалиме не был, но иерусалимские фарисеи никогда не оставляли своего наблюдения за Ним и поэтому, не найдя Его в Иерусалиме, пришли в Галилею. Встретив здесь Его вместе с учениками, они возобновили прежнее осуждение Его учеников за несоблюдение преданий старцев. Поводом к этому было то, что ученики Господа принимались за пищу, не умыв рук.
По правилам фарисейского благочестия, перед принятием пищи и после него непременно нужно было мыть руки, причем в Талмуде точно определено, какой меры воды для этого достаточно, как мыть, когда именно, в каком порядке, если число присутствующих превышает пять или не превышает его. Этим правилам приписывалась такая важность, что за несоблюдение их синедрион подвергал отлучению.
Иудеи почему-то верили, что Моисей на Синае получил два закона: один — записанный им в Книгах, а другой — незаписанный, который переходил из уст в уста от родителей к детям и после уже был записан в Талмуде. Этот закон назывался «преданием старцев», то есть древних мужей, древних раввинов. Предписания этого неписаного закона отличались большой мелочностью. Так, обычай умовения рук, внушенный в начале чистоплотностью, сам по себе полезный, стал предрассудком, который наряду с другими, подобными же, заслоняя собой гораздо более важное в требованиях закона Божия, становился пустым и вредным.
Так, ученики вместе со своим Божественным Учителем трудились для великого дела созидания Царствия Божия на земле и не имели иногда времени и хлеба есть (Мк. 3, 20), а фарисеи требовали от них строгого соблюдения всех этих мелочных преданий.
На обвинение фарисеев Господь и Сам отвечает обвинением: Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? (Мф. 15, 3), «показывая, — как говорит святитель Иоанн Златоуст, — что согрешающий в великих делах не должен с такой заботливостью подмечать в других маловажные поступки».
Господь указывает, что фарисеи во имя своего предания нарушают прямую и категорическую заповедь о почитании родителей. Предание это разрешало детям отказывать в материальной поддержке своим родителям, если они свое имущество объявляли «корваном», то есть посвященным Богу (см. Мк. 7, 11).
А посвятить в дар Богу можно было все: и дом, и поле, и чистых и нечистых животных. Причем сам посвящавший мог продолжать и дальше пользоваться своим имуществом, уплачивая небольшой выкуп в сокровищницу храма, но зато он считал себя свободным от всяких общественных повинностей, даже от обязанности заботиться о своих родителях, отказывая им и в необходимом для них пропитании.
Называя за это фарисеев лицемерами, Господь относит к ним пророчество Исаии, утверждая, что они чтут Бога только наружно, а сердцем они далеки от Бога (см. Мк. 7, 6–7). Напрасно поэтому они думают таким путем угодить Богу, напрасно учат тому же и других. Обратившись затем ко всему народу, Господь в обличение фарисеев сказал: Слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека (Мк. 7, 14–15).
Фарисеи не понимали различия между чистотой нравственной и чистотой телесной и думали, что пища нечистая или только взятая нечистыми руками производит нечистоту нравственную, делая человека нечистым, виновным в очах Божиих. Обличая несправедливость этой мысли, Господь указывает, что нравственно нечистым делает человека только то, что исходит из нечистого сердца.
Совершенно неосновательно сектанты и все противники соблюдения постов считают, что эти слова Господа направлены против необходимости соблюдать посты, установленные Церковью. Входящее в уста оскверняет человека, конечно, само по себе, но только в том случае, если не соединяется с непокорностью и другими греховными расположениями сердца.
Постимся мы не потому, что боимся оскверниться скоромной пищей, а ради того, чтобы легче было бороться со своими греховными страстями, побороть свою чувственность, приучить себя отсекать свою волю через послушание установлениям Церкви. Признавая, например, пьянство злом, мы ведь не утверждаем, что пьянство зло потому, что питие вина оскверняет человека.
Фарисеи соблазнились тем, что Господь ни во что вменяет предание старцев и далее, по-видимому, самый закон Моисеев, установивший строгое различие между разными родами пищи. Господь успокоил Своих учеников, сказав им, что фарисеи — слепые вожди слепых (Мф. 15, 14), и поэтому не нужно следовать измышленному ими учению; что всякое подобное учение, как не происходящее от Бога, искоренится (см. Мф. 15, 13).
Далее Господь разъясняет апостолам, что пища, входящая в уста, минует душу человека и извергается вон, не оставляя следа греха в его душе, но грехи, исходящие изнутри человека, из уст его и из сердца, оскверняют его (см. Мф. 15, 16–20).
Исцеление дочери хананеянки
(Мф. 15, 21–28 и Мк. 7, 24–30)
Выйдя из Галилеи, Господь удалился в страны Тирские и Сидонские (Мф. 15, 21), то есть в языческую страну Финикию, на северо-запад от Галилеи, с главными городами Тиром и Си-доном, находившимися неподалеку один от другого. Так как, по словам евангелиста Марка, Господь, придя в эти страны, не хотел, чтобы кто узнал (Мк. 7, 24), можно предположить, что целью отшествия Господа в среду иноверного и иноплеменного населения было временное уединение, отдохновение от постоянно сопровождавшей его в Галилее несметной толпы, а может быть, и от непримиримой злобы фарисеев.
Но не мог, однако, утаиться. Ибо услышала о Нем некая женщина (Мк. 7, 24–25), которую святой Матфей называет хананеянкой (см. Мф. 15, 22), а святой Марк — сирофиникиянкой (см. Мк. 7, 26). У этой женщины, которую святой Марк называет также язычницей по вере, дочь была одержима нечистым духом, и она начала просить Господа, чтобы Он изгнал беса из ее дочери. Причем, зная от иудеев о грядущем Мессии, она называла Господа Сыном Да-видовым, исповедуя этим свою веру в Его мессианское достоинство.
Испытывая ее веру, Господь не отвечал ей ни слова (Мф. 15, 23), так что даже ученики Его стали просить Господа за нее, указывая на неотступность ее и настойчивость ее мольбы. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24), ибо евреи были избранным народом Божиим, им был обещан Божественный Искупитель, и именно к ним Он и должен был в первую очередь прийти, их спасать и среди них чудотворить. Быть может, Господь говорил это, применяясь к образу воззрений иудеев на язычников, желая обнаружить всю силу веры этой язычницы перед Своими апостолами, в назидание им.
Постепенно приближаясь все ближе и ближе ко Иисусу, хананеянка, по словам святого Марка, наконец припала к ногам Его, умоляя, чтобы Он изгнал беса из ее дочери. Зная, конечно, силу ее веры и продолжая ее испытывать, Господь отказывает ей в словах, которые могли бы показаться крайне жестокими, если бы не были произнесены исполненным любви к страждущему человечеству Господом: Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15, 26). Смысл этих слов таков: «Я не затем удалился из пределов избранного народа Божия, этих сынов Царствия (см. Мф. 8, 12), отняв у них Свою благодетельную чудотворную силу, чтобы расточать ее в стране языческой».
Конечно, и эти слова были произнесены Господом только для того, чтобы обнаружить перед всеми силу веры этой женщины и воочию показать, что и язычники, поскольку они веруют, достойны милостей Божиих вопреки тому презрению, которое питали к ним иудеи. И хананеянка действительно показала всю высоту своей веры и вместе с тем необычайную глубину смирения, приняв это обидное наименование пса и даже найдя в нем повод к усиленному продолжению своей мольбы: Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15, 27).
Эта величайшая вера и глубочайшее смирение были тотчас же вознаграждены. О, женщина! велика вера твоя, — сказал ей Господь, — да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). И дочь ее в тот час мгновенно исцелилась.
Особенность этого чуда в том, что оно совершено издали, заочно, как исцеление слуги капернаумского сотника (см. Мф. 8, 13) — тоже язычника, вера которого также удостоилась особенной похвалы Господа.
Исцеление глухого косноязычного и многих больных
(Мк. 7, 31–37; Мф. 15, 29–31)
Из Финикии Господь через пределы Десятиградия пришел к Галилейскому озеру. Эта страна, представлявшая собою союз десяти городов, лежала почти вся, кроме города Скифополя, к востоку от Галилейского озера. Со времени ассирийского плена евреев она была населена по преимуществу язычниками. Здесь, еще по пути, Господь исцелил глухого косноязычного. Об этом чуде повествует один только евангелист Марк.
Обычно Господь исцелял одним Своим словом, а тут Он отвел больного в сторону, по-видимому, для того, чтобы отклонить праздное любопытство полуязыческой толпы, вложил в уши больного Свои пальцы и, плюнув, коснулся его языка, вероятно, для того, чтобы этими действиями возбудить веру больного — необходимое условие исцеления, ибо говорить с ним, как с глухим, не было возможности. Затем, воззрев на небо, Господь молитвенно воздохнул для того, чтобы окружающим было ясно, что Он совершает исцеление силой Божией, а отнюдь не силой бесовской (такую клевету распускали о Нем всюду фарисеи), и исцелил больного, произнеся властно по-сирийски «еффафиа», что значит «отверзись».
Окружающим, как обычно, Он запретил разглашать о чуде, может быть, для того, чтобы избегнуть излишнего возбуждения толпы и преждевременно не вооружать еще больше против Себя фарисеев. Но они, удивляясь чуду, сколько Он ни запрещал им, еще больше разглашали.
Пройдя Десятиградие, Господь, по словам святого Матфея, подошел к Галилейскому озеру, вероятно, с востока или северо-востока. Здесь, как и всегда, толпы народа следовали за Ним, толпы встречали Его, и где бы Он ни остановился, вокруг Него сейчас же собиралось множество народа.
К Нему привели хромых, слепых, немых, увечных и страждущих всякими другими болезнями. Вера у этих людей в чудотворную силу Иисусову была столь велика, что они даже не просили Его ни о чем, а просто молча повергали больных к ногам Его, и Он исцелил и (Мф. 15, 30). Они же, видя совершаемые Им чудеса, прославляли Бога Израилева (Мф. 15, 31), считая, как избранный народ Божий, Бога — своим Богом.
Чудесное насыщение четырех тысяч народа
(Мф. 15, 32–39; Мк. 8, 1–9)
Три дня продолжалось пребывание Господа с народом на пустынном берегу Геннисаретского озера. Запасы хлеба истощились, купить его было негде, и Господь вновь совершил чудо насыщения народа — на этот раз четырех тысяч семью хлебами, причем собранных остатков было семь корзин.
Накормив народ, Господь отпустил его, а Сам с апостолами на лодке отправился к западному берегу в пределы Магдалинские (Мф. 15, 39) или, как говорит Марк, в пределы Далмануфские (Мк. 8, 10). Далмануфа — это небольшая деревня около города Магдалы на западном берегу Галилейского озера.
Обличение фарисеев, просивших знамения, и предостережение от закваски фарисейской и саддукейской
(Мф. 16, 1–12 и Мк. 8, 11–21)
Как только Иисус вышел на берег, к Нему тотчас приступили, очевидно, ожидавшие Его тут нарочно фарисеи и саддукеи. Эти две секты разного направления (фарисеи — консерваторы, а саддукеи — либералы-вольнодумцы), враждовавшие между собой, в своем враждебном отношении к Господу действовали с полным единодушием. Искушая Его (Мф. 16, 1), то есть лицемерно, неискренно они стали просить, чтобы Он показал им знамение с неба, то есть такое чудесное явление, которое могло бы быть и для них, и для всего народа ясным доказательством Его достоинства как Мессии. Будучи уверены, что и на этот раз Господь им в этом откажет, они хотели иметь в этом новый повод разглашать в народе, что Иисус, не могущий дать знамения с неба, не может быть Мессией.
В ответ на это Господь резко укорил фарисеев, назвав их лицемерами за то, что они, умеющие судить по известным признакам о предстоящей погоде, не хотят замечать явных знамений, свидетельствующих о Его мессианском достоинстве, и вновь сказал, что знамения не будет им дано, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 16, 4; ср. Мф. 12, 38–40). Не желая продолжать разговор с лицемерами, Господь, только что прибывший на эту сторону озера, опять сел с апостолами в лодку и отправился на другую сторону.
Эта поспешность не дала возможности апостолам запастись хлебом. Между тем Христос, скорбя о духовной слепоте фарисеев и саддукеев и желая предостеречь Своих учеников от впадения в подобное же пагубное состояние, сказал им: Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16, 6). Святой Марк вместо саддукейской говорит Иродовой (Мк. 8, 15). Смысл чего здесь и тот же, ибо Ирод Антипа принадлежал к секте саддукеев.
Апостолы не поняли этого предостережения, решив, что этими словами Господь упрекает их за то, что они не взяли с собой хлеба (Мк. 8, 16). Тогда Господь действительно упрекнул их за маловерие, непонятливость и забывчивость, напомнив им о недавнем двукратном чудесном насыщении нескольких тысяч народа немногими хлебами. Только после этого вразумления ученики поняли, что Иисус этим иносказанием предостерегает их от учения фарисейского и саддукейского (см. Мф. 16, 12).
Исцеление слепого в Вифсаиде
(Мк. 8, 22–26)
Это чудо, о котором повествует только один евангелист Марк, совершено Господом после того, как Он переправился со Своими учениками на восточный берег Геннисаретского озера, по дороге в Кесарию Филиппову в городе Вифсаиде, называвшемся еще Юлией (такое название дал этому селению тетрарх Филипп в честь дочери Августа Юлии).
К Господу привели слепого и просили, чтобы Он прикосновением Своих рук исцелил его. По-видимому, это не был слепорожденный, так как после первого возложения на него рук Спасителя он сказал, что видит людей, как деревья, то есть он видел, следовательно, прежде и людей, и деревья.
Господь, исцеляя его, поступил так же, как при исцелении глухого косноязычного: вывел его из селения, плюнул ему на глаза и возвратил зрение ему не сразу, а постепенно, путем двукратного возложения рук, очевидно, возбуждая в нем таким образом веру, необходимую для совершения чуда, а затем также послал его домой, веля не заходить в селение и не рассказывать там никому о совершенном над ним чуде.
Апостол Петр исповедует от лица всех апостолов Иисуса Христа Сыном Божиим
(Мф. 16, 13–20; Мк. 8, 27–30 и Лк. 9, 18–21)
Из Вифсаиды Юлии Господь направился со Своими учениками в пределы Кесарии Филипповой. Этот город, называвшийся прежде Панеей и находившийся на северной границе колена Неффалимова, у истоков Иордана, при подошве горы Ливана, был расширен и украшен четвертовластником Филиппом и назван им Кесарией в честь римского кесаря Тиверия. В отличие от другой Кесари — Палестинской, находившейся на берегу Средиземного моря, эта Кесария называлась Филипповой.
Время земной жизни Господа приближалось к концу, а избранные Им проповедники Его учения далеко еще не были подготовлены к своей высокой миссии. Поэтому Господь все чаще стал искать возможности оставаться с ними наедине, чтобы в беседах с ними приучать их к мысли, что Мессия — не тот земной царь, который поработит евреям все народы земли, о чем они мечтали, а Царь, царство Которого не от мира сего, Который Сам пострадает за этот мир, будет распят и воскреснет. Так и во время этого отдаленного путешествия, оставаясь наедине с апостолами, Господь спросил их, желая вызвать их на такой разговор о Себе: За кого люди почитают Меня? (Мф. 16, 13).
Апостолы ответили, что в народе мнения о Нем различны: при дворе Ирода Антипы Его считали за воскресшего Иоанна Крестителя, народ же считает Его за одного из великих ветхозаветных пророков — за Илию или Иеремию или кого-либо другого из пророков. В народе было мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением одного из ветхозаветных пророков, и, не считая Самого Иисуса Мессией, многие думали, что Он — только предтеча Мессии.
На вопрос же: А вы за кого почитаете Меня? — от лица всех апостолов отвечал «всегда пламенный Петр», эти «уста апостолов», по выражению святителя Иоанна Златоуста: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 15–16). Евангелисты Марк и Лука этим только и ограничиваются, добавляя, что Господь запретил им кому-либо говорить о Нем (см. Мк. 8, 30; Лк. 9, 21).
Но святой Матфей добавляет к этому, что Господь похвалил Петра, сказав ему: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 17), то есть: «Не думай, что твоя вера — это плод наблюдений твоего ума. Смотри на твою веру как на драгоценный дар Божий».
И Я говорю тебе имеет такой смысл: «Ты Мне высказал, и Я тебе выскажу». Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Еще при первой встрече Господь нарекает Симону это имя: Петр — по-гречески или Кифа — по-сирохалдейски, что значит «камень» (см. Ин. 1, 42). Теперь же Он как бы свидетельствует, что Симон действительно оправдывает имя, данное ему прежде, — что он, по твердости веры, действительно камень.
Можно ли понимать эти слова Господа так, как будто Он обещает основать Свою Церковь на личности Петра, как это делают римо-католики, чтобы оправдать свое ложное учение о главенстве папы римского как преемника апостола Петра над всей Христианской Церковью? Конечно, нет! Если бы в этих словах Господа сам Петр изображался как основание Церкви, тогда было бы сказано: «Ты — Петр, и на тебе Я созижду Церковь Мою» или хотя бы так: «Ты — Петр, и на сем Петре Я созижду Церковь Мою».
Но сказано совсем иначе, что особенно ясно видно в греческом тексте Евангелия, к которому всегда необходимо обращаться в затруднительных случаях: слово «петрос» не повторено, хотя и это слово означает «камень», а употреблено другое слово — «петра», что значит «скала». Отсюда ясно, что в этих словах Господа, обращенных к Петру, Господь обещает основать Свою Церковь не на Петре, но на исповедании веры, которое произнес Петр, то есть на той великой истине, что Христос — Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16).
Так понимали это место святитель Иоанн Златоуст и другие великие отцы Церкви, разумея под «камнем» исповедание веры во Иисуса Христа как Мессии, Сына Божия, или даже просто Самого Иисуса Христа, Который в Священном Писании нередко называется Камнем (см., например, Ис. 28, 16; Деян. 4, 1 1; Рим. 9, 33; 1 Кор. 10, 4).
Достопримечательно, что и сам апостол Петр в своем Первом соборном Послании называет камнем отнюдь не себя, а Самого Иисуса Христа, внушая верующим, чтобы они приступали к Господу, как к камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному (1 Пет. 2, 4), и сами уподоблялись бы живым камням, созидаясь в дом духовный. Здесь Петр очевидно научает верующих идти тем же путем, которым шел он сам, ставший «Петрос» после исповедания им Камня-Христа.
Таким образом, смысл этого замечательного и глубокого изречения Христова таков: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не человеческими средствами узнал ты это, но тебе открыл это Отец Мой Небесный. И Я тебе скажу: Я не напрасно нарек тебя Петром; утвердившись на том, что ты исповедал, как на скале, и ты пребудешь воистину камнем, и Церковь Моя устроится непоколебимой, так что никакие враждебные силы ада не смогут одолеть ее».
Выражение врата ада (Мф. 16, 18) характерно для восточных обычаев того времени: у ворот города или крепости, всегда особенно сильно укрепленных на случай нападения врагов, собирались начальственные лица для различных совещаний, суда и расправы над виновными и для всяких общественных дел.
Дальнейшее обетование, данное, по-видимому, одному Петру: И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах (Мф. 16, 19), — немного позднее дано всем апостолам (см. Мф. 18, 18) и состоит в праве всех апостолов и их преемников — епископов подвергать ответственности, судить и наказывать согрешающих вплоть до отлучения от Церкви. Власть разрешать — это власть отпускать грехи, принимать в Церковь через крещение и покаяние.
Эту благодать все апостолы равно получили от Господа по Его Воскресении (см. Ин. 20, 22–23). Господь запретил ученикам говорить о Себе как о Христе, чтобы не возжигать в народе страстей при его ложных понятиях.
Господь предрекает о Своей смерти и Воскресении и учит о несении креста
(Мф. 16, 21–28; Мк. 8, 31–38 и 9, 1; Лк. 9, 22–27)
Вызвав учеников на исповедание Его Мессией и Сыном Божиим, Господь возвещает им о страданиях, ожидающих Его в Иерусалиме, чтобы приготовить их к мысли о земной судьбе Мессии, опровергнуть чувственные представления иудеев о Мессии и посвятить учеников в великую тайну Своего искупительного подвига.
Глубоко преданный Господу, но еще не освободившийся от чувственных иудейских представлений о Мессии как о земном царе, пламенный и решительный Петр не мог вынести этих слов горячо любимого Учителя. Не решаясь при всех противоречить Ему, он отозвал Его в сторону и сказал Ему: Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф. 16, 22), что значит собственно: «Сохрани Бог! Не может быть, чтобы это случилось с Тобой!» Эти слова выражают мысль, что страдания и смерть несовместимы с достоинством Господа Иисуса Христа как Мессии, Сына Божия.
Отойди от Меня, сатана! (Мф. 16, 23) — с негодованием отвечал на эти возражения Господь, ясно почувствовавший, что не Петр говорит это, пытаясь отклонить Его от предстоящих Ему страданий, но сам искуситель-сатана, только воспользовавшийся чистыми чувствами Петра для того, чтобы произвести в человеческой природе Христа колебания перед подвигом искупления человеческого рода.
Замечательно, что Господь, только что назвавший Петра камнем, спустя столь короткий промежуток времени называет его сатаной. Этим особенно ярко и сильно опровергается ложное учение римо-католиков о том, что Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра. Может ли быть основание Христовой Церкви, которую не одолеют адовы врата, столь изменчиво, непостоянно и неустойчиво? И если понимать все слова Господа буквально, как это делают в данном случае католики, то из последних слов Господа пришлось бы сделать совершенно нелепый и невозможный, однако строго логичный с точки зрения католиков вывод, что Церковь Христова основана на сатане!
Ты Мне соблазн, — говорит далее Господь Петру (Мф. 16, 23), то есть: «Противодействуя Моей воле, ты служишь для Меня препятствием, если желаешь, чтобы не исполнилось то, для чего Я пришел и на что есть вечное определение Божие» (Евфимий Зигабен). Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 23), то есть не о том, что угодно Богу, что Он определил относительно страданий и смерти Мессии, но о том, что хотелось иудеям по их человеческим рассчетам, то есть чтобы Мессия был их могущественным земным царем-завоевателем.
Человеку свойственно беречь свою жизнь, избегать страданий и стремиться к благополучию, к жизненным удовольствиям и наслаждениям. Это путь, на который пытается увлечь людей диавол, желающий их погибели. Но не таков путь Христа и Его истинных последователей. Если кто хочет идти за Мною, то есть быть истинным последователем Моим, говорит Христос, отвергнись себя, отрекись от себя, откажись от своей естественной воли и стремлений, и возьми крест свой, то есть настрой себя так, чтобы ради Христа быть готовым на все лишения, страдания и даже смерть, и следуй за Мною, подражая Христу в Его подвиге самоотречения, самоотвержения (Мф. 16, 24).
Ибо кто хочет душу свою сберечь, в смысле устроения своего жизненного благополучия, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, то есть кто не жалеет себя ради Христа, тот обретет ее — только тот сохранит свою душу для вечной жизни. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, то есть достигнет всех почестей и наслаждений мира, приобретет все его тленные сокровища в свое распоряжение, а душе своей повредит? Душа человека драгоценнее всех сокровищ мира, и погубленную душу уже ничем нельзя выкупить, никакими земными богатствами — какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 25–26).
С мыслью о вечной гибели людей, старающихся сохранить себя лишь для этого мира, Господь соединяет мысль о Втором и страшном пришествии Своем, когда каждый получит воздаяние за свои дела. Мысль важная, опровергающая утверждения протестантов и сектантов, отрицающих значение добрых дел для спасения. Евангелисты Марк и Лука передают в связи с этим еще другие важные слова Господа: Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, то есть сочтет для себя постыдным находиться в числе Моих учеников и, в частности, исполнять заповедь о несении своего креста, — того постыдится и Сын Человеческий, когда при-идет в славе Отца Своего со святыми Ангелами, то есть откажется признать его Своим последователем на Страшном Суде (Мк. 8, 38; см. Лк. 9, 26).
Закончил Господь эту беседу знаменательными словами: Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16, 28). Эти слова давали и дают повод некоторым видеть в них указание на близость Второго пришествия Христова и соблазняться тем, что они не исполнились. Два другие евангелиста — Марк и Лука — разъясняют, как надо правильно понимать эти слова. Так, святой Лука последние слова Господа передает так: Как уже увидят Царствие Божие (Лк. 9, 27), а святой Марк дополняет их: Как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1).
Из этих слов видно, что речь тут не о Втором пришествии Христовом, а об открытии Царствия Божия, то есть благодатной силы его на земле среди верующих, или об учреждении Церкви Христовой: Царствие Божие, пришедшее в силе — это Церковь, основанная Господом, распространение которой по всему лицу земли сподобились видеть многие из учеников и современников Господа.
Преображение Господне (Мф. 17, 1–13; Мк. 9, 2–13; Лк. 9, 28–36)
Об этом событии повествуют все три синоптика, причем достойно примечания, что все они связывают его с имевшей место за шесть (а по счету святого Луки, за восемь) дней перед тем речью Господа о предстоящих Ему страданиях, о несении креста Его последователями и о скором открытии Царствия Божия, пришедшего в силе.
Господь взял ближайших и довереннейших Своих учеников, которые всегда были с Ним в наиболее торжественные и важные моменты Его земной жизни — Петра, Иакова и Иоанна, — и возвел их на гору высокую одних (Мф. 17, 1). Хотя евангелисты не называют этой горы по имени, но древнее христианское предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, к югу от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3000 футов покрыта снизу и до середины прекрасной растительностью. С ее вершины открываются прекрасные виды на весьма далекое расстояние.
И преобразился пред ними (Мф. 17, 2) — явился перед учениками в Своей небесной славе, отчего лицо Его просияло, как солнце, и одежды побелели — сделались, по святому Матфею, как свет (Мф. 17, 2), по святому Марку, — как снег (Мк. 9, 3), по святому Луке, — блистающими (см. Лк. 9, 29). Евангелист Лука делает важное дополнение, указывая, что целью восхождения на гору была молитва и что Господь преобразился именно во время молитвы (см. Лк. 9, 28–29). И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк. 9, 29), причем апостолы во время молитвы Его были отягчены сном и, только проснувшись, увидели славу преобразившегося Господа и явившихся Моисея и Илию, которые с Ним беседовали, как поясняет Лука, об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме (Лк. 9, 31).
Как разъясняет святитель Иоанн Златоуст, Моисей и Илия явились потому, что одни из народа почитали Господа Иисуса Христа за Илию или за одного из пророков. «Потому и являются главные пророки, чтобы видно было различие рабов от Господа». Моисей явился, чтобы показать, что Иисус не был нарушителем его закона, каким старались представить Его книжники и фарисеи. Ни Моисей, через которого был дан закон Божий, ни Илия, этот великий ревнитель славы Божией, не предстали бы и не повиновались бы Тому, Кто не был бы на самом деле Сыном Божиим. Явление Моисея, уже умершего, и Илии, не видевшего смерти, но взятого живым на небо, означало также владычество Господа Иисуса Христа над жизнью и смертью, над небом и землей.
Особое дивное благодатное состояние, охватившее при этом души апостолов, выразил святой Петр своим восклицанием Господи! хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4) и предложением построить три кущи. «Лучше не возвращаться в дольний мир злобы и коварства, угрожающий Тебе страданиями и смертью», — как бы так хотел он сказать. Евангелист Марк, несомненно со слов самого Петра, свидетельствует, что охватившее его чувство радости было столь велико, что он не знал, что сказать (Мк. 9, 6).
Чудесное облако, несомненно как символ особенного присутствия Божия, объяло их и из облака послышался голос Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). Это те же слова, которые были слышны при Крещении Господнем (ср. Мф. 3, 17), но с добавлением: Его слушайте, что должно было напоминать пророчество Моисея о Христе (см. Втор. 18, 15) и исполнение этого пророчества на Иисусе.
Господь запретил апостолам рассказывать кому бы то ни было о видении, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Святой Марк добавляет при этом подробность, конечно, со слов самого Петра, что ученики удержали это слово (Мф. 9, 10), недоумевая, для чего Господу нужно умереть, чтобы потом воскреснуть.
Убежденные теперь уже вполне, что их Учитель Иисус — действительно Мессия, они спрашивают: Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? (Мф. 17, 10). Господь подтверждает, что Илии действительно надлежит придти прежде и устроить все (Мф. 17, 11), — по-гречески, собственно, «возстановить» («апокатастиси»), то есть, как предсказывал пророк Малахия, обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их (Мал. 4, 6), или восстановить в душах людей первоначальные добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, ибо не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших от продолжительной порочной жизни.
Но говорю вам, — говорит далее Господь, — что Илия уже пришел, и не узнали его (Мф. 17, 12), то есть Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был облечен от Бога силой Илии и духом, подобным его духу, но его не узнали, ввергли его в темницу и умертвили его. Так и Сын Человеческий пострадает от них (Мф. 17, 12), то есть как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию и также умертвят Его.
Исцеление бесноватого отрока. О важности веры, молитвы и поста
(Мф. 17, 14–23; Мк. 9, 14–32 и Лк. 9, 37–45)
Об этом исцелении повествуют все три синоптика, указывая, что оно совершено Господом сразу после схождения с горы Преображения. В это время множество народа собралось около учеников Христовых, ожидавших Его у подножия горы. По святому Марку, ученики имели спор с книжниками. Тот же Марк свидетельствует, что весь народ, увидев Христа, сошедшего с горы, изумился (Мк. 9, 15), вероятно, потому, что на лице Его и на всей наружности сохранился еще некий отблеск той славы, которой Господь просиял на Фаворе.
Некий человек обратился к Господу с просьбой исцелить его сына, который в новолуния беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. Он добавил при этом, что приводил его уже к ученикам Христовым, но те не могли исцелить его.
Услышав, что ученики Его не могли исцелить страждущего, хотя Он и дал им власть над нечистыми духами, Господь воскликнул: О, род неверный (не имеющий веры) и развращенный (не в смысле развратный, а в смысле превратно чувствующий), доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? (Мф. 17, 17). Одни толкователи относят этот упрек Господа к ученикам Его, которые по недостатку веры не были в состоянии исцелить бесноватого, другие — ко всему народу иудейскому.
Святой Матфей повествует затем, что Господь повелел привести к себе отрока и запретил духу нечистому, и бес вышел из него (Мф. 17, 18). Евангелисты Марк и Лука приводят некоторые подробности. Когда отрок был приведен, с ним случился страшный припадок бешенства (Мк. 9, 20; Лк. 9, 42). На вопрос Господа, как давно это приключилось с отроком, отец отвечал, что с младенчества, и прибавил: Но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам (Мк. 9, 22). На это Господь отвечал: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. Отец несчастного отрока со слезами возопил: верую, Господи! помоги моему неверию, то есть со смирением признал, что вера его несовершенна, недостаточна (Мк. 9, 23–24). Это смиренное исповедание было вознаграждено: чудо исцеления отрока совершилось.
На вопрос учеников, почему они не смогли изгнать беса, Господь ответил: По неверию вашему (Мф. 17, 20). Может быть, узнав от отца бесноватого силу, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгнать беса и потому не могли изгнать его. Так же начал тонуть Петр, уже пошедший по воде навстречу Господа, но потом при виде сильного ветра и волн усомнившийся в возможности дойти до Господа.
При этом Господь добавил: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей:
«перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17, 20). То есть самая малая вера, если только она есть, уже способна творить великие чудеса, так как в ней сокрыта великая сила, подобная силе, сокрытой в ничтожном по виду горчичном зерне, разрастающемся потом в громадное дерево.
Но не следует думать, будто вера имеет как бы собственную силу, — она является лишь необходимым условием, при котором действует всемогущество Божие. Бог же может совершать чудеса и при недостаточной вере, как исцелил он бесноватого юношу, несмотря на маловерие его отца.
Все возможно верующему (Мк. 9, 23). Это значит, что Господь все готов сделать для человека при условии его веры. Вера — это как бы приемник благодати Божией, которая и творит чудеса.
В заключение Господь произнес весьма знаменательные слова: Сей же род, то есть род бесовский, изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Это потому, что истинной веры не может быть без подвигов молитвы и поста. Истинная вера порождает молитву и пост, которые в свою очередь содействуют еще большему укреплению веры. Поэтому наши богослужебные песнопения восхваляют молитву и пост, как обоюдоострое оружие против бесов и страстей. «Постника и молитвенника издали чуют бесы, — говорит епископ Феофан, Вышенский затворник, — и бежат от него далеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно».
Во время этого пребывания Господа с учениками в Галилее Он опять учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (Мк. 9, 31–32). Господь видел, что теперь ученикам Его особенно нужно знать о близости Его страданий, смерти и Воскресения, а потому неоднократно повторяет им это, чтобы лучше запечатлеть это в их памяти и подготовить их к этому. Но им, все еще не отрешившимся от обычных иудейских представлений о Мессии, все это казалось чем-то непонятным.
Чудесная уплата церковной подати
(Мф. 17, 24–27)
С Господа Иисуса Христа требовали подать на храм Божий, как бы для Бога. Конечно, как Сын Божий, Он должен был бы быть свободен от платежа, но чтобы не подавать нового повода к обвинениям в нарушении закона, Он, не имея Сам при Себе денег, указал апостолу Петру, где и как найти статир, то есть четыре драхмы для уплаты подати за двоих.
Это чудо, по словам толкователя Евангелия епископа Михаила, ярко свидетельствует о Божестве Господа Иисуса: «Если Он знал, что во рту у рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведущ. Если создал Он статир во рту рыбы, то Он всемогущ».
Беседа о том, кто больше в Царстве Небесном. Господь ставит дитя в пример ученикам
(Мф. 18, 1–5; Мк. 9, 33–37; Лк. 9, 46–48)
После чудесной уплаты пошлины в Капернауме ученики, спорившие между собой о том, кто из них больше, то есть кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? (Мф. 18, 1). Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству: Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (Мк. 9, 35). «Не стремитесь к первенству в Моей Церкви, — как бы так говорит им Господь, — ибо с первенством будут соединены и наибольшие труды, и наибольшее самоотречение, а отнюдь не покой и слава, как вы думаете».
Призвав затем дитя, которое, по свидетельству Никифора, было будущим священномучеником Игнатием Богоносцем, епископом Антиохийским, Господь поставил его посреди учеников и, указывая на него, сказал: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3), то есть: «Если вы не оставите своих ложных мнений о царстве Мессии и не оставите ваших тщеславных надежд на получение первых мест в этом царстве, то не войдете в него». Дети простосердечны, у них нет предвзятых мыслей о возвышении или приобретении, они робки и смиренны, у них нет еще зависти, тщеславия и желания первенствовать — этим их качествам и надо подражать тем, кто хочет войти в Царствие Небесное.
Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 4) — кто смирит себя, сознает себя недостойным Царства Небесного, будет считать себя ниже других, тот только и окажется большим. Итак, кто отрешится от своего воображаемого величия, кто обратится от честолюбия и гордости к смиренномудрию и кротости и станет таким же малым, как это малое дитя, тот и будет иметь больше значения в Царствии Небесном.
Одновременно Господь преподал Своим ученикам и урок о взаимоотношениях между членами Царства Христова: И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает (Мф. 18, 5), то есть: «Всякий, кто с любовью будет относиться к таким малым детям или вообще людям кротким и смиренным, похожим на детей, во имя Христа, то есть во исполнение Моей заповеди о любви ко всем слабым и уничиженным, тот сделает это как бы Мне Самому».
Здесь речь Господа, излагаемая евангелистом Матфеем без перерыва, по евангелистам Марку и Луке, была прервана словами апостола Иоанна о человеке, изгонявшем бесов именем Христовым.
Именем Христовым творили чудеса и те, кто с Ним не ходил
(Мк. 9, 38–41 и Лк. 9, 49–50)
Слова Господа о том, что приемлющий всякого слабого, робкого и смиренного приемлет Самого Христа, напомнили апостолу Иоанну виденного ими человека, который именем Иисуса изгонял бесов, но так как не ходил с ними, то они возбранили ему делать это. Своим нежным чутким сердцем апостол Иоанн, очевидно, почувствовал, что в данном случае апостолы поступили вопреки учению Христову. Из того, что они, все оставив, последовали за Христом и были избраны Им в число двенадцати ближайших и довереннейших учеников Его и даже приняли благодать исцелений, они сделали повод к превозношению и считали себя вправе запрещать действовать именем Христовым человеку, который не принадлежал к их числу.
Между тем во время открытой вражды вождей еврейского народа небезопасно было быть явным учеником Христа и повсюду следовать за Ним. Поэтому у Господа было много тайных учеников, к числу которых, как известно, принадлежал, например, Иосиф Аримафейский. Вероятно, одного из таких тайных учеников Христовых, не решавшихся открыто следовать за Ним, и встретили апостолы, когда он именем Христовым изгонял бесов. Апостолы не захотели признать его своим и запретили продолжать ему свою деятельность, мотивируя свое запрещение тем, что он не ходит с ними.
Господь Иисус Христос не одобрил их поступка. «Не запрещайте ему (Мк. 9, 39), — сказал Он им, — ибо творящий чудо именем Моим, несомненно, верует в Меня. Верующий же в Меня не может быть Моим врагом, по крайней мере в настоящем и ближайшем будущем. Кто не против вас, тот за вас (Мф. 9, 40), поэтому не запрещайте творить добрые дела во имя Мое тем, кто почему-либо не решается открыто объявить себя Моими учениками. Напротив, содействуйте им и знайте, что кто окажет какую-либо услугу Моим последователям во имя Мое, хотя бы лишь напоит только чашей холодной воды, не потеряет награды своей (Мк. 9, 41)».
Совсем другое говорил Господь о людях, которые похожи на ниву, много обрабатываемую, много орошаемую и, однако, бесплодную. Если такие люди не за Христа, если они ни холодны ни горячи, то это уже значит, что внутренним своим существом они против Него (см. Мф. 12, 30).
Учение о борьбе с соблазнами (Мф. 18, 6–19; Мк. 9, 42–50; Лк. 17, 1–2)
Спор апостолов о первенстве, дитя, принятое Господом в объятия, известие о некоем человеке, изгонявшем бесов именем Христовым, направили беседу Господа на защиту всех малых и слабых от соблазнов, которым их могут подвергнуть сильные мира сего.
Кто соблазнит одного из малых сих… тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею (Мф. 18, 6) — то есть кто соблазнит одного из последователей Христовых, тому лучше было бы умереть, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос. Следовательно, такой совершает величайшее преступление, достойное самого строгого наказания. Под мельничным жерновом здесь имеется в виду верхний большой жернов на мельнице, который приводился в движение ослом.
Со скорбью говорит далее Господь: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам (Мф. 18, 7), потому что нельзя миру миновать соблазнов, так как он весь лежит во зле (1 Ин. 5, 19): люди находятся в состоянии греховного повреждения, диавол непрестанно ищет среди людей для себя добычи. Однако это не значит, что соблазнять позволительно. Напротив, горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7), — горе тому, кто сознательно или по презрению, по небрежению к ближнему вовлекает его в грех.
Чтобы показать, какое страшное зло причиняет человеку тот, кто соблазняет его, Господь вновь напоминает выражения Своей Нагорной проповеди о соблазняющей руке или ноге. Выражения, что нужно отсечь и бросить от себя соблазняющую руку или ногу или вырвать соблазняющий глаз, значат, что нет для человека зла хуже греха, и поэтому для того, чтобы избежать впадения в грех, следует, в случае необходимости, пожертвовать самым близким и дорогим, лишь бы оградить себя от греховного влечения, не допустить себя до греховного падения.
Выражение святого Марка где червь их не умирает (Мк. 9, 44, 46, 48) представляет нам грешников в образе трупов, пожираемых червями. Червь здесь — символ совести, постоянно терзающей человека воспоминанием о совершенном грехе.
Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится (Мк. 9, 49). Всякий человек должен подвергнуться страданиям, поэтому кто в земной жизни не страдал, усмиряя и порабощая свое тело (см. 1 Кор. 9, 27), тот будет страдать в огне вечных мучений. Как солью должна была осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (см. Лев. 2, 13), так огнем бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены апостолы и все последователи Христовы в жертву, приятную Богу.
Имейте в себе соль (Мк. 9, 50), то есть те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют ее от нравственной порчи, имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения (ср. Кол. 4, 6). И мир имейте между собою (Мк. 9, 50) — мир как плод любви, как выражение совершенства, достигаемого самоотречением. Не о том надлежит думать, кто больше в Царстве Небесном, ибо это может повести к разделениям, неудовольствиям и вражде, а о том, чтобы быть «солью» и находиться в мире и единении любви между собой.
Притча о заблудшей овце, о вразумлении заблуждающихся и о значении суда Церкви
(Мф. 18, 10–20 и Лк. 15, 3–7)
В этой притче рисуется картина беспредельной любви и милосердия Божия к падшему человеку.
Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих (Мф. 18, 10). Не презирайте — почти то же, что «не соблазняйте», то есть не считайте их настолько ничтожными, чтобы соблазнить их ничего не значило. Малых сих — то есть тех, которые сами себя умалили ради Царствия Небесного, — истинных христиан. Каждый из таковых имеет от Бога своего Ангела Хранителя; поэтому если Сам Бог так о них печется, то вправе ли люди презирать их?
Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11). Это новое побуждение не презирать «малых сих», ибо Сам Господь пришел на землю для их спасения.
Чтобы нагляднее показать, как дорого в очах Божиих спасение человека, Господь сравнивает Себя с пастырем, который, оставив целое стадо, то есть бесчисленные сонмы Ангелов, пошел искать одну заблудшую овцу, то есть падшего человека. Смысл притчи, как объясняет блаженный Феофилакт, в том, что «Бог печется об обращении грешников и радуется о них более, нежели об утвердившихся в добродетели».
Далее следует наставление Господа, как дóлжно исправлять ближнего, имеющее тесную связь с запрещением соблазнять его. Если не свойственно любви соблазнять ближнего, вовлекая его в грех, то не менее противоположно любви и оставлять его во грехе, не заботиться о его исправлении, когда он грешит. Но это надо делать осторожно, с братской любовью.
Сначала надо обличить его наедине, и если он сознается в своем грехе и осудит себя, то приобрел ты брата твоего (Мф. 18, 15), — приобрел вновь того, кто отпал было через грех, перестав быть членом Царствия Христова. Если же он не послушает твоего братского обличения и увещания, упорствуя во грехе, то нужно взять с собой еще одного или двух, которые могли бы быть свидетелями поведения брата, упорствующего в своем грехе, и могли бы сильнее повлиять на него и побудить его раскаяться.
Если же и их не послушает, скажи Церкви (Мф. 18, 17). Здесь под Церковью имеется в виду, конечно, не все общество верующих, а те, кто поставлены во главе Церкви, — ее священноначалие, ее пастыри, которым дана власть вязать и решить. А если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17), то есть если он настолько закоснел во грехе, что не считается с авторитетом пастырей Церкви, то пусть он будет отлучен от общения с тобой, как язычники и мытари от общения с иудеями, считавшими их людьми крайне развращенными.
Смысл изречения таков: человека, не признающего авторитета Церкви, не считай более своим братом, прекрати с ним христиански-братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. Таковые упорные грешники, отвергающие авторитет церковного священноначалия, совершенно извергаются из Церкви, пример чему дает нам святой апостол Павел (см. 1 Кор. 5). На этих словах Господа и основывается с апостольских времен практикуемое Церковью отлучение, называемое анафемой, в полном согласии со словами: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа (1 Кор. 16, 22).
Анафема — это не проклятие, как многие думают в наше время, осуждая за это Церковь как якобы допускающую этим акт, противный христианской любви. Анафема — это крайняя вразумительная мера для упорных грешников, не поддающихся исправлению, и для предостережения от следования им других. Право на это дано церковному священноначалию Самим Господом, сказавшим: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18).
То, что обещано было прежде Петру (см. Мф. 16, 19), теперь обещается всем апостолам. Апостолы же передали эту власть вязать и решить грехи своим преемникам — пастырям Церкви, поставленным ими для продолжения их дела на земле. Но и во всяком другом случае, когда апостолы Христовы соединятся в единодушной молитве по поводу какой бы то ни было нужды, Господь обещает исполнять их желания, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).
О прощении обид. Притча о немилосердном должнике
(Мф. 18, 21–35 и Лк. 17, 3–4)
Наставление Господа о прощении согрешившего и покаявшегося брата вызвало вопрос Петра, сколько раз прощать брату. Вопрос этот объясняется тем, что, по учению иудейских книжников, прощать можно только три раза. Желая превзойти ветхозаветную праведность и думая показаться великодушным, Петр спрашивает, достаточно ли будет прощать до семи раз. На это Христос ответил, что прощать нужно до семижды семидесяти раз, то есть прощать нужно всегда, неограниченное число раз.
В пояснение этой необходимости всегдашнего, беспредельного всепрощения Господь рассказал затем притчу о милостивом царе и немилосердном должнике. В этой притче Бог представляется под образом царя, которому его рабы должны известные суммы денег. Так и человек является должником перед Богом, потому что не творит добрых дел, которые обязан творить, а вместо того согрешает.
Сосчитаться (Мф. 18, 23) значит требовать уплаты долга, что изображает в притче требование Богом отчета от каждого человека на Страшном Суде, а отчасти и на частном суде до смерти каждого человека. Должник, который имел долг десять тысяч талантов (Мф. 18, 24), обозначает каждого человека грешника, который перед лицом правды Божией является неоплатным должником.
Десять тысяч талантов — громадная сумма. Еврейский талант равнялся трем тысячам священных сиклей. Число определенное поставлено здесь, конечно, вместо неопределенного.
Закон Моисеев допускал продажу в рабство за долги (см. Лев. 25, 39, 47). Сообразно этому царь приказал продать этого несостоятельного должника, но, умилостивившись над ним после его усердной мольбы, простил ему весь долг. Это — прекрасный образ милосердия Божия к кающимся грешникам.
Прощенный, найдя своего товарища, который должен был ему ничтожную, по сравнению с первой, сумму в сто динариев, стал душить его (по римским законам, заимодавец мог истязать своего должника до тех пор, пока он не возвратит свой долг), требуя возвращения этого ничтожного долга. Он не сжалился над ним, несмотря на его мольбу потерпеть, и посадил его в темницу.
Товарищи его, видевшие это и огорченные, обо всем этом рассказали царю. Царь, прогневавшись на злого раба, призвал его к себе и, сделав ему строгий выговор за то, что он не последовал его примеру в великодушии к своему должнику, отдал его истязателям, пока он не отдаст ему своего долга, то есть навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить столь большой суммы, — грешник спасается единственно милосердием Божиим, сам же он никогда своими собственными силами не в состоянии удовлетворить правосудию Божию, как несостоятельный должник.
Смысл притчи кратко выражен в последнем стихе: Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35). Этой притчей Господь желает нам внушить, что все мы так много согрешаем, что являемся пред Богом неоплатными должниками. Грехи наших ближних против нас столь же незначительны, сколь незначительна сумма в сто динариев по сравнению с громадной суммой в десять тысяч талантов. Однако Господь, по безграничному милосердию Своему, прощает нам все наши грехи, если мы, в свою очередь, обнаруживаем милосердное отношение к ближним и прощаем им их грехи против нас. Если же мы оказываемся жестокими и немилосердными к нашим ближним и не прощаем их, то и Господь не простит нас, а осудит на вечные мучения.
Эта притча является прекрасным наглядным разъяснением прошения молитвы Господней: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 12).
Христос отказывается идти на праздник кущей в Иерусалим вместе с братьями
(Ин. 7, 1–9)
Евангелист Иоанн, описав беседу Господа с иудеями о Себе как о Хлебе жизни (см. Ин. 6), говорит затем, что после сего Господь ходил лишь по Галилее (Ин. 7, 1). Это долгое пребывание Господа в Галилее и служение Его там подробно изображено у первых трех евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как Иудеи искали убить Его (Ин. 7, 1), а час страданий Его еще не пришел.
Приближался праздник Иудейский — поставление кущей (Ин. 7, 2). Этот праздник был одним из главнейших иудейских праздников, которых было три: Пасха, Пятидесятница и Кущи. Он праздновался семь дней с пятнадцатого дня седьмого месяца Тисри, по-нашему в конце сентября или начале октября. Установлен он был в память сорокалетнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочито устроявшиеся для этого палатки (кущи). Так как праздник отмечался вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с винопитием, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса.
До наступления этого праздника Христос не бы в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей Пасхи — год и от третьей Пасхи до праздника Кущей — около полугода), и братия Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь вошел в Иерусалим торжественно, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их.
Ибо и братья Его не веровали в Него, — замечает евангелист (Ин. 7, 5). Они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения. С одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой — не решались признать Мессией человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.
В таком настроении духа они и предлагали Ему выйти из того, неопределенного, по их мнению, положения, в каком держался Иисус и других держал. «Если Он действительно Мессия, — думали они, — чего же Он боится явиться перед всем миром в Иерусалиме как Мессия? Он должен туда явиться в величии и славе Своей».
В ответ на это Господь объясняет братьям, что отправление в Иерусалим для Него имеет не то значение, какое для всех, и в том числе для них. Братья Его не будут встречены там с ненавистью, потому что мир не может питать к ним ненависти, как к своим. Христос же будет встречен там с ненавистью, как обличитель злых дел мира. Поэтому они всегда могут идти туда, а Он не всегда, а лишь тогда, когда наступит определенный свыше час Его страданий за мир (см. Ин. 7, 6–8). Отпустив братьев, Господь остался в Галилее, имея в виду прийти на праздник тайно, в сопровождении лишь довереннейших Своих учеников.
Христос идёт в Иерусалим с учениками. Самарянское селение отказывается принять его
(Лк. 9, 51–56)
Господь был уже известен в Самарии, но такова вражда была между иудеями и самарянами, что Он не надеялся на ласковый прием и послал перед Собой несколько Своих учеников, чтобы предрасположить самарян. Неизвестно, в какое из самарянских селений пришли посланные Господом вестники, но можно полагать, что, вероятно, на север Самарии, ближе к Галилее, в расстоянии дневного пути от нее, где естественно предполагался ночлег. Так как Господь имел вид путешествующего в Иерусалим (Лк. 9, 53), то самаряне не приняли Его, очевидно, по глубокой ненависти их к иудеям.
Иаков и Иоанн, которых Господь наименовал сыны громовы (Мк. 3, 17), по их духовной силе и энергии и по стремительным и сильным порывам духовным, воспылали ревностью за оскорбленную честь своего Учителя. Вспомнив, как поступил Илия пророк с посланными взять его, поразив их огнем с неба (см. 4 Цар. 1, 9–12), они спросили своего Учителя, не хочет ли Он, чтобы по их слову огонь с неба истребил и этих самарян? Они совершали уже по повелению Господа многие чудеса, когда ходили с проповедью по Иудее, а потому не считали для себя невозможным сотворить и это чудо, если угодно будет их всемогущему Учителю.
На это Господь сказал им, что они не знают, какого они духа. Дух Нового Завета не таков, как дух закона ветхого: там — дух строгости и кары, здесь — дух любви и милости, так как и цель пришествия Сына Человеческого не губить, но спасать (см. Мф. 18, 11). Кроме того, Господь, очевидно, хотел указать на то, что в данном случае в апостолах действует не столько любовь к Нему, сколько неприязнь к самарянам, а этот старый дух неприязни к людям служителям Нового Завета необходимо оставить.
Встретив такой прием, Господь, вероятно, возвратился в Галилею и пошел в Иудею другим путем, которым обычно ходили евреи, — через заиорданскую область Перею. Из последующих описаний святого Луки видно, что Господь был еще в Галилее и в Перее и только значительно позже пошел в Иудею.
Христос посылает на проповедь семьдесят учеников
(Лк. 10, 1–16)
Около этого времени, то есть когда Господь решил отправиться в Иудею с тем, чтобы навсегда уже оставить Галилею, так как приблизился час Его крестных страданий, Он избрал и других семьдесят учеников сверх избранных Им прежде двенадцати и послал их по два, чтобы в глазах людей сильнее было их свидетельство о Христе, во все те места, куда Он Сам предполагал идти, чтобы они приготовили людей к Его приходу. Число семьдесят было в почете у иудеев, как и числа сорок и семь. Синедрион состоял из семидесяти членов. Имена всех этих семидесяти учеников с точностью не известны.
Жатвы много, а делателей мало (Лк. 10, 2). Самария и Иудея еще мало оглашались проповедью Христовой, а между тем там много было душ, созревших, подобно спелым колосьям, для житницы Христа, для Его Церкви.
Наставления семидесяти ученикам напоминают далее во многом наставления, данные прежде двенадцати апостолам, о которых повествует святой Матфей (см. Мф. 10). Повторяется запрещение приветствовать встречающихся на пути (см. Лк. 10, 4). Это запрещение объясняется тем, что у восточных народов приветствие не выражалось, как у нас, лишь легким поклоном или пожатием руки, но поклонами земными, объятиями, поцелуем и выражением при этом ряда разных благожеланий, что все требовало довольно много времени. Этим запрещением Господь хотел внушить ученикам Своим, с какой поспешностью должны они обходить города и веси. Точно такое же наставление дал в свое время пророк Елисей ученику своему Гиезию, когда посылал его с жезлом своим воскресить сына вдовицы (см. 4 Цар. 4, 29).
Под «сыном мира» (см. Лк. 10, 6) имеется в виду мирный человек, готовый в сердце своем принять тот мир, которым будут приветствовать его вестники мира — ученики Господни.
Повелевая питаться тем, что предлагают (см. Лк. 10, 7), Господь предписывает ученикам приличествующую им нетребовательность и невзыскательность, а также отстраняет ту брезгливость, с какой иудеи относились к самарянам, недостойную проповедников царства мира и любви.
Заканчивает Свои наставления Господь угрозами кары Божией городам, в которых были явлены силы Его, но которые не покаялись, и указывает, какое большое значение для всех должна иметь проповедь Его учеников: отвергающий их отвергает Его Самого, а отвергающий Его отвергает Пославшего Его, то есть Бога Отца (см. Лк. 10, 16).
Господь в Иерусалиме на празднике кущей
(Ин. 7, 10–53)
Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но как бы тайно (Ин. 7, 10), то есть не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим, — отмечает толкователь Евангелия епископ Михаил, — вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждой врагов Его! В первую Пасху Он торжественно является в храм как Сын Божий, Мессия, со властью (см. Ин. 2, 18). На второй Он является как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти (см. Ин. 5, 18), вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим и держится вдали от него года полтора, а после этого вынужден прийти туда тайно!»
Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев (Ин. 7, 11–13). Эти стихи дают наглядное представление о том, что делалось в это время в Иерусалиме. Там все говорили о Христе. Видно, что враги Его имели бдительное наблюдение за Ним, следили за Ним и Его действиями, на что указывает вопрос где Он?
Среди народа было много толков о Нем самого противоположного характера, но все говорили тайком, боясь Иудеев, под которыми евангелист Иоанн подразумевает обыкновенно враждебную Господу партию иудейских начальников с членами синедриона и фарисеями во главе. Святитель Иоанн Златоуст и блаженный Феофилакт полагают, что доброе о Христе говорил вообще народ, а враждебное — начальники: начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр. Это видно из того, что начальники выделяют себя из народа, говоря, что Он обольщает народ.
В половине уже праздника, то есть, видимо, на четвертый день его, Господь вошел… в храм и учил (Ин. 7, 14), то есть, вероятно, изъяснял Писания, как то было в обычае у евреев. Зная, что Господь не учился ни у кого из более или менее знаменитых раввинов в школе, иудеи удивлялись знанию Писаний, которое Он обнаруживал. Характерно, что они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он не учился. Это указывает на их презрение и враждебность к Господу.
Иисус тотчас разъяснил им недоумение: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня (Ин. 7, 16). Этим Господь как бы сказал им: «Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть Учитель совершеннейший, это — Отец Небесный, пославший Меня».
Средство удостовериться в божественном происхождении этого учения — решение человека творить волю Божию. Кто решится творить волю Божию, тот по внутреннему чувству удостоверится, что это учение от Бога. Под волей Божией здесь надо понимать весь нравственный закон Божий: как закон совести, так, конечно, и письменный ветхозаветный закон. Кто захочет идти путем нравственного совершенства, исполняя этот закон, тот внутренним чувством поймет, что учение Христово — учение Божественное. Господь и подчеркивает это, говоря, что Он проповедует, ища славы Пославшего Его, и не ищет славы для себя, как проповедующий свое собственное учение (см. Ин. 7, 17–18).
Имея в виду иудейских начальников, Господь говорит далее, что они ищут убить Его за нарушение закона, которого сами не соблюдают. Народ, не знавший еще о покушении своих начальников на жизнь Иисуса и не принимая последние слова на свой счет, обиделся. Из его среды послышались голоса: «Кто ищет убить Тебя? не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе?» (см. Ин. 7, 20).
Из дальнейшей речи Господа видно, что исцеление расслабленного, совершенное Им в субботу, все еще продолжало быть предметом толков, и притом именно вследствие несогласия его с преувеличенным почитанием субботы. Господь и указывает на то, что добрые дела можно делать в субботу, так как, например, и обрезание зачастую совершается в субботу, чтобы не нарушать закон Моисеев об обрезании младенцев в восьмой день по рождении. После этого не следует удивляться, что Он всего человека сделал здоровым в субботу.
Закончил Господь Свою речь призывом судить о законе не по его букве, не по внешности, но по его духу, дабы суд мог считаться праведным. «Моисея, нарушающаго субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившаго субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете» — так прекрасно поясняет это блаженный Феофилакт. «“Если бы вы судили о Моем действии исцеления не с формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда ваш суд был бы праведный, а не лицеприятный”, — как бы так возражает иудеям Христос» (епископ Михаил).
Эта сильная речь Господа произвела особенное впечатление на иерусалимлян, знавших о замыслах врагов Господа (Ин. 7, 25), поэтому им кажется странным, что ищущие смерти Его позволяют Ему так свободно говорить, не оспаривая Его. Не зная, как объяснить это, они высказывают мысль: Не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? (Ин. 7, 26).
Но тотчас же они высказали и сомнения. По учению раввинов, Мессия должен был родиться в Вифлееме, потом незаметно должен был исчезнуть и затем внезапно вновь появиться, но так, что никто не будет знать, откуда и как. На толки иерусалимлян, что Он не может быть Мессией Христом, так как они знают, откуда Он, Господь, возвысив голос, с особой торжественностью ответил, что, хотя они и говорят, что знают Его, но это знание их — неправильное. «Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел Сам от Себя, то есть что Я — самозванный мессия. Но Я пришел не Сам от Себя, а являюсь истинным посланником Того, Кого вы не знаете, — Бога» (см. Ин. 7, 28).
Эти слова показались особенно обидными гордым фарисеям, и они искали схватить Его, но так как еще не пришел час Его, то есть час предстоящих Ему страданий, то эта попытка не удалась: никто не наложил на Него руки (Ин. 7, 30), вероятно, потому, что враги Его еще боялись народа, расположенного ко Христу, а отчасти, может быть, и потому, что совесть их не дошла еще до крайнего омрачения, как впоследствии.
Многие же из народа уверовали в Него как в Мессию, причем справедливо рассуждали, как бы возражая врагам Господа: Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? (Ин. 7, 31), то есть, иными словами, хотели сказать, что знамения, или чудеса, совершенные Иисусом, достаточно сильно свидетельствуют о Нем как о Мессии. Услышав такие толки в народе, фарисеи, устроив совещание с первосвященниками, решили не откладывать осуществление своих замыслов и послали служителей схватить Господа.
Ответствуя на этот замысел фарисеев схватить и убить Его, Иисус сказал: Еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня (Ин. 7, 33). Это возбудило в Нем мысль о скоро предстоящей Ему смерти, и Он увещевает иудеев пользоваться временем Его пребывания с ними, чтобы учиться у Него. Дальнейшие слова Господа будете искать Меня, и не найдете (Ин. 7, 34) имеют такой смысл: «Теперь вы гоните и преследуете Меня, но настанет время, когда вы будете искать Меня, как всесильнаго чудотворца, могущаго избавить вас от бед, но будет уже поздно».
Но жестоковыйные иудеи не вразумились этими словами Господа, а еще стали насмехаться: «Куда это Он хочет идти? Не к иудеям ли, живущим в языческих странах (в “эллинское рассеяние”), чтобы проповедовать там и язычникам?» (см. Ин. 7, 35). Под «эллинами» обычно имелись в виду все вообще язычники. Здесь невольное пророчество о будущем научении язычников Христовой вере.
В последний же великий день праздника, то есть в восьмой день, который причислялся к семидневному празднику Кущей и праздновался с особенно большой торжественностью (см. Лев. 23, 34–36), стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей (Ин. 7, 37).
В этих и дальнейших словах Господь воспользовался обрядами, совершавшимися в дни праздника Кущей. По окончании утренней жертвы в храме народ с чередным священником шел к священному Силоамскому колодцу, где священник наполнял золотой сосуд водой. При радостных кликах народа и под звуки труб и кимвалов он нес его в храм и здесь выливал из сосуда воду на жертвенник всесожжения, совершая таким образом «жертву возлияния», которая должна была напоминать изведение Моисеем воды из скалы во время странствования евреев по пустыне. В это время народ пел под музыку слова пророка Исаии, относящиеся к Мессии: И в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис. 12, 3).
Господь Иисус Христос, таким образом, сравнивает Себя со скалой, источившей воду в пустыне для жаждущего народа, указывая на Себя как на Источник благости, прообразом которой была та скала. При этом Он указывает, что верующий в Него сам станет источником благодати, которая будет утолять духовную жажду всех, ищущих спасения. Евангелист от себя поясняет, что Господь имел здесь в виду благодать Святого Духа, которая должна была быть ниспослана людям после прославления, то есть после Воскресения и Вознесения Христовых (см. Ин. 7, 39).
Эта речь Господа взволновала толпу. Многие из народа решительно стали на сторону Господа, признавая в нем пророка, а некоторые даже прямо говорили: Это Христос (Ин. 7, 41). Фарисеи же начали внушать народу, не знавшему о рождении Господа Иисуса Христа в Вифлееме, что Он не может быть Мессией: Разве из Галилеи Христос придет? (Ин. 7, 41) — и вызвали распрю о Нем.
Желая исполнить приказание начальства, служители синедриона пытались схватить Иисуса, но каждый раз руки у них опускались: они не осмеливались этого сделать. Совесть, по-видимому, подсказывала им, что грех тронуть такого Человека. В таком настроении они и возвратились к пославшим их и исповедали перед ними, что сила слова Господа была столь могуча и неотразима, что они не смогли исполнить данного им поручения (см. Ин. 7, 45–46).
Ответ служителей произвел на членов синедриона самое раздражающее впечатление: Неужели и вы прельстились? (Ин. 7, 47). Служителям, происходившим из простого народа, они противопоставляют то, что никто из начальников или фарисеев не уверовал во Христа. Но этот народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7, 49) — это выражение безумной ярости иудейских начальников против простых людей, уверовавших во Христа. Эту веру они пытаются дискредитировать, объясняя ее неведением закона.
Но тут выступил Никодим, сам фарисей и член синедриона, решившийся мужественно указать им, что они сами забывают закон: Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? (Ин. 7, 51). Закон требует не принимать пустых слухов, а исследовать дело того, кто обвиняется (см. Исх. 23, 1; Втор. 1, 16). Это вызвало лишь раздражение: И ты не из Галилеи ли? (Ин. 7, 52) — то есть только галилеянин может рассуждать так. Они и не заметили, что лгут на историю, ибо, например, пророк Иона был из Галилеи.
Суд Христа над грешницей, приведённой к нему фарисеями
(Ин. 8, 1–11)
Об этом повествует только один святой евангелист Иоанн. Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, находившейся к востоку от Иерусалима, за потоком Кедронским, куда Господь часто удалялся на ночь во время Своих посещений Иерусалима, утром Он опять пришел в храм и учил народ. Книжники и фарисеи, желая найти повод к обвинению Его (Ин. 8, 6), привели к Нему женщину, застигнутую в грехе прелюбодеяния, и, искушая Его, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? (Ин. 8, 6, 4–5).
Если бы Господь сказал: «Побейте ее камнями», — то они обвинили бы Его перед римскими властями, ибо от синедриона отнято было право произносить смертные приговоры, а тем более — приводить их в исполнение. Если бы Господь сказал: «Отпустите ее», — они обвинили бы Его перед народом как нарушителя закона Моисеева.
Наклонившись низко, Господь писал перстом на земле, не обращая на них внимания (Ин. 8, 6). Что Он писал, евангелист не говорит, и напрасны были бы всякие догадки об этом. Самая распространенная из таких догадок та, что Господь писал ответ, данный спрашивавшим, и названия грехов, в которых они сами были повинны. Но так как они продолжали настойчиво добиваться ответа, то Господь, подняв голову, сказал им: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7).
Слова Господа произвели потрясающее действие на не совсем еще уснувшую совесть фарисеев. Вспомнив каждый свои собственные грехи, по-видимому, однородные с грехом этой женщины, они, обличаемые совестью, стали уходить один за другим, пока Иисус не остался наедине с женщиной. Таким образом Господь, как мы видим, в ответ на коварство фарисеев премудро перенес вопрос осуждения этой женщины из области отвлеченно-юридической в область нравственную и тем поставил самих обвинителей в положение обвиняемых перед собственной совестью.
Так поступил Господь потому, что фарисеи, приведшие женщину, не представляли собой законного суда, могшего приговорить ее к какому-либо наказанию за ее преступление. Они привели грешницу ко Иисусу с недобрыми чувствами, выставив ее на позор злословия и осуждая ее, с забвением при этом своих собственных грехов, в чем и обличил их Господь.
Характерно то, что женщина не ушла, воспользовавшись благоприятной возможностью поскорее скрыться. Очевидно, и в ней заговорила совесть и покаянные чувства. Этим и можно объяснить то, что сказал ей Господь: И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши (Ин. 8, 11).
В этих словах, конечно, нельзя видеть не-осуждение греха. Господь пришел не осуждать, но взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11). Он осуждает поэтому грех, но не грешников, желая расположить их к покаянию. Поэтому слова Его, обращенные к грешнице, имеют такой смысл: «И Я не наказываю тебя за твой грех, но хочу, чтобы ты покаялась. Иди и впредь не греши». Вся сила в этих последних словах.
Это евангельское место учит нас избегать греха осуждения ближних, предлагая нам вместо этого осуждать самих себя за свои собственные грехи и каяться в них.
Беседа Господа Иисуса Христа с иудеями в храме
(Ин. 8, 12–59)
В этой беседе, происходившей, видимо, также на другой день после окончания праздника Кущей, Господь применил к Себе другой образ из истории странствования евреев по пустыне — образ огненного столпа, чудесно освещавшего путь евреям ночью. В этом столпе был Ангел Иеговы, в котором святые отцы видят второе Лицо Пресвятой Троицы.
Господь и начинает эту беседу словами: Я свет миру (Ин. 8, 12). Как в Ветхом Завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом Завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни.
Фарисеи, опираясь на общепринятое правило, по которому никто не может быть свидетелем в своем собственном деле, возразили Ему, что такое Его свидетельство о Себе Самом не может быть признано истинным (см. Ин. 8, 13). На это Господь с особой силой сказал, что это человеческое суждение не может быть к Нему применимо, что о Нем нельзя судить по плоти (Ин. 8, 15), как это делают фарисеи, считающие Его простым человеком.
Потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду (Ин. 8, 14). Эти слова, по толкованию святителя Иоанна Златоуста, значат то же, что: «Я знаю, что Я — Сын Божий, и не простой человек». В этом сознании Господом Своего происхождения от Бога Отца — полное обеспечение достоверности Его самосвидетельства, а вместе с тем и невозможности самообмана. К тому же, добавляет Господь, «свидетельство Мое истинно и с формальной стороны, потому что не только Я Сам свидетельствую о Себе, но свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин. 8, 18).
Слыша уже много раз речь Господа Иисуса Христа об Отце, пославшем Его, они, притворяясь непонимающими, насмешливо-кощунственно задают Ему вопрос: Где Твой Отец? (Ин. 8, 19). На это Господь отвечает им, что они не знают Отца потому, что не хотят знать Сына (см. Ин. 8, 20). Здесь прикровенное указание на единосущие Бога Сына с Богом Отцом, на то, что Отец открыл Себя людям в Сыне.
Евангелист отмечает, что это сказано было Господом у сокровищницы (Ин. 8, 20), которая находилась, как известно, вблизи залы заседаний синедриона, враждебного Господу. И хотя Он, так сказать, перед глазами и ушами синедриона засвидетельствовал Свое мессианское достоинство, никто не взял Его (Ин. 8, 20), ибо не наступил еще час Его страданий, иными словами, люди не имели сами над Ним власти.
Враждебное настроение слушателей вновь привело Господа к мысли о предстоящих Ему вскоре страданиях, и Он вновь повторяет им о безвыходном положении, в каком они окажутся после Его ухода, если не уверуют в Него как в Мессию: Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин. 8, 21). Эти слова снова раздражили их и вызвали насмешку: Неужели Он убьет Сам Себя (Ин. 8, 22), то есть не замышляет ли Он самоубийства?
Не отвечая на грубую насмешку, Господь указывает им на их нравственный характер, побуждаемые которым они доходят до подобного глумления над Ним: Вы от нижних (Ин. 8, 23), то есть: «Вы потеряли способность понимать Божественное, небесное. Обо всем судите по человечеству, руководясь своими земными греховными понятиями, а поэтому, если не уверуете в Меня, — в словах что это Я подразумевается Мессия, — то умрете во грехах ваших (Ин. 8, 24).
Господь ни разу не назвал Себя Мессией, но Он так прозрачно, так понятно высказывал это другими словами, что фарисеи, конечно, должны были понять это. Они, однако, притворялись непонимающими, так как им хотелось слышать от Него это имя, и потому спрашивают Его: Кто же Ты? (Ин. 8, 25). Но и на этот вопрос Господь не дал им ожидаемого ими прямого ответа.
Ответ Господа на церковнославянский язык переведен слишком буквально: Начаток («тин архин»), в чем вообще особенность церковнославянского перевода из-за боязни погрешить неточностью передачи греческого текста, вследствие чего не отвечает заключающейся в нем мысли. Русский перевод от начала Сущий (Ин. 8, 25) вовсе неправилен. Смысл ответа Господа, как его понимали еще древние толкователи, таков: «Я То, что вам говорил о Себе из начала». Или: «С самаго начала не называю ли Я Себя Сыном Божиим? Таков Я и есмь».
Продолжая дальше Свою речь о печальном нравственном состоянии еврейского народа, Господь объясняет, что Он должен свидетельствовать истину, слышанную от Него. Слушатели опять не поняли, что Он говорил им об Отце. Посему далее Господь говорит им о том времени, когда они вынужденно узнают истину Его учения о Самом Себе и о Пославшем Его Отце. Это будет тогда, когда они вознесут Его на крест, ибо крестная смерть послужила началом прославления Сына Божия и привлекла к Нему всех. Последовавшие затем события, такие как Воскресение Христово, Вознесение Его на небо, ниспослание Святого Духа апостолам, — все это засвидетельствовало истину Христова учения и Его Божественное посланничество.
Слова эти произвели сильное впечатление на слушателей, так что многие уверовали в Него (Ин. 8, 30), видимо, даже из числа враждебно настроенных к Нему иудеев. К этим уверовавшим в Него иудеям Господь и обратил Свою дальнейшую речь. Он учит их, как им сделаться и пребыть истинными учениками Его. Для этого они должны пребыть в слове Его. Тогда только они познают истину, а истина даст им свободу от греха, в чем только и заключается истинная свобода (см. Ин. 8, 31–32).
Среди слушателей заговорила тогда национальная гордость: Мы семя Авраамово, — а потомству Авраама обещано было Богом господство над миром и благословение через него мира (см. Быт. 12, 7; 22, 17), — и не были рабами никому никогда (Ин. 8, 33). При этом страстном болезненном крике обостренного национального самолюбия они как бы забыли о своем египетском рабстве, о вавилонском и настоящем римском.
Господь отвечает на это, что Он говорит здесь о другом виде рабства — о рабстве духовном, в котором находится каждый, кто творит грех: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Преданный же греху не может оставаться в Царстве Мессии, где должна быть полная духовная свобода и где все должны сознавать себя только детьми своего Небесного Отца. Раб не пребывает в доме вечно (Мф. 8, 35), ибо господин, недовольный им, может продать его или отослать от себя. Это положение раба противоположно положению сына, который, как наследник всего дома, не может быть продан или изгнан, а остается сыном навсегда. «Как творящие грех, вы — рабы греха и можете получить истинную свободу и стать сынами Божиими только в том случае, если уверуете в Единородного Сына Божия, пребудете в слове Его, и Он освободит вас от рабства греху».
Далее Господь говорит им, что Он не отрицает их происхождения от Авраама, но не признает их истинными чадами Авраама по духу, ибо они ищут убить Его только потому, что слово Его не вмещается в них (Ин. 8, 37), — оно не нашло в их сердцах благоприятной для возрастания почвы. Так как Авраам ничего подобного не делал, то их отец не Авраам и не Бог, как они утверждают, а диавол, который был человекоубийца от начала (Ин. 8, 44), ибо внес в природу человека смертельную заразу греха.
Говоря о диаволе, Господь поставил в неразрывную связь то, что он исконный человекоубийца, с тем, что он — враг истины и отец лжи (Ин. 8, 44). Соответственно с этим, говоря о Себе, Господь ставит в такую же тесную связь то, что Он безгрешен и учит истине. Если иудеи не признают истинным Его учение, то пусть докажут греховность Его жизни: Кто из вас обличит Меня в неправде? (Ин. 8, 46). Если же не могут обличить Господа в греховной жизни, то надо вслед за святостью жизни признать, как неразлучную с ней, и истину проповедуемого Им учения. Своим неверием, по словам Господа, иудеи ясно доказывают, что они не от Бога (Ин. 8, 47).
Это вызвало у них яростное негодование: «Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? (Ин. 8, 48), ибо отрицать наше происхождение от Авраама могут только ненавидящие нас, иудеев, самаряне или одержимые бесом!»
Господь спокойно отклоняет это оскорбление и говорит, что подобными речами, которые представляются им речами бесноватого, Он только воздает честь Отцу Своему Небесному: «Я говорю с вами так, потому что Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Того, Кто говорит вам истину от имени Отца. Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий — это Отец Небесный, Который подвергнет осуждению тех, которые отвергают Сына Его» (Ин. 8, 49–50).
Обращаясь далее к уверовавшим в Него, Господь говорит: Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин. 8, 51), в смысле, конечно, получит жизнь вечную. Неверующие представились понявшими эти слова Господа в буквальном смысле — о естественной, телесной смерти, и в этом нашли повод вновь обвинить Его в том, что Он бесноватый: Неужели Ты больше отца нашего Авраама… чем Ты Себя делаешь? (Ин. 8, 53).
На это Господь отвечает, что Он не Сам Себя прославляет, но прославляется Отцом, Которого знает и слово Которого соблюдает, и далее показывает превосходство Свое над Авраамом. «Да, — как бы так отвечает Господь иудеям, — Я более отца вашего Авраама, ибо Я был предметом чаяний его при земной его жизни и предметом радости по его смерти в раю: он увидел и возрадовался (Ин. 8, 56)».
Относя сказанное Господом об Аврааме к земной его жизни, иудеи и тут находят несообразность с целью нанести новый укор Господу: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? (Ин. 8, 57). На этот укор Господь дает решительный ответ, смысл которого не мог уже быть непонятым даже и слепым в своей злобе фарисеям: Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин. 8, 58), то есть: «Я древнее самого Авраама, ибо Я — Вечный Бог». Так ясно учит здесь Господь о Своем Божестве!
Это правильно поняли фарисеи, но, вместо того чтобы уверовать в Него, озлобились, увидев в Его словах лишь богохульство, и взяли камни, чтобы побить Его. Но Иисус, торжественно закончив Свое свидетельство о Себе, окруженный Своими учениками и народом, скрылся от них в массе народа, наполнявшей двор храма, и, пройдя посреди них, и пошел далее (Ин. 8, 59).
Исцеление слепорожденного
(Ин. 9, 1–41)
Об этом великом чуде, совершенном, по-видимому, тут же в храме, сразу после беседы Господа с иудеями о Своем Божественном происхождении и достоинстве, повествует, и притом весьма обстоятельно, только один евангелист Иоанн.
Увидев слепого, просившего милостыню, о котором известно было, что он — слепой от рождения, ученики спросили Господа: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2). Евреи верили, что все важнейшие несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей, дедов и прадедов. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери, поскольку с самого зачатия своего он уже имеет ощущения добрые и злые.
Отвечая на вопрос учеников, Господь показывает вместо причины цель, для которой этот человек родился слепым: Не согрешил ни он, ни родители его, хотя, конечно, как люди, они не безгрешны вообще, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3), то есть чтобы через его исцеление открылось, что Христос — Свет мира, что Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная.
«Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день, то есть пока Я еще нахожусь видимым для всех образом на земле, ибо приходит ночь, то есть время Моего отшествия от мира, когда действие в мире Христа Спасителя как Чудотворца не будет так очевидно для всех, как теперь. Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9, 4–5). хотя Христос всегда и был и будет Светом миру, но видимое Его действие на земле продолжается лишь в течение Его земной жизни, которая уже подходит к своему концу.
Много чудес совершал Господь одним словом Своим, но иногда прибегал при этом к особенным предварительным действиям. Так и в этот раз Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам (Ин. 9, 6–7). Можно полагать, что все это нужно было для возбуждения веры в исцеляемом: дать ему понять, что сейчас над ним будет совершено чудо.
Силоамская купель была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из-под священной Сионской горы — места особенного присутствия Божия в Иерусалиме и храме, и потому как бы нарочито был дарован, или послан, Богом Своему народу как особенное благодеяние, почему и считался священным источником, имеющим символическое значение. Евангелист и поясняет, что Силоам… значит: посланный (Ин. 9, 7). Не хотел ли этим Господь Иисус Христос выразить, что Он — истинный Посланник Божий, осуществление всех Божественных благословений, прообразом и символом которых был для евреев Силоамский источник?
Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Это чудо произвело сильное впечатление на соседей и знавших его, так что некоторые даже сомневались, тот ли это слепец, которого они постоянно видели просящим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он, и рассказал, как совершилось чудо.
Выслушавшие рассказ бывшего слепца повели его к фарисеям, дабы расследовать все это столь необычайное дело и узнать их мнение, как смотреть на это, ибо чудо было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисейского закона о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал сам о своем исцелении.
По поводу этого рассказа между фарисеями произошла распря. Одни, и надо полагать, что это было огромное большинство, говорили: Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие же справедливо рассуждали: Как может человек грешный творить такие чудеса? (Ин. 9, 16).
Неверующие в Господа фарисеи обращаются тогда к исцеленному с вопросом, что он сам может сказать о своем Исцелителе. Очевидно, они надеялись найти в его словах что-либо такое, к чему можно было бы привязаться, чтобы заподозрить действительность чуда или перетолковать его. Но исцеленный сказал решительно: Это пророк (Ин. 8, 17).
Не найдя поддержки в самом слепом, злобные иудеи вызвали родителей его, чтобы и их допросить. Боясь отлучения от синагоги, родители дали уклончивый ответ: они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему он теперь видит, отозвались незнанием, предложив спросить об этом его самого, как уже взрослого и могущего ответить сам за себя.
Вызвав исцеленного вторично, иудеи стараются ему теперь внушить, что они произвели тщательное расследование о том Человеке и пришли к несомненному убеждению в том, что Человек тот грешник. Воздай славу Богу (Ин. 9, 24) — это значит: «Признай Его со своей стороны грешником, нарушающим заповедь о субботнем покое». Это обычная у тогдашних иудеев формула заклинания говорить под клятвой истину. На это исцеленный дает исполненный правды и глубокой иронии над фарисеями ответ: Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу (Ин. 9, 25).
Не достигшие во всех этих расследованиях желанной цели, фарисеи снова просят его рассказать о своем исцелении, может быть, в надежде найти какую-нибудь новую черту, которая дала бы им возможность осудить Иисуса. Но исцеленный от этого уже приходит в раздражение: Я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? (Ин. 9, 27). Эта смелая насмешка над ними вызвала с их стороны укоризну столь смелому исповеднику истины: Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 28–29).
Руководители еврейского народа должны были разузнать, откуда явился Человек, за Которым постоянно ходят толпы народа, но они лгут, говоря, что не знают Его. Эта ложь еще больше возмущает бывшего слепого и придает ему смелости в защите истины. «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он (Ин. 9, 30), — говорит он фарисеям, — а должны были бы знать, откуда Человек, сотворивший такое неслыханное чудо! Грешники творить таких чудес не могут — ясно поэтому, что это святой Человек, Посланный Богом».
Пораженные такой неумолимой логикой бесхитростного простого человека, фарисеи были не в силах продолжать дальше спор и, укорив его в том, что во грехах ты весь родился (Ин. 9, 34), выгнали его вон. Узнав об этом, Господь, желавший просветить и душевные его очи, нашел его и, открывшись ему как его Исцелитель, привел его к вере в Себя как Сына Божия.
Все произошедшее дало повод Господу высказать мысль о том, что Его приход в мир, как необходимое следствие, вызвал резкое разделение между людьми на верующих и неверующих: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39). «Невидящие» — это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» — это те, которые сами себя считали видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа, мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа. Господь называет их слепыми, потому что они как бы духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю.
На это фарисеи сказали: Неужели и мы слепы? (Ин. 9, 40). Но Господь дал им ответ, которого они не ожидали: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин. 9, 41). Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости. Но так как вы говорите, что видите, — считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в которых вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святаго (ср. Мф. 12, 31–32).
Беседа о добром пастыре
(Ин. 10, 1–21)
Эта беседа является продолжением обличительных слов Господа, обращенных к фарисеям в связи с исцелением слепорожденного. Объяснив им ответственность их за то, что они видя не видят, Господь в иносказательной форме раскрывает им, что они не истинные, как мечтали они, руководители религиозной жизни народа, не «добрые пастыри», ибо думают больше о своих личных выгодах, нежели о благе народа, и ведут поэтому народ не ко спасению, а к погибели.
Эта прекрасная иносказательная речь, смысл которой фарисеи поняли только в самом конце ее, заимствована из пастушеской жизни в Палестине. Господь сравнивает народ со стадом овец, а руководителей народа с пастырями этого стада. Стада овец загоняли на ночь для охранения от воров и волков, в пещеры или нарочно устроенные для того дворы. В один двор нередко загоняли стада, принадлежавшие разным хозяевам. Утром привратники открывали пастухам двери двора, пастухи входили в них, и каждый отделял свое стадо, называя своих овец по именам: овцы узнавали своих пастухов по голосу (что мы и теперь еще наблюдаем в Палестине), слушались их и выходили за ними на пастбище. Воры же и разбойники, конечно, не смели войти в охраняемые вооруженным привратником двери, а перелезали тайно чрез ограду.
Беря этот хорошо известный из жизни пример, Господь под «двором овчим» подразумевает богоизбранный еврейский народ, или Церковь Божию Ветхозаветную, из которой образовалась потом и Церковь Новозаветная; под «пастырем» — всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни; под «ворами» и «разбойниками» — всех ложных, самозваных пророков, лжеучителей, еретиков, мнимых руководителей религиозной жизни народа, думающих только о себе и своих интересах, какими были обличаемые Господом фарисеи.
Себя Господь называет и «Дверью» (см. Ин. 10, 7), и «Пастырем добрым», Который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10, 11), защищая их от волков. Господь называет Себя дверью в том смысле, что Он — единственный истинный посредник между Богом и народом, единственный путь и для пастырей, и для пасомых в основанное Им Царство Божие, представляемое под видом «овчего двора»: нельзя войти иначе, как только через Него. Все же, кто минует Его, — прелазит инде, тот вор и разбойник (Ин. 10, 1), то есть не истинные пастыри, а самозванцы, преследующие личные выгоды, а не благо пасомых. «Овчий двор» (см. Ин. 10, 1) — это земная Церковь, а «пажить» (см. Ин. 9, 10) — это Церковь Небесная.
Первой половины притчи фарисеи не поняли. Тогда во второй половине Он уже вполне ясно раскрыл учение о Себе как о Добром пастыре. Здесь под «наемником» (см. Ин. 10, 12) надо разуметь тех недостойных пастырей, которые, по выражению святого пророка Иезекииля, пасут себя самих (Иез. 34, 2) и бросают своих пасомых на произвол судьбы, как только им угрожает опасность. Под «волком» (см. Ин. 10, 12) разумеется диавол, а также его служители, губящие «овец».
Как на главные отличительные свойства истинного пастыря Господь указывает, во-первых, на самоотвержение даже до смерти ради спасения овец и, во-вторых, знание своих овец. Это знание в высшей степени принадлежит Ему: это взаимное знание друг друга пастыря и овец должно быть подобно взаимному знанию Бога Отца и Бога Сына: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Ин. 10, 15).
Под «иными овцами», которые не сего двора, но которых тоже надлежит Мне привести (Ин. 10, 16), Господь разумеет, конечно, язычников, также призываемых в Царство Христово.
Притчу заканчивает Господь словами, что душу Свою за овец Он полагает добровольно: Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее, ибо Он имеет власть отдать ее и опять принять ее (Ин. 10, 18). Это — выражение полной свободы, то есть смерть Христова есть Им Самим избранное и добровольно осуществляемое средство спасения Его овец.
Эти слова опять вызвали среди иудеев распрю вследствие того, что одни сочувственно принимали слова Господа, а другие продолжали провозглашать Его беснующимся (см. Ин. 10, 19–21).
Беседа в праздник обновления
(Ин. 10, 22–42)
Праздник этот установлен Иудой Маккавеем в 160 году до Р.Х. в память возобновления, очищения и освящения иерусалимского храма, оскверненного Антиохом Епифаном. Праздник этот совершался ежегодно в продолжение восьми дней начиная с 25-го числа месяца кислева (то есть примерно в середине декабря). Было холодно, а потому Господь ходил в притворе Соломоновом, представлявшем собою крытую галерею. Тут его обступили иудеи и говорили Ему: Долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо (Ин. 10, 24).
Сказать им это прямо Господь не мог, потому что они со словом «Мессия» соединяли ложное представление о земном народном вожде, который должен освободить их страну от римского владычества. Господь мудро отвечает на этот вопрос: Он указывает на Свои прежние свидетельства о Себе, на дела Свои и на Свои отношения к Отцу Своему Небесному. Из всего этого они сами должны были бы давно понять, что Он Мессия, хотя и не в том смысле, как они себе это неправильно представляют. Причина, почему они этого не понимают, та, что они не из овец Его (Ин. 10, 26) и «не слушают Его голоса» (ср. Ин. 10, 3–4). Вспомнив о Своих овцах, Господь изрекает им обетования о даровании жизни вечной: Никто не похитит их из руки Его, потому что Я и Отец — одно (Ин. 10, 28, 30).
Более ясного свидетельства о Божественном достоинстве Христовом, чем эти слова, не могло бы и быть. Иудеи поняли их правильно и схватили камни, чтобы побить Господа как богохульника, но Господь обезоружил их кротким вопросом: Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? (Ин. 10, 32). Неожиданность вопроса смутила иудеев и против их воли показала, что они признают про себя величие чудес Господа, почему они опустили камни и стали оправдываться, что хотят побить Его не за добрые дела, а за богохульство.
В ответ Господь делает ссылку на 81-й псалом, где люди, призванные творить суд и защищать слабых от посягательств сильных, названы «богами», конечно, не в собственном смысле. Приводя выдержку из этого псалма, Господь как бы так говорит иудеям: «Вы не можете обвинять псалмопевца в богохульстве, поэтому, если он назвал богами достойных носителей Божественной власти, то как же вы можете обвинять в богохульстве Меня, назвавшего Себя Сыном Божиим и творящего дела, какие может творить только один Бог? Вы могли бы не верить Мне, — продолжает дальше Господь, — если бы Я не творил дел, свойственных одному Богу. Но раз Я творю такие дела, вы должны понять, что Я и Отец — одно: Отец во Мне и Я в Нем (Ин. 10, 38)».
Иудеи снова хотели схватить Господа, но Он уклонился от рук их (Ин. 10, 39) — ушел так, что никто не осмелился дотронуться до Него, — и направился за Иордан в Перею. Там многие, слышавшие проповедь о Нем от Иоанна и убедившиеся в истинности этой проповеди, уверовали в Него.
Возвращение семидесяти учеников
(Лк. 10, 17–24)
Евангелист Лука говорит о возвращении семидесяти учеников непосредственно вслед за их посланием, хотя, несомненно, между посланием и возвращением был более или менее значительный промежуток времени. Некоторые предполагают, что встреча Господа с учениками произошла в Перее, где Он Сам еще не проповедовал, а другие находят, что они возвратились туда же, откуда они были посланы, то есть в Галилею.
Увидя Господа, они прежде всего высказали Ему свою радость по поводу того, что бесы повинуются им о имени Иисусове (Лк. 10, 17). В последних словах выразилось их смирение. На это Господь как бы сказал: «Не удивляйтесь, что бесы вам повинуются, ибо начальник их уже давно низвержен: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18).
Сияние молнии здесь представляется образом внезапности и быстроты. Иными словами, Господь возвещает апостолам, что Он видел князя бесовского побежденным, а это значит, что и полчище его побеждено. Господь, как победитель вражьей силы, дает эту возможность победы над ней и Своим ученикам, иносказательно называя злых духов змеями и скорпионами.
«Главное не это, а то, что вы удостоились спасения и блаженства на небесах». В Писании Бог иногда образно представляется с книгой, в которую записываются имена и дела Его верных рабов. Быть написанным на небесах значит поэтому быть гражданином Небесного Царства. Это должно радовать более, чем всякое земное деяние, хотя бы даже такое необыкновенное, как изгнание злых духов.
Дальнейшее славословие Господом Бога Отца (см. Лк. 10, 21), изречение о познании Отца и Сына (см. Лк. 10, 22) и ублажение учеников (см. Лк. 10, 23–24) мы находим и у евангелиста Матфея, но произнесенными в других случаях и при других обстоятельствах (ср. Мф. 11, 25–27; 13, 16–17). Возможно, что Господь повторял эти изречения неоднократно. Но у Луки хронологическая связь несомненна, на что указывают слова в тот час (Лк. 10, 21) и самые движения Господа: обратившись к ученикам, сказал (Лк. 10, 22).
Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам (Лк. 10, 21). Под «мудрыми» и «разумными» здесь разумеются те, которые сами себя считают таковыми. Вероятно, в данном случае Господь имел в виду книжников и фарисеев, гордых своим знанием Моисеева закона. Под «младенцами» разумеются люди простые, не учившиеся человеческой мудрости в школах, не посещавшие книжнических школ иудейских. В данном случае Господь имел в виду Своих апостолов, которым открыты были тайны Царствия Божия.
Конечно, о Боге, что Он утаил, говорится не в прямом смысле, а так, как, например, у апостола Павла (см. Рим. 1, 28). Слово утаил, говорит святитель Иоанн Златоуст, не означает того, чтобы Бог был причиной этого утаения, но в том же смысле, в каком говорит Павел: Предал их Бог превратному уму и: Усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией (Рим. 10, 3). Как говорит блаженный Феофилакт, «Бог скрыл великие тайны от признающих себя умными потому, что они сделались недостойными, считая себя умными».
Все предано Мне Отцем Моим (Лк. 19, 22). Управление миром принадлежит Христу, как Ходатаю, как Посреднику в искуплении человеческого рода. Природа Божества недоступна для постижения никому из смертных, но Бог открывается человеку в Сыне (см. Ин. 14, 8–9) и через Сына (Евр. 1, 1–2), насколько человек верой и любовью оказывается сам способен принять такое откровение.
Далее Господь ублажает апостолов за то, что они сподобились видеть Его, воплощенного Сына Божия, чего не удостоились жившие прежде многие пророки и праведники, созерцавшие Его только верой, но не телесными очами, как апостолы (см. Лк. 10, 23–24).
Притча о милосердном самарянине
(Лк. 10, 25–37)
Притчу эту передает только один святой Лука как ответ Господа на вопрос искушавшего, то есть желавшего уловить Его в слове, книжника: Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Лк. 10, 25). Господь заставляет лукавого законника самого дать ответ словами Второзакония о любви к Богу и ближним (см. Втор. 6, 5; Лев. 19, 18). Указав законнику на требования закона, Господь хотел тем заставить его глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко законник отстоит от исполнения их.
Законник, видимо, почувствовал это, почему и сказано, что он, желая оправдать себя, спросил: А кто мой ближний? (Лк. 10, 29), то есть хотел показать, что, если он и не исполняет требований закона, как должно, то из-за неопределенности этих требований, так как неясно, например, кого следует понимать под ближним.
В ответ Господь рассказал чудную притчу о человеке, «впавшем в разбойники», мимо которого прошли и священник, и левит и которого пожалел только самарянин — человек, ненавистный для иудеев и презираемый ими. Этот самарянин лучше священника и левита понимал, что для исполнения заповеди о милосердии нет различия между людьми: все люди в этом отношении для нас равны, все — ближние нам.
Как мы видим, притча эта не вполне соответствует вопросу законника. Законник спрашивал: Кто мой ближний? (Лк. 10, 29), — а притча изображает, как и кто из всех троих, видевших несчастного, сделался ближним для него. Притча, следовательно, учит не тому, кого надо считать ближним, а как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в милосердии.
Различие между вопросом книжника и ответом Господа имеет большое значение потому, что в Ветхом Завете, ради ограждения избранного народа Божия от дурных влияний, устанавливались различия между окружающими людьми, и «ближними» для еврея считались только его соотечественники и единоверцы. Новозаветный нравственный закон отменяет все эти различия и учит уже всеобъемлющей евангельской любви ко всем людям.
Законник спрашивал: кто мой ближний, как бы опасаясь возлюбить людей, которых он не должен любить. Господь же поучает его, что он должен сам сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, а не спрашивать, ближний он ему или нет. Не на людей должно смотреть, а на свое собственное сердце, чтобы не было в нем холодности жреца и левита, а было милосердие самарянина. Если будешь рассудком различать между ближними и неближними, то не избежишь жестокой холодности к людям и будешь проходить мимо несчастных, нуждающихся в твоей помощи, как прошел мимо «впадшаго в разбойники» и священник, и левит, хотя он, как иудей, был им ближний. Милосердие — условие наследования жизни вечной.
Господь Иисус Христос в доме Марфы и Марии
(Лк. 10, 38–42)
Одно селение (Лк. 10, 38), в которое вошел Иисус, по-видимому, Вифания — селение, расположенное на одном из склонов горы Елеонской, вблизи Иерусалима. В Марфе и Марии, которые приняли Господа, легко узнать сестер любимого Господом Лазаря, о воскрешении которого повествует святой евангелист Иоанн (см. Ин. 11). Обе они являются здесь с теми же качествами, какие описаны у святого Иоанна: Марфа отличалась живым подвижным характером, Мария — тихой глубокой созерцательностью.
Приняв Господа, Марфа начала суетиться с приготовлением угощения, Мария же села у ног Иисуса и слушала Его. Видя, как ей трудно справиться одной, Марфа обратилась к Господу как будто с упреком, из которого ясно видны дружеские отношения Господа к ее семье: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне (Лк. 10, 40).
Оправдывая Марию, Господь ответил Марфе с таким же дружеским упреком: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10, 41–42). Смысл этого упрека тот, что усердие Марфы направлено на скоропреходящую суету, без которой можно обойтись, а Мария избрала то, что единственно нужно для человека — внимание Божественному учению Христову и последование ему. То, что Мария приобретает, слушая Господа, никогда не отнимется у нее.
Этот евангельский отрывок всегда читается на литургии почти во все дни Богородичных праздников, так как образ этой Марии является как бы символом Пресвятой Девы Марии, также избравшей благую часть. К этому отрывку присоединяются еще стихи 27–28 главы 11-й, где прямо прославляется Матерь Божия и вновь ублажаются слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28).
Притча о неотступной просьбе
(Лк. 11, 5–8)
Подобно святому евангелисту Матфею (см. Мф. 6, 9–13), и святой евангелист Лука излагает текст молитвы Господней, начинающейся словами «Отче наш» (см. Лк. 11, 2–4), а затем, начиная с 5-го стиха, — приточное учение Господа о неотступности в молитве. По неизъяснимым целям Своим, Бог не всегда сразу подает просимое, хотя бы это и было сообразно с Его волей. Рассказом о друге, просящем хлеба и получающем его в результате своей настойчивости, Господь желает внушить необходимость постоянства в молитве.
Обличение книжников и фарисеев
(Мф. 23, 1–39 и Лк. 11, 37–54)
Две очень сходные по содержанию и по выражениям обличительные речи книжникам и фарисеям приводят два евангелиста, Матфей и Лука, но с той разницей, что обличение, приводимое святым Лукой, было произнесено Господом на обеде у некоего фарисея, пригласившего Его к себе, по поводу умовения рук, а обличительная речь, излагаемая святым Матфеем, произнесена Господом в Иерусалимском храме незадолго до Его крестных страданий. Надо полагать, что Господь неоднократно произносил подобные обличения в сходных же выражениях.
Весьма вероятно, что святой Лука, не передающий грозной речи Господа, помещенной у святого Матфея, заимствовал из нее некоторые изречения, вложив их в уста Господа при обличении Им фарисеев за обедом, о котором он один повествует. В обеих речах фарисеи обличаются за то, что слишком много заботятся о внешней чистоте, пренебрегая чистотой внутренней, очищением своей души от греховных страстей и пороков. В обеих речах Господь сравнивает фарисеев с гробами, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27). В обеих речах Господь осуждает фарисеев за то, что они любят почести, что налагают на людей бремена неудобоносимые (Лк. 11, 46; см. Мф. 23, 4), а сами и одним перстом своим не дотрагиваются до них, за то, что они формально и пунктуально исполняют внешние требования закона о десятине, а оставляют важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23, 23), то есть верность Богу и Его нравственному закону.
Осуждает Господь законников и за то, что они взяли ключ разумения (Лк. 11, 52), то есть взяли как бы в свое всецелое обладание ветхозаветный закон, который должен был приводить людей ко Христу, и, овладев этим ключом, ни сами не входят в Царство Христово, ни других не допускают, превратно толкуя закон. Обвиняет Господь фарисеев и в избиении пророков Божиих, посланных Премудростью Божией, то есть Им Самим, ибо Он — Ипостасная Премудрость Божия, изображенная под таким именем в Книге Притчей (см. Прит. 8).
В заключение Господь призывает на них кровь всех праведников, начиная от Авеля, убитого своим братом Каином, до крови Захарии, сына Варахиина, убитого между жертвенником и алтарем. Этот Захария, по-видимому, тот, который был побит камнями во дворе дома Господня по повелению царя Иоаса (см. 2 Пар. 24, 20–22). Некоторые же полагают, что здесь идет речь о Захарии, отце святого Иоанна Предтечи.
