Призрак бродит по России, призрак консерватизма. В московских салонах и кабинетах новые разговоры о русской идентичности, авторитаризме и издержках демократии. Наметился еще один исторический водораздел.

Однако русское историческое поле так плотно усеяно всевозможными вехами и вешками, что их сменой уже мало кого можно удивить. Сегодня интригует не столько сама смена вех, сколько то постоянство, с которым эта смена происходит. Русская духовная жизнь циклична, и последовательность, с которой один период сменяет другой, может раскрыть многие тайны.

В России редко получается думать и делать одновременно. Поэтому эпохи бесплотных исканий здесь часто чередуются с годами бессмысленных преобразований. По всем признакам, Россия начинает XXI век с переосмысления…

В кремлевском калейдоскопе замелькали самые причудливые конфигурации: от Солженицына до Ли Кван Ю. Кажется, что выбор у политиков безграничен, а Россия мчится по широкому автобану, где из-под цивилизационных эстакад во все стороны разбегаются исторические дороги. Но чем дальше мы уходим от русской политики в сторону русской идеологии и культуры, тем меньше возможностей просматривается и тем больше Россия напоминает витязя на распутье с картины Васнецова.

Эта статья – попытка посмотреть на проблемы русской политики на рубеже веков сквозь призму русской идеологии и культуры, чтобы оттуда лучше разглядеть историческую альтернативу.

Идеология – это посредник между политикой и культурой. Мы видели потребности политики. Их удовлетворение зависит от возможностей культуры. Поэтому идеология всегда имеет национальную основу. Русская идеология имеет свои культурные предпосылки и свой уникальный характер. Эти предпосылки и этот характер обусловили внутреннюю логику ее развития. Перспективы «модернизации» русской идеологии находятся в пределах, начертанных этой логикой.

Культура развивается за счет энергии «пружин» ее внутренних и внешних противоречий. Первые – дают импульс к развитию культуры из ее собственных оснований, вторые – аккумулируют в себе энергию взаимодействия с другими культурами. Причем если внутренние противоречия задают мощность импульса и направление движения, то внешние – обусловливают темпы и формы последнего. Внешние противоречия русской культуры играют особую роль в судьбе русской идеологии.

Отношения России с другими культурами во многом предопределены ее статусом как «парной», «ведомой» цивилизации.

Если верить Гегелю, то движение мировой истории происходит таким образом, что дух истории поочередно воплощается в истории той или иной культуры, постепенно перемещаясь с Востока на Запад. В этом случае на сегодняшний день такой «исторической культурой» является «западная», или, точнее, «европейско-американская» культура.

В условиях глобализации и универсализации международных связей, когда все оказываются так или иначе связаны со всеми, доминирование западной культуры над другими культурами приобретает новое качество. Оно отличается всеобщим характером, постоянством и очевидностью, возможностью ежедневного и повсеместного влияния.

Это резко меняет сам ход развития других не-западных культур. Такое развитие не может оставаться более полностью самостоятельным, основанным только на своих собственных внутренних предпосылках. Оно должно учитывать существование западной культуры с ее достижениями как мощного и постоянного фактора. Однако степень влияния этого фактора может быть различной.

Среди не-западных культур России принадлежит особое место. Россия не просто испытывает на себе влияние Запада. Запад и Россия возникли в качестве цивилизаций как результат прививки на разные этнические основы одного культурного черенка. Их развитие происходило не рядом, а параллельно. Поэтому развитие России по-особенному, внутренне, а не внешне, связано с развитием Запада.

Отношение к Западу всегда было необходимым элементом русской культуры. Веками русский человек определял себя через Запад. Это стало сквозным фактором, который пронизывает всю «культурную оболочку» и формирует национальное сознание. Сравнение с Западом превращается в самостоятельный ракурс рассмотрения любой внутренней проблемы.

Из этого постепенно возникло и сформировалось основное внешнее противоречие русской цивилизации. Оно имеет характерный для ведомой парной цивилизации тип. Это противоречие между необходимостью ориентироваться на темпы роста Запада и желанием сохранить самобытность своей культуры.

При этом речь идет не столько об экономической, военной или политической необходимости (хотя и это имело место), сколько о какой-то глубинной внутренней культурной потребности следовать Западу. Известно много культур, где соседство с мощными, развитыми цивилизациями не стимулировало никаких стремлений к переменам и даже наоборот, тормозило развитие. Русские не просто соседствуют с Западом, они живут Западом. Именно поэтому опыт Японии, который по-своему не менее интересен, чем западный, их не волнует. Япония остается для русского человека «азией», которая хорошо делает машины.

Указанное противоречие носит антагонистический характер. Оно в принципе неразрешимо. Темпы роста существуют не сами по себе, а заданы типом культуры. Высокие темпы роста западной цивилизации обусловлены типом американо-европейской культуры, так же как низкие темпы роста в России продиктованы русским культурным типом. Чтобы изменить темпы роста, необходимо изменить культурный тип. Если не менять культуру, то необходимо смириться с существующими темпами ростам.

«Творчество русского духа, – пишет Н. А. Бердяев, – так же двояко, как и русское бытие». Происходит раздвоение национального сознания, связанное с наличием в нем двух основополагающих несовместимых идей (целей). Это своего рода «идеологическая шизофрения», и она может быть нейтрализована только путем объединения несовместимых практически целей в одну, пусть иллюзорную, но синкретичную цель.

По определению такая интегрирующая цель не может быть практичной, а должна быть «абстрактной» и «надмирной». Возможно, в этом кроется разгадка знаменитой «эсхатологичности» русской души, о которой так много писал Н. А. Бердяев. Устремленность русских в будущее, к абстрактным, отвлеченным целям, потустороннему миру абсолютных ценностей, проистекает из их стремления убежать от необходимости решать неразрешимую задачу совмещения исключающих друг друга целей в повседневной, практической, посюсторонней и относительной жизни. Если бы «русская душа» не искала убежища от действительности в отвлеченной идее, то русская идеология пошла бы «вразнос», как аварийный двигатель. Только в такой экзотической форме русская идеология обретает реальную возможность существования и развития.

Русская идеология, как и любое общественное явление, в основе которого лежит антагонистическое противоречие, осуществляет свое развитие в превращенной форме. Поэтому ей оказались присущи характерные для превращенных форм движения черты. Во-первых, это иллюзорность. Во-вторых, обязательное для превращенной формы движения «снятие» внутреннего противоречия через опосредование, в котором несовместимые крайности находят свое иллюзорное воплощение.

Русская идеология может существовать лишь до тех пор, пока существует некая отвлеченная идея, которая должна органично соединять в себе как ориентацию на Запад, так и ориентацию на сохранение самобытности. Именно эта объединяющая «Запад» с «Востоком» идея по определению должна оставаться центральным элементом русской идеологии. Без такого «интегратора» русская идеология в собственном смысле слова невозможна. (Поэтому же обречены на провал любые попытки «построить» русскую идеологию односторонне на основе так называемой национальной (патриотической и т. д.) идеи.)

В конечном счете оформление этого «системного блока» русской идеологии является в каждом случае «божественным откровением», и у нее нет и не может быть авторства. Но общие рамки этого процесса могут быть определены, потому что они обусловлены объективно. Первоначальная идея заимствуется на Западе. Ее выбор никогда не бывает случаен. Берется не любая идея, а та, которая в данный момент наиболее соответствует потребностям русского культурного развития. Затем западные идеи переиначивались на русский лад и превращались из практических в абстрактные и отвлеченные.

Русская идеология отличается от западной не столько содержанием (здесь как раз часто наблюдается внешнее сходство, которое способно ввести в заблуждение и породить иллюзию, например, того, что в России есть настоящий либерализм или был когда-то настоящий марксизм), сколько своей природой и вытекающими из нее специфическими функциями.

Идеология на Западе носит практический характер. Ее функции непосредственны. Она призвана обосновывать и мотивировать определенную общественную практику. Либеральная идеология предполагает и соответствующий образ политического действия. Идеология в России носит символический характер. Ее действительные функции опосредствованы, латентны. Если в России объявили, что перестали строить православное царство и начали строить коммунизм, то это вовсе не значит, что до этого здесь на самом деле строили православие, и тем более, что будут строить коммунизм.

В России практические цели и действия могут отличаться от их идеологических формул, как ночь ото дня. На Западе по смене господствующих идеологий можно делать вывод о реальных переменах в общественной жизни. В России смена идеологии говорит лишь о том, что произошли какие-то общественные перемены. Но определять характер этих перемен исходя из анализа меняющихся идеологических установок бесполезно. Между ними нет прямой корреляции.

Идеология в России – это особый феномен. Она призвана обеспечивать целостность общественного сознания, не дать последнему расколоться на фрагменты. Поэтому русская идеология всегда тотальна (независимо от того, является ли она православной, коммунистической или, например, либеральной). Русская идеология статична, направлена на удержание и сохранение, а не на действие и созидание.

На Западе идеология рождается в недрах общества и навязывается государству. В России идеология рождается в недрах государства и навязывается обществу.

Западная идеология есть в своем роде рационализация религии. Русская идеология появляется вследствие иррациональной переработки западных идей (и поэтому как всякое двойное отрицание она больше похожа на религию, чем на идеологию). В Европе исходным пунктом идейного творчества, какие бы результаты оно ни принесло в конечном счете, все равно оставалось христианство. В России это было невозможно, поскольку русское общество никогда не было по-настоящему христианским.

В отличие от западной, русская идеология развивается дискретно. Здесь нет непрерывной линии эволюции. И тем не менее процесс смены идеологических форм в России подчинен жесткой логике.

Русская идеология развивалась через перерывы постепенности. Эволюция русской идеологии внешне незаметна. Ее развитие выглядит как немотивированная смена совершенно разных и самостоятельных «субидеологий». Каждая такая «промежуточная» идеология является своего рода конечным продуктом, возникающим как бы из ничего и уходящим в конечном счете в никуда. У нее есть свой «период полураспада». Она рождается, развивается, стареет и умирает. На ее месте возникает новая версия, срок жизни которой также ограничен.

Русская идеология похожа на птицу Феникс. Она рождается, чтобы сгореть, и сгорает, чтобы родиться в новой ипостаси. При этом каждая отдельная жизнь – это цикл в развитии идеологии. Цикл состоит из определенных этапов. Можно выделить четыре основных этапа: импорт, адаптация, ритуализация, деградация. Переход от одного этапа к другому – это всегда качественный скачок, новый уровень взаимодействия идеологии, государства и общества.

Импорт. На первом этапе осуществляется заимствование подходящей идеи с Запада. Как уже отмечалось, ее выбор в конечном счете никогда не бывает случайным и обусловлен способностью общества воспринять ту или иную концепцию. В этот момент общество бурлит и готово впитывать все новое как губка. Государство, напротив, слишком слабо, чтобы претендовать на какие-либо лидерские позиции. Оно следует в фарватере общественной мысли. Для этой самой ранней стадии характерны ученичество и подражательство. Задачу видят в том, чтобы правильно воспроизвести западные оригиналы. Чем ближе русская версия к оригиналу, тем лучше. Специфические функции русской идеологии еще не проявились.

Адаптация. На втором этапе западная концепция адаптируется под русские условия и для русских нужд. Идея изымается из западного контекста и включается в русский контекст. Практичные западные теории превращаются в абстрактную «русскую мысль». Ее интерпретация уже не имеет ничего общего по сути с оригиналом. Но формальное сходство сохраняется (что, как правило, и вводит в заблуждение). Возникает противоречие между еще западной формой и уже русским «творчески» развитым содержанием. Идеология «огосударствляется» и начинает выполнять специфически русские функции. По сравнению с «подражательским» периодом, происходит явное усложнение. Рождается та самая «надмирная» идея, которая призвана примирить русского человека с самим собой, русское общество с русским человеком, русское государство с русским обществом, а Россию с миром. Государство берет на себя роль общественного лидера, своего рода «духовного подвижника» и генератора идей. С одной стороны, идеология превращается в инструмент государственного контроля. С другой – она еще остается «творчески» развиваемым продуктом массового сознания. Некоторое время эти функции органично уживаются друг с другом. Но вскоре излишняя идеологизированность начинает тяготить государство.

Ритуализация. На третьем этапе происходит полное выхолащивание «творческого» содержания идеологии. Западный элемент в ней превращается в пустую, ничего не значащую формальность. «Русский дух» окончательно берет верх над «русской идеей». Окрепшее государство приватизирует «русскую идею» вместе со всей ее «надмирностью». Идеология окончательно превращается в средство контроля массового сознания. Отныне это чисто бюрократический феномен. Там, где раньше был смысл, теперь господствует ритуал. Идеи трансформируются в шаблоны. Мысль окостеневает. Русская жизнь зашнуровывается в тугой корсет. Он очень прочен, но, как и у любой жесткой системы, у него есть конечный ресурс. Рано или поздно он затрещит по швам под натиском свежих жизненных сил.

Деградация. На четвертом, завершающем этапе происходит деградация всех этих странных, неорганичных идеологических форм. Они распадаются, теряют свою привлекательность в массовом сознании, а значит, и практическую ценность. Власть похожа на змею, пережившую свой идеологический яд. Государство теряет контроль над обществом. Общество активизируется. Наступает время подыскивать новые идеи.

Все эти «приключения западных идей в России» немного напоминают генную инженерию. В респектабельную «западную» клетку имплантируется агрессивный «русский» ген. Клетка перерождается, из нее вырастает невиданный доселе гибрид, в котором слабо угадываются внешние признаки использованного в качестве донора биологического материала. Прожив нелегкую, полную мытарств жизнь, гибрид погибает, не оставив потомства. Но совершенствуется метод, и эксперимент повторяется вновь на новом биологическом материале.

Конфликт содержания и формы («гена» и «клетки») сопровождает всю историю русской идеологии. Ее сквозной характеристикой является апология государственного произвола. Как бы русская мысль ни изощрялась, она всегда в конечном счете обоснует самодержавие.

В период, когда происходило оформление российской государственности и вопрос об идеологии впервые был поставлен на историческую повестку дня, в России господствовал религиозный синкретизм, своеобразное двоеверие, где христианство и язычество сплелись в единый нераздельный клубок. Это была слишком непрочная духовная оболочка, чтобы удовлетворить потребности русского общества и государства. Поэтому на рубеже XVI-XVII веков взоры последних оказались устремлены за пределы России в поисках идей, способных сплотить народ и вывести страну из затяжного социально-экономического, общественно-политического и духовного кризиса. Таким спасительным источником оказалось восточное (греческое) христианство, постулаты которого были восприняты как единственно верные. Возникло православие.

Православие. Православие – это идеологическое, а не религиозное явление. Внедрение православия в русскую жизнь было вовсе не укреплением русской веры, а скорее наоборот. Русская вера – это вера Аввакума, истовая и полуязыческая. В тот момент, когда утверждалось православие, эта вера горела на огне. Другое дело, что православие проявляет себя в религиозной форме. Поэтому со временем она пропитывается верой как кровью (той самой кровью, которая так обильно текла в годы, когда православие прокладывало себе дорогу к уму и сердцу русского человека). Впрочем, до конца этот процесс так никогда и не дошел, что подтверждается параллельным с церковью существованием многочисленных сект, суеверием и поверхностной религиозностью паствы.

Православие русского государства было направлено не на преобразование русского общества на христианских началах, а на решение сугубо внутренних культурных, социально-экономических и политических проблем. Поэтому итогом развития государственно-правовой системы здесь стало не право как продукт христианской этики (как на Западе), а право как продукт, закрепляющий традиционные (мифологические, общинные) представления славян о собственности, свободе и справедливости в западных правовых терминах.

Как идеология, православие в России проходит все этапы развития, характерные для идеологического цикла.

Импорт. XVI-XVII века были эпохой ученичества. Греческие каноны признаются истинными в ущерб традиционно русским религиозным представлениям. Греческие учителя пользуются огромным авторитетом как в высшем обществе, так и при дворе (почти как Джефри Сакс в эпоху либеральных реформ…). Кульминационным моментом этого периода становится никоновская реформа, сделавшая греческий обряд официальным обрядом в государстве. Воистину с этого момента западные идеи начинают утверждаться в России огнем и мечом.

Адаптация. Практичный XVIII век сделал очевидным то, что западные идеи имеют ценность в России, если они поставлены на службу «русскому духу». Петровские реформы требуют мобилизации всех духовных и физических сил народа. Растет напряжение в русском обществе, которое чем быстрее меняется, тем больше хочет сохранить себя. На этом фоне в русском православии резко усиливаются мессианские, мистические начала. Одновременно формулирование православной доктрины становится делом сугубо государственным, церковь превращается в одно из подразделений государственной машины. Лозунг «Москва – третий Рим» трансформируется в идею «Европейской империи».

Ритуализация. В XIX веке Империя уже построена. Спрос на мессианство уменьшился, зато возросла потребность в порядке. Русская идея приобрела форму «русского официоза». От православной доктрины не остается ничего кроме литургии. Квинтэссенцией новой духовности становится рожденная в николаевскую эпоху уваровская формула: «Православие. Самодержавие. Народность». Идеология есть инструмент удержания подданных в повиновении и уважении к Империи. «Европейская империя» становится «Православной империей». Все лишнее, не вписывающееся в отполированные бюрократией догмы, отсекается.

Деградация. XX век – век перемен. Империя ослаблена. Общественность в возбуждении. Мечущаяся душа русского человека требуют живой мысли, которая даст ответ на накопившиеся вопросы. Православный официоз бессилен что-либо сделать. Православные догмы отторгаются населением. Двор и правительство лихорадочно ищут ответ, пытаясь отчасти следовать за движением общественной мысли. Манифест 17 октября, попытка скрестить православие с конституционализмом – кульминация драмы. Сочленение оказывается неорганичным и гибнет вместе с создавшим его государством.

Коммунизм. Свято место пусто не бывает. Одно из духовных течений, зародившихся в эпоху деградации православия, оказывается способным принять вызов времени и предложить ту новую иллюзорную цель, которая соединит общество и обеспечит модернизацию. Наступает эпоха коммунизма.

Импорт. На рубеже веков приверженцы марксизма в России растут как грибы. В трудах своих западных кумиров они ищут ответы на все вопросы современности. Анализ «священных текстов» – основная форма творчества. Задача состоит в том, чтобы быть как можно ближе к духу и букве оригинала. Дискуссия идет вокруг того, какая интерпретация оказывается более истинной. «Плехановский социализм» является классическим примером такой ученической работы. Но уже в его диспуте с большевизмом заложен потенциал, позволивший русскому марксизму не просто заменить православие, но и затмить его по мощи своего духовного воздействия на массы.

Адаптация. Ленинизм – это уже целиком русское учение. Несмотря на то, что формально идолопоклонничество перед трудами «классиков» остается, после революции идеология большевизма развивается, целиком ориентируясь на практические потребности новой государственности. Из социологической доктрины марксизм превращается в мессианское пророчество для мессианского государства. В борьбе за победу мировой революции русский народ обретает свою новую историческую судьбу.

Ритуализация. В конечном счете истинному марксизму в России оказывается уготована та же судьба, что и истинному православию. Окрепшее государство охладевает к идее мировой революции и сосредоточивается на идее построения коммунизма в отдельной, своей собственной, стране. Сталинизм превращает марксизм в пустую догматичную форму, которую можно наполнить любым содержанием. Идеология сталинизма – агрессивный инструмент тотального государственного контроля над массовым сознанием.

Деградация. Со временем агрессивность коммунизма сходит на нет. Идеология подвергается коррозии в той же степени, что и государственная машина в целом. Эффективность ее как инструмента управления сознанием падает. Двоемыслие, разделение жизни на «кухонную» и «официоз» становятся нормой. Концепция «развитого социализма» была жалкой попыткой примириться с действительностью. Брежневские 70-е являются эпохой плавной идейной капитуляции. Духовное влияние Запада постепенно становится всеохватывающим.

Либерализм. К началу 80-х либеральные западные ветры уже вовсю гуляют по просторам России. «Бациллой» либерализма заражены поголовно интеллигенция и бóльшая часть партийной элиты. Для всех остальных достаточно «интервенции ширпотреба», чтобы жить в глубоком убеждении, что «за бугром» лучше. Апрельский пленум 1985 года является по сути лишь констатацией свершившегося факта – Россия начинает новый идеологический цикл. На этот раз – либеральный.

Импорт. Активное официальное заимствование западных либеральных идей начинается с признания универсальных «общечеловеческих ценностей». Все то, что до этого с яростью отрицалось, теперь признается примером для подражания: плюрализм, гласность, рынок, конституционализм и прочие атрибуты либеральной мысли. Горбачев никогда не рассматривал «демократию» как практическую политическую цель, но он искренне верил, что задача состоит в том, чтобы адекватно воплотить «общечеловеческие» принципы в русскую жизнь.

Адаптация. При Ельцине совершается поворот «западного либерального потока» в нормальное для России русло «государственной идеи». Немедленно обнаруживают себя все «родимые пятна» русской идеологии. Русский демократизм абстрактен, он не находит воплощения в реальной общественно-политической практике, так же как раньше не находили в ней воплощения христианские и коммунистические начала. То, что в России называется рынком, партиями, парламентом, федерализмом и т. д., не имеет ничего общего с аналогичными институтами западной демократии. По сути, Ельцин возвращается к естественному для русской бюрократии взгляду на идеологию как на инструмент управления.

Ритуализация. Положение государства, которое, укрепившись, хочет защитить свое право на произвол и при этом вынуждено продолжать выражаться в либеральных терминах, двусмысленно. Государство стремится избавиться от этой двусмысленности, сведя либеральную доктрину к набору универсальных лозунгов, способных обосновать любую политическую практику. «Укрощение либерализма» – вот реальная объективная задача путинской администрации в области идеологии. Консерватизм, которого сегодня все так домогаются в России, есть лишь эвфемизм, скрывающий стремление окончательно избавиться от либерального содержания западных идей при сохранении их либеральной формы. В этом смысле лозунг «диктатура закона» выглядит не оговоркой, а выражением сути новых духовных поисков.

Это краткое изложение эволюции русской идеологии можно было бы завершить схематичной таблицей:

Есть, однако, и аргументы чисто юридического толка. Действующая конституция России в принципе неисполнима из-за присущего ей внутреннего противоречия.

На фоне этой схематичной эволюционной картины бросается в глаза контраст между субъективно не ограниченными ожиданиями от экспериментов с либеральной идеологией со стороны новой администрации и объективно ограниченными рамками, в которых сегодня эти эксперименты могут быть проведены.

Грубо говоря, Путин «попал не в такт» с эволюционным процессом. По его замыслу, консервативные идеи должны вдохнуть в «русский либерализм» новую жизнь. С помощью такой «обновленной идеологии» он хочет обеспечить власти активную общественную поддержку. Но это уже случилось одним тактом раньше. Сейчас русская либеральная мысль на излете. Консервативные идеи способны продлить ее жизнь, но не способны зарядить ее новой энергией. «Законсервированный либерализм» может поддерживать пассивную лояльность населения власти. Но идеологическая мумия не в состоянии вдохновлять народ на подвиги.

Этот конфликт ожидаемого и возможного является отражением двусмысленности положения Путина как национального лидера. Он пришел к власти в момент, когда идеология нужна государству как ритуал. И он должен свести все проявления либерализма к рутинному ритуалу. Однако способ, которым он получил власть, заставляет его заискивать перед массами. Поэтому идеология ему нужна как факел, которым можно осветить путь толпе.

Путинский консерватизм оказывается внутренне противоречивым явлением. С одной стороны, его легко вписать в общую схему развития русской идеологии, потому что он оставляет от демократии одну скорлупу. Это «нормальный», «русский» консерватизм, появление которого можно было прогнозировать с Путиным или без Путина, опираясь лишь на знание закономерности развития идеологических циклов в России. С другой стороны, он выбивается за рамки обычной схемы, ибо несет в себе определенный «пассионарный» заряд, который не позволяет свести дело к ритуалу.

Долго так продолжаться не может. Какой-то из этих двух ликов путинского консерватизма должен остаться, а какой-то – исчезнуть. Если возобладает рутинный, бюрократический консерватизм, то все пойдет по накатанной дорожке и вслед за более или менее продолжительной стадией «либерального формализма» наступит полная деградация русской либеральной идеи.

Если возобладает «пассионарный» консерватизм, то Путину суждено будет войти в историю как человеку, который сломал внутреннюю логику развития русской идеологии и вырвался за «идеологические флажки». Но это кажется маловероятным.

Какой именно идеологический сценарий будет реализован, зависит во многом от того, какие тенденции проявятся в развитии русской культуры.

Либерализм есть «высшая и последняя стадия развития русской идеологии».

Высшая – потому что либерализм завершает собой эволюцию западной политической мысли, а значит, какие-либо принципиально новые идеи заимствовать больше будет нельзя.

Последняя – потому что либерализм выражает саму суть современной западной культуры. Отвергая либерализм сегодня, мы отвергаем саму возможность духовной ориентации на Запад, а значит тот специфический способ, которым до сих пор развивалась русская идеология, становится более неприемлемым.

К концу XX столетия «русская идеология» как особый социальный феномен исчерпала себя. Она более не в силах выполнять свои мистические общественные функции. Но последняя страница ее истории может быть написана по-разному. Конец русской идеологии может быть как прологом к концу России, так и прологом к новой идеологической эре. Это зависит от стечения объективных (культура) и субъективных (политика) обстоятельств.

Деградация либерализма. Либерализм – это современное воплощение «русской мечты», такой же абстрактный символ, как коммунизм и православие. В его нынешнем виде он не имеет ничего общего как с западным либерализмом, так и с реальной русской практикой.

Либерализм на Западе (как в собственно либеральной, так и в консервативной версии) есть неотъемлемый элемент демократии как практической формы организации политической жизни. Демократическое государство на Западе возникает и существует в обществе, пропитанном либеральным духом. Предпосылка западной демократии – возможность для государства опираться на общественный консенсус и поддержку значимого большинства на перманентной основе. В этом и только в этом состоит выигрыш современного политического государства перед империей. Благодаря существующему «либеральному консенсусу» западная демократия обладает устойчивостью и полем для маневра, которых нет и не может быть у других форм политической организации общества. И хотя в остальном демократия часто оказывается очень «расточительной», она может опереться на неограниченный ресурс общественной энергии.

В России либерализм не укоренен в обществе, а навязан последнему извне. Он изначально является «государственным либерализмом». Поэтому либеральное государство здесь существует в нелиберальной по сути среде. То, что должно быть итогом, – либеральная власть – является в России началом. То, что должно быть началом, – либеральное общество – является в России концом. «Демократизация» в России развивается как бы в обратном направлении.

Но только в сказке можно идти вперед, двигаясь назад. В реальной жизни это становится предпосылкой для развития политической шизофрении. Так называемое «демократическое правительство» поставлено в условия, когда теоретически оно должно исходить из презумпции существования в обществе «либерального консенсуса», а практически должно действовать, исходя из полного отсутствия такового. Естественно поэтому, что политически белое становится черным, и наоборот. Разделение властей в конституции приводит к концентрации власти в Кремле. Либерализация экономической жизни оборачивается усилением фискальных функций государства. Усиление роли права и закона заканчивается невиданным даже в России бюрократическим произволом в центре и, в особенности, на местах.

«Разочарованные демократией». В качестве реакции на эту политическую шизофрению рождается общественная паранойя контрреформ. В этой стране еще никто не знает, что такое действительная демократия и реальный либерализм, но все уже их осуждают. Чем чаще правительство поминает «всуе» демократию, обосновывая идеологически свои действия, тем более навязчивой становится в обществе тяга к «диктатуре».

Эта тяга не имеет ничего общего с пресловутой ностальгией русского народа по «сильной руке» или с «врожденным» русским антидемократизмом. Если бы подобные настроения действительно были сильны, то в России давно бы уже реализовался другой политический сценарий. Современные «авторитарные» симпатии россиян есть лишь адекватная реакция на неадекватную политику реформаторов. Уберите «раздражитель», и популярный сегодня миф о неизменном русском авторитаризме рассеется как дым.

Но пока в посткоммунистической России сформировался порочный замкнутый идеологический круг. Непопулярная политика властей уравновешивается либеральным мифотворчеством. Население свое недовольство реальной политикой сублимирует в агрессивный «антидемократизм». Собственно говоря, повторяется история с коммунизмом и антикоммунизмом. В конце концов наступает момент, когда либерализм в России начинает восприниматься только чувственно. Он будет отторгаться массовым сознанием автоматически, без всяких попыток вникнуть в его содержание или разглядеть разницу между его апологетами.

Русское ближайшее будущее – это «эпоха разочарованной демократии». Какое-то время общество будет отвергать любые идеи, поданные в либерально-демократической оболочке. Причем это не поветрие, которое быстро пройдет, а исторический этап, не менее сложный и значимый, чем эпоха посткоммунизма. Его существование обусловлено нынешним состоянием русской культуры.

Это состояние русской культуры может быть описано при помощи троцкистской формулы «ни мира, ни войны». Русский человек не скован путами патриархальности. Патриархальная, традиционная культура была смята советским прессом. Но русским не присущ и динамизм человека «нового времени». Индивидуализм в России до сих пор существует больше как потенция, чем как реальность. Для того чтобы в этом нейтральном растворе началась хоть какая-нибудь реакция, нужен катализатор.

Только мощный идеологический разряд, причем не один, способен разбудить в русских культурных пластах энергию индивидуализма. Когда заработает этот «вулкан», небо России окрасится яркими либеральными цветами. Но до этого либеральные послания русскому народу не будут достигать цели.

В «эпоху разочарованной демократии» Россия обречена на консерватизм. Но каждая из двух возможных сегодня версий консерватизма имеет разную перспективу. Все зависит от того, победит ли примитивный «консерватизм выживания», или возникнет творческий «консерватизм обновления»

«Консерватизм выживания». Самым простым выходом из положения кажется движение по линии наименьшего сопротивления. Для современной России это означает заигрывание с левыми лозунгами и потакание антидемократическим настроениям масс.

Ослабление доверия к либеральным лозунгам, естественно, способствует росту ностальгии по прошлому, поэтому некоторый подъем прокоммунистических симпатий неизбежен. Точно так же неизбежна и ностальгия по эффективному администрированию. Поэтому «лево-бюрократический» идеологический натиск может сейчас снискать временный успех. Но это скорее наркотик, чем лекарство.

Русское общество переболело коммунизмом и имеет к нему стойкий иммунитет. Эта идея более не может выполнять функции «русской мечты», а ни в каком другом практическом качестве она в России никогда не существовала. Поэтому всплеск интереса к коммунистическим идеям носит очень ограниченный характер.

Точно так же бюрократическое выхолащивание либерализма до того виртуального состояния, когда его идеи теряют качественную определенность, не может избавить от необходимости искать новую «русскую идею». Формалистические эксперименты с либерализмом, позволяющие вместить в него «диктатуру закона», «борьбу с олигархами», «замачивание в сортире» и многое другое, дают возможность потянуть время, но не решают проблемы.

Примитивный консерватизм создает идеологический вакуум. Поскольку этот вакуум уже не может быть заполнен обычным для России способом за счет взятой взаймы у соседей «национальной мечты», то в образовавшиеся пустоты хлынут всевозможные идейные обломки, в первую очередь самые разнообразные националистические и шовинистические «конструкции».

Ни одна из этих конструкций не в состоянии обеспечить нормальное функционирование русского самосознания, раздираемого на части непримиримыми противоречиями. Общество, лишенное самосознания, не сразу, но неминуемо погрузится во тьму междоусобиц. Сопутствующие этому процессу экономические и политические кризисы будут казаться главной причиной русских бед. На самом деле они станут лишь внешним, «звуковым» оформлением духовной катастрофы.

То самое простое идеологическое решение, которое напрашивается сегодня ситуационно, к которому склоняется власть и которое вроде бы готово приветствовать общество, – это «дорога вверх по лестнице, ведущей вниз».

«Консерватизм обновления». Реальный консерватизм, в отличие от мнимого, должен не потакать настроениям современного Русского общества, а идти наперекор им. Идеология, действие которой ограничено рамками «эпохи разочарованной демократии», вовсе не должна шарахаться от демократии и либерализма, как от прокаженных. Но она также и не должна заблуждаться в вопросе о готовности к ним русского общества.

В современной России нет демократии, но в России будущего может и должна быть демократия. Задача нынешнего политического поколения – привести Россию к демократии. Это задача на десятилетия, потому что Россию отделяет от демократии культурная пропасть, которую нельзя перепрыгнуть ни в один, ни в два прыжка.

Сохранение статус-кво русской культуры под флагом защиты ее самобытности означает на самом деле консервацию того инертного состояния, при котором искры личной инициативы затухают, не успев развиться в пламя. Единственно возможный путь к индивидуальной свободе лежит через преодоление этой пресловутой «культурной самобытности» России. Мужество реального консерватизма состоит именно в признании необходимости культурной революции как условия спасения России.

Консерватизм в любом его проявлении отрицает политический субъективизм либерализма и ценность его поверхностных достижений в посткоммунистической России. Но «консерватизм выживания» повернут назад, ибо, выбирая между культурой и индивидуализмом, предпочитает «не трогать» русскую культуру. «Консерватизм обновления» должен быть повернут вперед, так как его выбор – индивидуализм и свобода. Но, в отличие от господствовавшего до сих пор «либерализма», «консерватизм обновления» учитывает, что культура не может быть просто проигнорирована, что изменение ее должно составить содержание целой исторической эпохи.

Признав необходимость культурной революции, «консерватизм обновления» ставит крест на русской идеологии как особом историческом феномене, поскольку он «снимает» дилемму «развитие или самобытность». Его ответ историческому вызову – развитие. Соответственно, исчезает потребность осуществлять духовное движение в превращенной форме, так как коренное антагонистическое противоречие осознано и названо. Нет больше необходимости держать постоянно под рукой очередную «великую иллюзию», способную сковать разрушительную энергию мечущейся русской души.

Но в этом случае двери остаются открытыми. Изменение русского культурного типа, которое происходит на наших глазах и которое будет происходить во много раз быстрее, когда это будет осознано как национальная задача, создают благоприятную почву для развития реального, практического, а не иллюзорного либерализма. Король умер, да здравствует король! На место исполнившей свою миссию «русской идеологии» в Россию придет просто идеология.