Игра, как базовый геном человечности

Такова базовая природа игры. Она остается, когда все остальное становится неважным.

Стюарт Браун

В этой игре нет смерти. Есть взлеты и падения, есть изменения уровней вибрации, но смерти нет.

Играющий дух никогда не умирает.

Хариш Джохари

«Лила. Игра самопознания»

ИТАК, ВНИМАНИЕ! Все изучаемые мной ранее системы (как бы совершенны они ни были) имеют один маленький недостаток – они закончены, тотально закруглены, доведены до совершенства. И входя в изучение и практику этих великих (и несомненно, предельных в своей ясности) способов структурировать реальность, я долгое время не мог понять, что так тонко, и тем не менее болезненно, беспокоит меня? Мне всегда казалась оскорбительной фраза: «Данная система знаний объясняет всё. Если вы считаете, что она чего-то не объясняет, значит, вы недостаточно её изучили».

То есть – благодаря героическим (и несомненно прекрасным) усилиям великих мастеров и учителей – весь путь уже просчитан до деталей. Карта пути уже составлена, уже закончена и беспокоиться больше не о чем. Остаётся только одно – пройти по ней и раскрасить в нужные цвета непосредственной реализацией.

И ЧЕГО ЗДЕСЬ НЕХВАТАЕТ? – СПРОСИТ КТО-ТО.

И ДЕЙСТВИТЕЛЬНО – ЧЕГО?

Не знаю как вы, но лично я ни за что не хотел бы усесться на трон всезнающего существа. Потому что уверен, что на нём катастрофически скучно, и такое ощущение, что возвёденному на него скучно даже с самим собой. Я абсолютно уверен, что всезнающий персонаж проклинает своё знание, просто потому что оно лишило его самого главного – творческого открытия. И в этом смысле игра Шивы в принципиальное самозаблуждение мне крайне импонирует. Что бы действовать, играть, проявлять радостную активность, надо заблуждаться. И этот глубинный самообман ничуть не притворство, ни фиглярство. Это предельное погружение в заблуждение, в эмоциональную экстраверсию, конечно же – высшая планка мастерства жизни.

Итак, что же делать нам с т. н. зудом первооткрывателя? Драйвом и азартом преодоления заблуждения? Что делать нам с Творческой силой, которая, несомненно, хочет открывать, хочет создавать, хочет играть – что нам делать с ней? И идти по Пути, в котором всё уже открыто до меня, конечно же – невыносимо скучно. Вам нет? Не даром адепты многих духовных традиций (как восточных, так и западных) сознательно оскопляли себя, что является бесспорным символом отвержения своей творческой силы. И это действительно самый большой грех – быть творцом своего собственного взгляда на жизнь. Ведь творческая пробужденность – главный элемент воодушевления жизнью – вдохновенного распаковывания загадки Реальности, которая (как мы помним) – не имеет (и не может иметь) законченной трактовки, но готова преподнести нам себя в той форме, какую мы сами (за счет интенсивных творческих фрикций) в неё вложим.

И получается, что даже самая совершенная система – несовершенна, так как нуждается в ещё одном (с виду более чем незначительном) элементе – при всей необходимости и важности уже утвержденных правил и установок, в действительно совершенной системе нужна санкционированная возможность преодолевать и изменять эти правила и установки. А это возможно только в том случае, если внутри этой системы царствует – ИГРА.

И я искренне убежден, что причина сокрушительного поражения Тибетского буддизма от китайского вторжения, например, заключается именно в совершенстве и тотальной законченности буддийской системы как таковой. Она – несовершенна в своем тотальном совершенстве. Она застыла. И тем самым – предала саму себя. Известно также множество пророков из тибетского общества, что предупреждали об этом и призывали к перепрограммированию, к реконструкции. Но «косность совершенства» была слишком высокомерна, чтобы услышать эти призывы к переменам. В итоге тибетская Касталия оказалась неспособна к противостоянию и защите. И в этом смысле я очень хорошо понимаю Кена Уилбера, настойчиво предлагающего крутануть колесо буддийского учения в четвертый раз. И здесь я просто не в состоянии удержать клыкастую дерзость своей интуиции, чтобы невинно и в высшей степени шутовским образом не заявить, что Будда, который придет крутануть колесо учения в четвертый раз, будет на 100 % женщиной. Женщиной, главным манифестом которой станет безжалостная, неукротимая, тотально алогичная игривость.

То есть – совершенная система – обязана быть открытой к несовершенству, к изменениям, к незаконченности. И этот элемент в неё вносит – ИГРА. Игра, которая самим фактом присутствия проверяет систему на устойчивость. «Законы природы становятся вполне понятными только тогда, когда они уже не верны», – говорил великий первооткрыватель закона взаимосвязи массы и энергии. И в практическом смысле, это основной закон творчества. Он означает, что среди обстоятельств жизни всегда содержится нечто вроде бы совершенно случайное и совершенно противоположенное тому, что мы, как кажется, считает правильным. А за этой встречей (и это доказано огромным количеством способов) самым непостижимым образом проступает новая и совершенно иная реальность, в которой прежние закономерности уже не работают.

Итак, снова и снова пытаясь перенести повествование в плоскость тотальной простоты, важно вспомнить, что Реальность состоит из двух базовых измерений: из реальности «ничто» и реальности «чего-то», т. е. из реальности пустоты и формы. В индуистской веданте, например, непроявленный Абсолют называется Ниргуна-брахман. Ниргуна – отсутствие качеств, т. е. это Брахман (абсолютный дух) без каких бы то ни было качеств. Но затем Абсолют начинает проявляться в творении мира, и его называют Сагуна-брахман, или Брахман обладающий качествами. Эти качества – первичные характеристики, которые возникают, когда мир начинает облачаться в форму. Кен Уилбер, ссылаясь на то, что в веданте обычно упоминаются три составляющие реальности: 1) Бытие; 2) Сознание; 3) Блаженство, добавляет к этой троице еще одно (четвертое) – Творчество. И это, с моей крайне нескромной точки зрения, очень важный момент. Вместе с Эндрю Коэном, услаждая мой слух, они называют этот элемент греческим словом ЭРОС.

И теперь-то читателю, наконец, станет понятно, почему у этой книжки такая вызывающая обложка. И кому-то кажется даже, что она пропитана (и это конечно же сделано в коммерческих целях) той самой, липкой и более чем магнитичной фактурой, что в мире людей известна как секреция наслаждения. Но ближе к телу: Эрос (и чем глубже мы будем лететь по скважине этой книги, тем больше будем убеждаться) как фундаментальное стремление к оформленности, проявлению, рождению и взрослению, а в эволюционном контексте – ко все более развитым и более сложным формам бытия, – это позвоночная, стержневая, базовая категория жизни. И ее, конечно же, следует держать под контролем, а еще лучше – под запретом, а еще лучше вообще вытравить из потока жизни. И тьма примеров тому в истории культуры и религии, когда фундаментальная жизненная искра оказывалась изначально стерилизованной, и все здание строилось на отсутствии главной опоры. Но о причинах такого положения дел – еще чуть глубже от настоящего местопребывания.

Итак, излагаемые в этой книге идеи не могли возникнуть иначе, кроме как в командных средах, пронизанных яростным (практическим) поиском т. н. базового генома, что игриво раскладывая свой пасьянс из 23 хромосом, дает рождение всему многообразию Вселенной. То есть это изначально коллективное творческое усилие. Мне нравится называть эти структуры Силовыми полями, и именно они выдают данный продукт. И это касается не только моей театральной команды. Сейчас уже повсеместно можно наблюдать, как в российском, да и в других, помимо восточного, регионах появляются т. н. молодые «перевоплощенцы» из шальной когорты детей «Flower Children», выросшие в паломнических потоках своих ищущих родителей и находящие ответы на вопросы уже в тотально приближенных к их запросам средах. То есть, молодое поколение уже не собирается втискивать себя в индийские или тибетские маскарадные костюмы, судорожно требушить бусины на четках или вращать молитвенные барабаны, как делали их родители. Не собирается бубнить забавные мантрические речитативы. Но обнаруживают безграничную мудрость медитации и недвойственности в образах пророщенных изнутри сред, в которых выросли. Они уже прекрасно знают – о какой бы форме традиционных восточных знаний ни зашла сейчас речь, будь то Кашмирский шиваизм, Алмазный путь тибетского буддизма, Дзог Чен, Адвайта-веданта и пр. пр. пр. – все они требуют переформатирования на европейские среды, или посредством другой метафоры – переноса на их платформы. И в манифестации Пути игры я прошу всех видеть именно этот процесс.

Итак, исполненный воодушевления от встречи с буддийскими мастерами в 80-х годах ХХ века; совершив с ними т. н. практическое путешествие; перелопатив громадное количество всевозможной литературы; собрав впоследствии рассыпающиеся интуитивные прозрения под одну обложку и издав первую версию книги «Самоосвобождающаяся игра» в 2004 году; потом переиздав в версии «для чайников» в 2012-м.; как и прописано по сценарию – я оказался в окружении молодых террористов, что наехали на меня с требованием делиться награбленным. Так, в 2013-м глаза мира были обожжены театральным проектом «Арлекиниада», в течение работы над которым в стиле «прямой передачи» был активизирован целый пласт знаний, опираясь на которые команда молодых артистов продемонстрировала чудеса эффективности «Феномена игры», превратив взрощенную в командных средах «Арлекиниаду» в культовый продукт.

Далее каждый из участников этого эксперимента на территории «мифа о себе» констатировал, что взорвался невероятным потенциалом понимания актерской профессии, как таящей в себе гораздо более серьезные возможности, кроме как развлекательные. И так как люди не переставали приходить и проситься внутрь их Силовых полей, возникла естественная необходимость делиться этими методами, и так возник проект «Школа Игры», и артисты Арлекиниады сами стали преподавать, реализуя стиль «учиться обучая».

Все это подтолкнуло меня к дальнейшему развитию системы, подарив глубокую убежденность в том, что методы работают не только на моей индивидуальной территории, но могут быть интересны и полезны многим вокруг – всем, кто дерзает увидеть Театр как модель более широких контекстов для реализации творческого потенциала на сцене жизни и мира.

Еще раз, для избытка ясности – использовав для своих исследований откровенно запрещенные (в традиционном понимании) территории, я готов бесконечно благодарить всех встретившихся на моём пути учителей, подаривших мне время и мастерство. Это и глубочайшая традиция Махасидхов, шальных практиков, за счет настойчивых медитативных усилий обретающих возможность играть с феноменальным миром; Великая Печать (Махамудра) и Великое Совершенство (Дзог Чен), высочайшие взгляды на реальность, что на протяжении столетий формировались медитаторами в недрах сокровенных традиций Непала, Бутана и Тибета; Адвайта-веданта и Кашмирский шиваизм; Суфизм, со своим убойным подразделением «Безумной мудрости»; Алхимия, как западный эквивалент высочайших мистических учений востока; Созерцательное христианство, в недрах которого (как выяснилось) тоже хранится знание о недвойственности; Квантовые физика и механика, со всеми их дебрями, как зеркало магии ХХI века; не говоря уже о многоликих формах психологии и психотерапии, что 100 лет как превратили мозг человека в открытую шоу-площадку, демонстрирующую бесконечность способов трактовать реальность. И я уверен, что все они с доброй и сострадательной улыбкой отнесутся ко всему, что уже звучит со сцены прямо сейчас, и в финале, возможно, они даже встанут, как это происходит после каждого нашего спектакля и отзеркалят своими аплодисментами моё искреннее желание поиграть со всем этим богатством, давая ему возможность распаковываться в новой и, возможно, для кого-то даже неожиданной форме. И да простят хранители этих великих традиций мою детскую нетерпимость и амбициозную уверенность, что в этом процессе непременно будут найдены новые обобщения, способные осветить территорию игр будущего.

В общем, дерзость моя заключается в том, чтобы серьезный и в высшей степени величественный опыт, получаемый непревзойденными представителями просветления и безумной мудрости, что в упорных тренировках реализовывали состояние единства объекта, субъекта и действия, сравнить с позицией Артиста, пребывающего на сцене в состоянии экстатического слияния того, кто смотрит (Зрителя); того, кто играет (Актера); и того, во что играют (Роли). И проманифестировать так называемый «Путь игры» как один из способов достижения тех же результатов, какими были опечатаны достижения представителей древних традиций «Пути Медитации» на востоке, «Пути Молитвы» на западе, «Пути Безумной Мудрости» в суфийских традициях на ближнем востоке, и «Пути Тантры» в непало-бутанских, бенгальских, кашмирских, или тибетских аналогах.

ИТАК, АРТИСТ НА СЦЕНЕ – ПРОСВЕТЛЕННОЕ СУЩЕСТВО!

Мощное заявление. Требует объяснений.

И заявляя эдакое, я, конечно же, должен нести ответственность за подобное словоблудие. Но не перед вами, дорогой читатель, не обольщайтесь. Вы-то как раз и не такое читывали, верно? Перед ним – перед просветлением.

И здесь самое время надорвать занавес внезапным ором моего любимого трикстера, что зловонной отрыжкой или громогласным пуком сбил бы пафос сказанного, но в сценарии этого подвыподверта, опять же, не прописано (какая досада!), поэтому оставим это пафосное заявление на том градусе заявленного, какой ему, собственно, и потребовался, чтобы вызвать полную сострадания улыбку в ваших сердцах и нанизать интеллект на стержень интриги – до какой же степени цинизма этот словоплюй дерзнет дойти, чтобы удержаться на канате нашего внимания ещё хотя бы пару, ну ладно, – пяток страниц.

В общем, пристально наблюдая на сцене в пятне прожектора в моменты активного самораскрытия сначала себя, а потом и 12 своих апостолов, я могу констатировать несомненное изменение сознания в сторону расширения, и процесс естественного возникновения и объединения в одно целое – трех основных аспектов Феномена игры – того, кто смотрит (Зрителя); того, кто играет (Актера); и того, в кого играют (Роли). Далее – правильно направленный, естественно развертывающийся и исчерпывающий свою динамику Феномен игры освобождает себя в недвойственное состояние (Турийю). И это, собственно, и есть полный пакет Мастерства. Большего в Пути игры – нет. Только практика и répét, répét, répét.

И вы, действительно, можете использовать в контексте своего развития любую духовную практику, любую систему ценностей, каких бы областей знания эта система ни касалась. Но отныне вы должны знать, что ни один способ объяснить реальность не исчерпывает потенциала возможностей пространства. Во всё это многообразие форм и схем можно только – ИГРАТЬ.

Не углубляясь в этом тексте в историю театра, я, тем не менее, могу констатировать, что на сегодняшний день театр как явление достиг довольно высокого уровня зрелости. Протащив своё тело через эксперимент ХХ века, по ходу которого он (как собственно и материя, благодаря циничным квантовым шуткам) был препарирован на мельчайшие составляющие, и сегодня на гребне ХХI века представляет из себя организм, который дальше уже некуда расщеплять. Таким образом, театр сегодня уже готов к распаковыванию себя как искусного метода, используя который, можно достигать максимально скоростных результатов реализации тех самых состояний, что демонстрировали великие практики, спустя много лет садхан и медитаций.

Итак, правильно ли мы поняли, что главным предлагаемым методом «Пути Игры» является безжалостный выброс практика в поток артистического присутствия на сцене (театра или жизни, не важно) в состоянии слияния Зрителя, Актера и Роли + скрепление этого Феномена печатью недвойственности – Турийя (четвертое состояние).

ДА, ВЫ АБСОЛЮТНО ПРАВИЛЬНО ВСЕ ПОНЯЛИ!

Ещё раз – оказываясь в зоне экстатического слияния Зрителя, Актера и Роли, в процессе коллективной аккумуляции Силовых полей человек невольно пропускает сквозь себя электричество этого единства, что оказывает мощную трансформирующую силу на мозг, вынуждая формировать ясность осознавания, что толкает форму к естественному узнаванию иллюзорной (пустотной) природы себя.

Таким образом, Путь Игры на сегодняшний день (в западной, по отношению к восточной территории) – самый быстрый путь познания недвойственного положения ума. А Феномен игры – та самая таблетка (конечно же метафорически выражаясь), проглотив которую, вы оказываетесь в состоянии единства – того, кто смотрит; того, кто играет; и того, в кого играют. И если вы достаточно часто будете ходить в этот тренажерный зал и систематически будете вводить себя в состояние свечения Феноменом игры, которое, я уверен, стало более чем ясным в контексте бесконечных повторений, вы несомненно будете наращивать убежденность, что ВОЗМОЖНО ВСЁ!