Глава пятая. Записи из дневников путешественников в мир бесконечности
Сергей
Бааль Сулам, письмо 8.
«Есть достойная причина и цель у всего, происходящего в мире, называемая „каплей единства“. И после того, как человек проходит через все угрозы и сокрытия, открывается в стенках его сердца вход, через который входит в его сердце „капля единства“. И тогда открывается человеку, что именно через эти угрозы и страхи раскрывается Творец, и там раскрывается ему „капля единства“.
Без боли и несчастий не с чем обратиться к силе любви, управляющей миром, – так обиженный ребенок скорее бежит к матери и ищет у нее покровительство, защиту и теплые объятия. Если она дает тебе спокойную жизнь – это проигрыш, а не благословение. Без зла ты бы не вознуждался в связи с ней. Так это зло разве? Выходит, это добро, раз приводит тебя к единственно верному действию в жизни – к связи с источником любви».
Зоар для всех, Предисловие книги Зоар, «Две точки», п. 121:
«Всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своём и отделяют нас от Творца, но… в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью.
Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг».
Если человек не ощущает зла, то и любовь Создателя ему не нужна, так как он уже удовлетворен и успокоен этим малым и шатким равновесием.
Можно ли радоваться злу и боли, раздирающим сердце? Можно – если помнить, от кого и для чего они пришли. Так больной радуется операции, которая ему предстоит и доставит его телу страдания, если она принесет ему исцеление, и даже просит, чтобы ее сделали быстрее. Все, что нужно человеку, – не упускать из виду тот факт, что все зло мира ведет его к источнику, добру.
Рабаш, том 1, статья 17 (1984) «О важности товарищей»:
«Если у человека есть любовь к товарищам, закон таков, что он хочет видеть достоинства товарища, а не его недостатки. Поэтому, если он видит недостаток товарища, это признак того, что этот недостаток у него самого. То есть он повредил любовь к товарищу и поэтому видит в нем недостатки. В таком случае он должен теперь понять: не товарищу нужно исправлять себя, а он сам нуждается в исправлении. Из вышесказанного следует, что человеку не нужно смотреть, как его товарищ получает исправление недостатков, которые он в нем видит, – но он сам нуждается в исправлении того, что повредил в товарищеской любви. А когда он исправит себя, будет видеть только достоинства товарища, а не его недостатки.
Когда я смотрю на других людей, то вижу лишь себя – в самых различных формах.
Поскольку никто не исправляет другого, бережет его неповторимую личную индивидуальность, товарищи в группе могут воздействовать друг на друга только положительным личным примером. Именно это пробуждает нас к выстраиванию правильных связей.
Равенство – первое условие объединения.
Когда возможно осознание зла? Когда ты включаешься в желания товарищей и не можешь ничем помочь им, ничем наполнить. Твое сердце раздирает бессилие. Так ты приходишь к молитве, к просьбе – за них.
Как только ты начинаешь работать „ради отдачи“ с полной серьезностью и ответственностью, эгоизм чувствует смертельную опасность и хочет убежать от этой работы. В такие моменты только товарищи могут тебе помочь.
Как я могу знать, что мои товарищи все еще со мной? Когда они беспокоятся обо мне. На пути в мир бесконечности никто не может помочь себе сам – но только если товарищ поможет ему. А он – товарищу, который бессилен продвинуть себя самого.
В каком состоянии у нас есть выбор? Когда есть доброе и злое начало – в равной мере. И тянет туда и туда. И совершенно непонятно, что делать и куда идти.
Система миров видит всех вместе, судит всех вместе и продвигает только всех – вместе. Как не остановиться на пути? Нужно сильно держаться друг за друга. Ненависть – любовь. Ненависть – любовь. И так продвигаемся. Выше знания.
Именно потому, что сердца товарищей жесткие, у них получается высекать искры любви.
Никогда спасение не зависит от человека, но только от того, сколько он вкладывает в группу. Этот вклад держит его на пути, как спасательный круг в море, на волнах, не давая утонуть.
Нет понятия времени. Есть состояния. Мы должны выстроить их – в отношениях между нами. Товарищи кажутся тебе маловажными, но ты должен сделать себя еще менее важным, потому что только маленький может приобрести у большого.
Нет такого, что человек что-то делает сам. Если сам, без товарищей, то он уже отключен от силы.
Если ты ненавидишь семинар или трапезу с товарищами – это хорошо. Это значит, тебе дали поработать без сладостного упоения твоего эгоизма.
Все хорошие вещи, которые ты вчера сделал в группе в стремлении к единству, сегодня становятся отягощением, новой добавкой эгоизма, требующей еще большего преодоления с помощью силы любви, и работа начинается сначала. Каждый день – с полного нуля, и так – до бесконечности.
Тот, кто движется силой своего эго, имеет топливом желание получать, знание. Тот, кто продвигается, отменяя свое эго и впитывая стремления товарищей на пути, продвигается на чистом топливе любви и достигает успеха.
Когда ты вложишь в то, что невозможно для человека, всю свою жизнь – только тогда у тебя появится правильное стремление, достойное ответа свыше.
Величие Создателя в том, что Он становится необходим человеку. Это просто. Лекарство велико по значению для смертельно больного, например. Так нужен ли мне Создатель и зачем? Только для того, чтобы Он наполнил устремления товарищей на соединение и слияние с Ним. Если я захочу этого более всего того, что хочу для себя самого, то у меня есть шанс быть на связи с Ним днем и ночью. Возможно ли такое желание? Есть примеры из жизни, помогающие понять это. Каждый, кто был безумно влюблен, знает, каково это – думать о предмете своего страстного вожделения каждую секунду так, что ночью невозможно уснуть. И при первой же возможности наполнять желания этого человека, будучи счастливым от самой этой возможности. Так как мне полюбить товарищей так же сильно? Вечный вопрос».
Татьяна Николаевна
Принуждение тела со стороны человека, если оно не согласно выполнять работу любви, – это и есть молитва. Сила наслаждается нашими правильными усилиями, а не результатом. Вот так.
Бааль Сулам, «Мир в мире»:
«У всего существующего в действительности – и хорошего, и плохого, и даже наихудшего и самого вредного в мире, есть право на существование. Никакое явление нельзя истреблять и уничтожать. На нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику».
Зоар для всех, Предисловие книги Зоар «Ночь невесты», п. 138:
«Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь, если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца».
Зло раскроется только тогда, когда есть большая подготовка со стороны любви.
Рабаш, том 1, статья 28 (1987) «Что значит „не прибавляйте и не убавляйте“ в работе»:
«Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущая Его в своих органах, видя и чувствуя, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. И даже, если, оценивая внутри разума, человек видит обратное, он все же должен работать выше знания. И чтобы для него это уже как будто ощущалось во всех органах как самая настоящая правда.
И так он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость оттого, что сближается с Творцом. И есть у человека возможность сказать, что Творец Добр и творит добро, и есть за что благодарить Творца».
Сила любви ощущается только в разнице между добром и злом, притяжением и ненавистью. И чем больше эта разница, тем сильнее любовь, преодолевающая все преграды. Именно поэтому мы не стремимся переделывать и исправлять друг друга, но делаем усилие принять каждого таким, какой он есть, каким его создала сила, – она знает, как применить присущие каждому неповторимые качества и свойства. Все различие между людьми остается до самого конечного исправления и только усиливает любовь. Именно поэтому мы стремимся к главному: к созданию глубоких внутренних связей друг с другом, несмотря ни на что, и эти связи мы стараемся выстроить по закону любви, покрывающей все прегрешения.
Если ты хочешь приблизиться к бесконечности, то должен быть готов к изменениям состояний от любви к ненависти, от зла – к добру, приходящим с бесконечной частотой. Вся твоя работа – соединять их с силой, действующей безошибочно, в направлении Света и соглашаться с ее действиями, и привлекать ее каждую секунду в свое сердце, охватывающее все человечество, весь мир.
Совершение действий против бесконечных и самых разнообразных желаний эго, уводящих в привычное русло жизни, а также необходимость прикладывать усилия, чтобы противостоять ему, опираясь на силу группы, устремляясь только к любви, – это и есть главное в работе. Все это и пробуждает Свет, продвигающий вперед нас и весь мир.
Ты должен быть вне всякого рода ответов на вопросы: «Зачем? Почему? Когда будет результат работы?» Эгоизм хочет этих ответов. Я же против него и хочу только одного: воодушевляться, чтобы работать, получать радость от этой работы. Не спрашивай: «Когда мы достигнем результата?» Спрашивай, при каких усилиях, в каком окружении.
Усилие – это то, что я совершаю, чтобы быть подобной Свету. Любое такое усилие, оно по определению выше человеческих сил. Но мы совершаем его тем не менее, будто бы оно возможно, ожидая момента, когда Он услышит наши просьбы о помощи, подхватит нашу работу и выполнит ее. Так помогают человеку, несущему непосильную ношу. Но только несущему, а не тому, кто делает вид.
Человек быстрее продвигается от плохого. Хорошее – оно успокаивает.
Если человек не чувствует подъема, ему недостает включения в группу.
Продвигаясь, мы благодарим Свет за то скрытие от Него, которое Он дает нам. Если бы Он был раскрыт без нашего усилия и Экрана, мы тут же сгорели бы в огне Его наслаждения, как легкомысленные бабочки – перед Солнечным жаром и огнем, покончив и с жизнью, и с продвижением, и – с мечтой о независимости от Него.
Константин
На пути нет станции ожидания, чтобы можно было заглушить двигатель, сделать паузу. Останавливаясь, ты сразу же движешься обратно.
Искать радость в работе – значит поделить себя на две части: одна эгоистична, страдает от постоянных усилий, постоянно задается вопросами, зачем все это нужно, и хочет убежать от работы; другая – устремляется наверх и радуется той работе, которую сила проводит над твоим сердцем.
Конец страданий на пути в том, что ты начинаешь любить и ценить трудность и боль. Именно в тех желаниях, от которых хочется убежать, – именно в них мы должны работать, чтобы превратить бегство и выходы в возвращение и входы в чертоги силы.
Зоар для всех, глава Тецаве, п. 86:
«Свет постигается только из тьмы. И все служение Творцу – только из тьмы. И не может быть добра без зла. И когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец для него. Поэтому совершенство всего – это добро и зло вместе, чтобы затем обратиться к добру. И нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается величие Творца. Это и есть совершенное служение».
Любая реальность сначала раскрывается как зло и лишь потом как добро – когда мы меняем свое отношение к происходящему, где нет ни зла, ни добра, но только вызовы силы, преодолеваемые соединением.
Почему мы думаем, что ощущение «я удачлив» – хорошее? Просто этого требует наш эгоизм. Все препятствия и трудности на пути – это необходимые сосуды для полного исправления, в котором все падения превращаются в подъемы, а зло неизбежно рано или поздно покрывается любовью и добром.
Ты не чувствуешь жизнь в самих падениях и подъемах, где ты – послушная кукла силы, но только в изменениях состояния, на переходах между ними, на границах миров как преимущество Света, познаваемое из тьмы. Именно в этих переходах и преодолениях – человек и его свободный выбор.
Бааль Сулам, Шамати, статья 34 «Преимущество земли – во всем»:
«Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: „Преимущество света – из тьмы“. Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.
А поэтому невозможно ничего постичь в полной мере, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, – такое как: горькое – сладкое, ненависть – любовь, голод – насыщение, жажда – наполнение, разделение – слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разделению».
Человек на пути бережет состояния света и тьмы, радости и отчаяния, потому что именно на контрасте, на противоположности между ними выстраивает он свою работу, обращение к силе. Он не перечеркивает их, не убивает, не избегает. Но любое действие силы, будто бы плохое или будто бы хорошее, любая ее перемена в отношении него самого помогает ему фокусировать свое внимание на ней. Оправдывая ее или нет, но в любом случае – с целью двигаться с ней вместе, выстраивает с ней совместный танец… В противоположность обычным людям, стирающим боль и бегущим за радостью.
Ему помогает на этом пути привычка жить в тех, кого он любит, а не в себе самом. При этом он стремится любить абсолютно всех, живущих на этой планете, включая в себя и их радость, и боль. Он не перечеркивает и их эмоции, ставшие его личными в меру любви к ним, тоже. Получается, что со временем в результате своей работы он выстраивает танец не только с силой, но и со всем человечеством.
Рабаш, статья 34 (1988) «Что такое день и ночь в духовной работе»:
«Человек не может наслаждаться покоем, если он не устал. Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две [разные] вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели».
Правильное усилие – быть в великой радости от того состояния, которое сейчас дается тебе.
Нужно прийти к такому состоянию, когда каждый из нас полностью выжат. Истинное отчаяние – оно внутреннее. Оно только от недостатка объединения, а не от отсутствия сил, например. Я хочу истинной работы в любви ко всем, и то, что я не достигаю ее, – от этого прихожу в отчаяние. Я не должен изливать на товарищей свое отчаяние, но должен показывать, что нуждаюсь в поддержке. Мы копим отчаяние, как банкиры – золото. Почему? Потому что именно из такого ощущения рождается подлинная молитва, крик, на которую приходит ответ свыше. Каждое новое отчаяние – оно более качественное.
Нужно ценить отчаяние сердца, которое подстраивает сила. Как научиться этому? Как выработать такую привычку? Как взять энергию у группы, когда нет своего желания?
Пока ты не согласишься работать без всякого результата, ты не получишь вознаграждения. Помогает здесь то, что сама работа постепенно становится радостью и вознаграждением.
Нужно уметь создавать состояния потрясения. Каждый, находясь в изменяющихся состояниях, становится кирпичиком строящегося духовного сосуда.
Нет у тебя в пути ни одного момента, когда нет НОВЫХ выяснений. Это накопительный процесс. Даже если ты уверен, что это с тобой уже было, что ты прошел это состояние, – ничего подобного! Оно – НОВОЕ.
Насколько я, несмотря ни на что, пробуждаю остальных, в той же мере я сам пробуждаюсь и получаю от них радость и духовный подъем.
Духовная работа – это когда я каждый раз работаю над преодолением в себе все более возрастающей ненависти, играя в пробуждение и подъем. Быть может, мы не осознаем этого, но в любой момент жизни каждый из нас играет даже наедине с самим собой. Игра становится истинной реальностью только в мере слияния с силой, играющей всеми этими мирами.
Одной пустоты мало. Должен быть крик из этой пустоты.
Наша работа – прежде всего с тем, что дают. Не нужно убегать, но стараться правильно обработать то, что дается, на том месте, куда привели тебя. Именно из внимания к текущему моменту тебе и дадут следующее задание. Важно не убегать от состояний, но держаться за них, рассматривать в Свете силы и преодолевать – всем вместе.
Силу наслаждает именно наше усилие, а оно максимально в скрытии. Поэтому мы, поскольку наслаждаемся вместе с ней и никак иначе, благодарны ей за скрытие, и если она раскроется, то тут же скроем ее. Именно там, в скрытии, мы и создадим форму реальности, подобную ей по свойствам бескорыстной любви. В этом – наша независимость.
Невозможно перейти в следующее более продвинутое состояние, не потеряв абсолютно все, что у тебя было на предыдущей ступени восхождения.
И подъемы, и падения – все приходит свыше. Все, что требуется, – оставаться в работе, обрабатывать состояния.
Рабаш, том 3, статья 645 «Из действий Твоих познаю Тебя»:
«Сказано в Книге Зоар, что „нет места, свободного от Творца“. А мы не ощущаем Его потому, что у нас нет подходящего… органа для Его ощущения. Так же, как существуют радиоволны, но их невозможно уловить без радиоприемника. Поэтому нам необходим лишь приемник, орган для ощущения Творца. И этим органом является свойство, подобное желанию отдавать. И когда у нас появится этот приемник, тогда мы немедленно почувствуем, что „вся земля наполнена величием Его“».
В моем эго – полный ноль, полное опустошение. Я никто и звать меня никак. Бывают такие состояния на пути. Но я наслаждаюсь этим. Если я не вижу себя как получающего, то именно в этом нахожу бесконечную любовь. Откуда она берется? Неважно, что я чувствую в себе самом. Важно, что я ощущаю в тех, кого люблю и наслаждаю всем сердцем и душой. Ведь они по сути и есть я. Без малого – все человечество, весь мир.
Именно благодаря падениям, потерям связи с группой и силой человек начинает узнавать и ценить подъемы и связь.
Зло в себе не нужно пытаться искоренить, но только ненавидеть. Отдалиться от зла – это значит воспользоваться ненавистью к нему, чтобы творить добро. В итоге ты всегда рядом с двумя этими силами, но злая – всегда в твоем сердце, готова к применению ввиду твоей полностью эгоистической природы, а добрую – нужно проявить, приложив усилие.
Проявляя добро и поднимаясь над злом, ненавидя его, очень скоро ты обнаруживаешь в себе новое зло, еще большее, чтобы работать и над ним тоже, пока самый последний злой ангел не станет добрым. Так, постепенно ты исправляешь свое отношение к силе, признавая все то, что случилось, добрым, а ее – творящей добро. Вот почему мы не стираем зло, но благодарим за его раскрытие, позволяющее обратиться к добру и ценить его. Мы бережем зло как дающее возможность ощутить непреодолимый недостаток добра и устремиться к нему.
Я не желаю получать абсолютно никакого результата, никакой награды за свои действия – это уже кое-что. Цель наша – наслаждаться от чистой отдачи, не видя результата своих действий, наполняясь самой потребностью отдачи. Я даже не чувствую и не знаю, что дарю кому-то радость и счастье. В отдаче человек не чувствует также и самого себя. Наслаждение от отдачи он получает в сосудах отдачи, а не получения. В этом весь трюк. Поэтому вся наша работа в том, чтобы сила проявила на связи между нами эти великолепные сосуды.
В результате приложенных в направлении любви усилий именно самые далекие и отталкивающие люди постепенно становятся тебе самыми добрыми и близкими. Так получается, потому что эта работа создает максимально подходящее, если судить по разности сближаемых свойств, место для появления силы, не медлящей с проявлением своей любви, в ответ на выстраиваемую, пусть даже весьма неумело, человеческую любовь. В итоге именно сила и сближает нас в ответ на наши отчаянные и никчемные попытки и дает нам сладость единения.
Любовь между нами строится не вопреки, но благодаря злу. Если зла и ненависти нет между нами, то и любовь наша не будет так сильна.
Регина
Свобода выбора: мы можем существовать свободно только на грани сил, между ними. Когда же выбор сделан, мы попадаем под влияние силы, которую выбрали.
Все, что тебе нужно знать, – это то, как пробуждать Высший Свет.
В мире любви главное – желание. Когда там идет трапеза, я становлюсь еще более голодным, потому что система, работающая на отдачу, никогда не закупоривается.
Мы кричим СПАСИТЕ, когда приходим к состоянию, из которого видим, что НАВЕРНЯКА не можем выбраться своими силами.
Нет у тебя ничего, кроме просьбы к добру, потому что ты – полностью злое начало.
Бааль Сулам, письмо 5:
«Весел я и рад тем изъянам, раскрытым и раскрывающимся, и сожалею я об изъянах, что до сих пор не раскрылись и еще раскроются, потому что великое избавление с небес – их раскрытие. И если изъян раскрылся сейчас, то он был скрыт. Поэтому рад я его раскрытию, ведь он открылся для исправления».
Когда есть у тебя Величие Творца – это уже избавление. И ты не требуешь больше ничего, потому что у тебя есть возможность работать.
Мы не просим избавления по той причине, что произвели работу и просим вознаграждения. Но – по причине ЧУДА.
Если ты не получаешь реакции свыше, ты не просишь правильно. В чем она проявляется? В том, что ты будешь плакать от всего сердца оттого, что никого не любишь.
Доставить наслаждение Творцу? У нас нет вкуса к этому. Мы чувствуем, что это чуждый Бог. Это потому лишь и тогда, когда в группе нет Величия Творца.
Все мои усилия должны быть обращены к Творцу – так ребенок смотрит на мать, ожидая ее одобрения. Такое отношение приведет к более частой смене состояний и ускорению в пути.
Молитва, боль должны прийти не из разума, а из сердца.
Молитва многих – это когда многие молятся как один, чтобы насладить Творца. И каждый молится за всех и все – за каждого, потому что только в группе раскрывается Он. В «молитве многих» каждый просит об особом: один о мужественности, другой о милосердии. Но только вместе они дают полное желание, направленное к единому источнику.
Пусть молитвы моих товарищей наполнятся, но только не в свойстве получения, где наполнение убивает желание, но в свойстве отдачи, где наполнение только усиливает желание любить, которое по сути и является высшим наполнением само по себе. Так мать наполняется любовью к своему ребенку гораздо больше своих собственных маленьких преходящих радостей. Так пусть она любит его еще больше.
Нет большего наслаждения у Творца – дающего, как если мы просим у Него любви и слияния с Ним.
Величие Творца должно быть таким, чтобы думать о Нем каждое мгновение жизни и желать Его настолько сильно, что хотеть получить новой работы: препятствий и отторжений от Него, разделяющего зла, провокаций своего эго, преодоление которых позволит приблизиться к Нему еще ближе, встать с Ним рядом еще теснее.
Первое истинное восприятие: насколько я принимаю находящееся вовне как зависящее только от меня.
Бааль Сулам, Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (Я к Любимому своему, а Любимый ко мне»:
«Тот, кто желает идти путем отдачи, должен всегда быть в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему, потому что нет у него никаких намерений „ради себя“.
Поэтому говорится, что если он действительно работает только ради отдачи, то, конечно, должен радоваться оттого, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, все равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя и радуется, что его эгоизм не может получить никакого наполнения от его работы. И это приносит ему радость».
По сути, я хочу только одного – воодушевления, чтобы работать, радости от работы.
У каждого человека, в зависимости от того, каков его корень в Общей душе, своя роль. Кому-то предстоит пробудиться раньше других и выполнить колоссальную работу. Если он медлит приступить к ней, его подгоняют свыше страданиями и жизненными неурядицами, заставляют задуматься о смысле жизни.
У кого-то задачи гораздо скромнее: кто-то всего лишь должен будет согласиться, что работа по соединению всех людей на основе взаимной заботы и любви важна и полезна, и только. Интересно здесь то, что награда у всех одна и она бесконечна и равна для всех независимо от вклада – абсолютная и всеобъемлющая любовь.
Владимир
Желая быть подобным Творцу, я хочу делать действия, результаты которых не принадлежат мне. Нужно стараться пробуждать это ощущение больше и больше, потому что оно близко к ощущению Творца.
Если нет сопротивления в работе – это признак того, что ты впал в животное состояние.
Человек страдает, пытаясь отдавать, и не получается у него, и не способен он пока любить никого, кроме себя. Он хочет убрать это страдание не потому, что это больно, но потому, что он обвиняет этим Творца, противостоит Ему.
Сделай свое желание Его желанием. Когда в жизни ты просишь именно того, что Он тебе дает сегодня, сейчас. Ты хочешь именно этого, и только этого, и благодаришь Его за это, даже если происходящее с тобой будто бы отдаляет тебя от Него. Ты хочешь делать то, что Он запланировал для тебя, вперед Него. Действовать так – значит противостоять пути страданий.
Когда у человека все хорошо, его эго подкуплено обычным и банальным человеческим счастьем и не способно, как правило, начать движение в сторону слияния с силой любви.
Бааль Сулам, Шамати, 8 «Разница между святой тенью и тенью клипот»:
«Сказано: „Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок“. То есть все скрытия и страдания посылает Творец, чтобы было место для работы выше знания. И когда есть сила сказать, что все это Творец подстраивает ему для его пользы, чтобы работать над этим ради отдачи, а не ради себя, – тогда человек приходит к осознанию, что Творец наслаждается именно этой работой, построенной выше знания. И тогда он не молится о том, чтобы ушли тени, а если Творец желает, чтобы он работал для Него в таком виде, выше знания, он работает в скрытии, ведь он желает работать ради отдачи, для наслаждения Творца».
В мире нет ни плохого, ни хорошего. Все, что приходит к человеку свыше, – это вызовы силы, ведущие к любви.
То самое плохое, что случается с нами, на самом деле – самое хорошее, только мы пока что еще не способны это принять и осознать.
Товарищи – это мои собственные внутренние желания и свойства, только как будто бы вывернутые наружу. Пока я неисправен, они тоже воспринимаются мной как плохие. Правильно настраивая их, вкладывая в них заботу и любовь, я могу ощутить в них совершенство, свет. Так, меняя к ним свое отношение с помощью силы любви, я и сам исправляюсь. Эти желания моей души находятся пока что не во мне, а в других, чтобы я зримо, ощутимо проделал эту работу – за границей собственного эго, своего я, все путающего, все подделывающего, все искажающего. Проделав эту работу, я увижу, что и они, и весь мир находится внутри меня и нигде более.
Люди, как правило, хотят получить просветление, продвижение, прямо в свое ненасытное эго, в сосуды получения – а это невозможно по природе. Правильным и единственным же усилием, на которое отвечает сила, будет только намерение строить сосуды абсолютной и бескорыстной отдачи, где минимальное количество созидающих место силы – двое, а лучше – десять, и любовь раскрывается на правильной связи между ними.
Ты не можешь продвинуться даже на шажок, если не представишь себе следующее, исправленное состояние. На границе миров ты просишь о полном абстрагировании от желания получать. Ты просишь другой мотор, работающий на другом топливе, – антиматерию.
Ты не можешь обратиться к Творцу больше, чем к группе. Ведь группа – это место, где Он раскрывается. По той же самой причине ты не можешь обратиться к группе больше, чем к Творцу.
Мне не нужно наполнение. Мне нужна возможность отдавать. Хорошо бы находиться как бы в преддверии ощущения того, что если я вдруг обнаружу, что уже никогда не буду думать о себе, то обрадуюсь несказанно.
Дай Свету возможность проделать то, что Он хочет сделать с тобой. Главное в работе – прийти к ощущению того, что ты на сто процентов зависишь от Высшей силы.
«Вера выше знания» – это сила Света. Это состояние, когда я стремлюсь принять в себя знание ступени, которая выше меня. Я каждое мгновение своей жизни проверяю, на что именно я опираюсь в своем знании. Это желание продолжать работу, несмотря на все свои самые противоречивые состояния.
Свободный выбор может быть лишь на том условии, что ты находишься в сомнении. И тогда ты можешь принимать решение верой выше знания. Всегда для тебя главное – острота выбора. При этом не идет речь о том, хочешь ты или нет. Сомнение в том, «ради чего». Или ты оправдываешь Творца, или обвиняешь. Другого не дано.
Вся работа – не чтобы я получал понимание от Земли, но – от Неба. Я не стремлюсь понять и постичь премудрости своим никчемным и ограниченным разумом, но хочу, чтобы в результате наших совместных усилий Свет подействовал на нас и изменил к лучшему наши сердца и мысли.
Ты не говоришь «дай мне силы». Ты хочешь работать «верой выше знания». В принципе. Вообще. Поднимаясь над всем, что предъявляет эго, – над всеми его требованиями и претензиями.
Качество твоей веры ты можешь проверить в соответствии с качеством помех, выбрасывающим тебя из нее.
При продвижении по ступеням возвышения каждое усилие на пути, каждое разрешенное сомнение становятся материалом для сосуда веры, которая выше знания, и для сосуда постижения силы.
Кто такой человек? Лишь точка, постоянно выясняющая тот непреложный факт реальности, что нет никого, кроме Него, и что он Добрый и Творящий Добро. Вот и все.
Тьма и зло – это скрытый Свет, требующий осознания и раскрытия, дающий возможность целенаправленного действия. Поэтому мы благословляем зло как добро.
Истинная радость человека всегда обращена наружу, к тем, кого он любит, с намерением установить с ним все более и более тесную внутреннюю связь, создать такое место, в котором еще более раскроется, по подобию свойств, Свет, и закон наслаждения будет исполнен, и замысел творения реализуется сполна.
Страдания от того, что после многих лет усилий нет у меня ничего: ни постижения, ни любви, а только растущее отчаяние в своих собственных силах, – приносят большую пользу, так как каждое не наполненное Светом место становится в мире бесконечности сосудом веры, которая выше знания.
Мы должны прийти к КОЛОССАЛЬНОМУ отчаянию и разочарованию в собственных силах, к осознанию того, что только Он поможет.
Он не наслаждается нашими усилиями напрямую. Настоящая отдача Творцу – это то, что МЫ наслаждаемся усилиями в работе и Ему эти усилия, эти наслаждения возвращаем.
Творец постоянно и постепенно убирает Себя с пути, чтобы ты взял управление в свои руки.
Чем дальше ты будешь продвигаться, тем больше будешь чувствовать, что под тобой нет почвы, что тебе некуда поставить ногу, чтобы сделать следующий шаг. Это добрый знак. Знание уходит от тебя, оставляя место Вере и только ей.
Рабаш, том 2, письмо 22:
«То, что дают человеку учиться, молиться и выполнять заповеди даже мгновение в день, уже является подарком Творца. В мире есть миллиарды людей, которым Творец не дал возможности подумать о Себе даже один раз в год. Поэтому, занимаясь духовной работой, надо быть в радости, так как только через радость удостоимся притянуть свет Торы».
Человек не может продвигать себя сам – только товарищи могут сделать это. Таково прямое следствие духовных корней мира бесконечности. А он продвигает их, совершенно обессиленных без него.
