Так что же такое Грааль: легенда, сказка, придуманная трубадурами, или на самом деле существовавший некогда сакральный предмет?

Разные источники описывают Святой Грааль в виде блюда, потира, тарелки, чаши или камня. Но в сознании христианского мира Святой Грааль — это чаша, чаша Тайной вечери, куда Иосиф Аримафейский после распятия собрал капли крови Спасителя.

Первая легенда, в которой появляются следы Грааля, — это древнеирландское сказание о детях богини Дану. Спустившись с неба, чтобы хранить род людской, дети Дану принесли с собой волшебные котел, камень, копье и меч. Избранный богами народ жил в довольстве и счастье до тех пор, пока эти реликвии бережно охранялись. Меч и копье помогали защититься от любого врага, а котел и камень дарили вечное изобилие и помогали достигать благородной цели каждому, кто их касался. Неясно, когда и как, но реликвии были утрачены.

Первые сохранившиеся упоминания о чудесной чаше мы находим в житии святого Лаврентия. Грааль как одна из многих христианских святынь был вверен папой Сикстом II заботам дьякона Лоренцо (Лаврентия) — это произошло во время гонений императора Валериана на христиан, в III веке н. э. Лоренцо переправил его в Уэску, город в Испании, где жили его родители. Вероятно, те скрывали реликвию так хорошо, что следующие несколько сотен лет о ней нет ни одного упоминания.

Затем рассказ о Граале появился в книге Талиесина, поэта VI века, писавшего по-валлийски. Поэт считался бардом, волшебником и первым из смертных, получивших дар прорицания. Талиесин рассказывал, как король Артур отправился за Граалем в преисподнюю и вернул его на землю. И вновь наступило счастливое время, Грааль продолжал даровать изобилие и помогать людям в достижении возвышенных целей.

Вновь рассказ о почитании чаши появляется в VIII веке — теперь в записках паломника, который, будучи в Иерусалиме, видел некий серебряный сосуд, и тот называли Святым Граалем. В IX веке артефакт уже в Египте — Бернгард фон Верден писал императору Лотару II о «великолепном gradale из Александрии» как о блюде или чаше.

Далее предположительно Карл Великий (742–814) получает в дар от римского первосвященника неглубокое широкое каменное блюдо, инкрустированное восемью золотыми рыбками, которое обычно использовали при евхаристии, — тарель. Середина блюда была выполнена из темно-зеленого серпентина.

Король Карл Лысый (823–877) повелел вставить тарель в золотую оправу, инкрустированную изумрудами, аметистами, лунным камнем, гранатом, сапфиром, жемчугом, цветным стеклом. Центральная окружность ее была составлена из двенадцати мелких самоцветов, двенадцати жемчужин и двадцати четырех каменных сердечек. По внешнему краю были расположены двенадцать крупных самоцветов и двенадцать жемчужин, перемежающихся трилистниками и геральдическими лилиями. По краю тарели в золотые полоски были вкраплены гранаты. Эту реликвию Карл Лысый передал аббатству Сен-Дени, где уже хранились многие священные предметы: реликварии Иоанна Крестителя и святого Петра, трон короля Дагоберта, скипетр и меч Карла Великого. Сейчас тарель выставлена в Париже, в Национальной библиотеке Франции.

В Средние века за священную чашу выдавали самые разные сосуды. Писали о серебряном потире, что хранится в часовне под Иерусалимом. А Вильгельм Тирский, один из самых добросовестных и осведомленных хронистов Средневековья, упоминал о зеленом кубке, вывезенном около 1101 года из мечети в Кесарии.

Первые беллетризованные рассказы о Святом Граале появились при дворе графа Филиппа Эльзасского. Мечтая угодить жене, любившей слушать красивые песни и стихи, граф пообещал триста серебряных марок тому трубадуру, чья поэма заставит заплакать очаровательную графиню Изабеллу Вермандуа. Слезы из ее прекрасных глаз потекли, когда она слушала Кретьена и его вдохновенные стихи о чаше крови Господней.

Кретьен де Труа был известен переводами классических легенд с греческого и латыни, позднее он прославился, создав цикл сказаний о великих рыцарях. Якобы он получил в подарок некую книгу от своего покровителя графа Филиппа Эльзасского. В книге была легенда о юноше, выросшем в лесу, непорочном и мечтательном Парсифале (или Персивале). Легенда рассказывает и о таинственном замке, который является лишь тогда, когда действительно нужен. Во всех более поздних произведениях он отделен от мира водой, бесконечным полем или древним и загадочным мостом — «лезвием». В романе фигурирует увечный король-рыбак, правитель полуразрушенной, несчастной страны — его позже назовут потомком Иосифа Аримафейского. Спасти его можно, лишь задав вопрос, который Персиваль не задает, боясь за свою честь (ведь рыцарь не должен задавать лишних вопросов). Наконец, в легенде упоминается и сам Грааль, «проливающий чудный свет, не сравнимый со светом звезд и со светом солнца, свет, проникающий в самую душу». Его появление сопровождается процессией прекрасных дев в белых одеяниях, несущих сопутствующее чаше копье, с которого всегда капает кровь, серебряное блюдо и сломанный надвое меч.

В романе Кретьена де Труа почти нет намеков на магию. Замок спрятан в лесу, поэтому его трудно найти, король-рыбак ранен в честном бою. Волшебство появляется почти незаметно, приоткрывая дверь в древний и неразгаданный сказочный мир.

Нашим современникам эти предметы мало о чем говорят. Однако это все есть символы ранних христиан: «рыба», например, изображена на кольце папы римского, ведь первый из пап, апостол Петр, был рыбаком; «кровоточащее копье» — это копье Лонгина, которым центурион поразил Иисуса; «меч» — оружие стражников.

Грааль сделан из чистейшего золота и драгоценных камней, «самых превосходных и дорогих, какие только бывают на земле и в море». Чтобы увидеть Грааль, нужно стать достойным его; чаша открывалась не всем. «Природа Грааля была такова, что каждый, кто о нем заботился, должен был быть человеком совершенной чистоты и воздерживаться от всякой вероломной мысли», — писал Кретьен.

Почти сразу после кончины графа Фландрского в 1191 году последовала подозрительная смерть Кретьена де Труа. Одновременно с его смертью случается пожар и в нем исчезает рукопись с окончанием романа. Но неоконченное творение уже успело уйти в свет. Оно не только волновало души читавших — поднятая из глубин прошлого, так и неразгаданная загадка священной чаши заставляла все новых авторов браться за перо.

Последователи Кретьена назвали Грааль волшебным источником благодати, хотя у самого Кретьена это просто загадочный сосуд с неизвестным назначением.

Историю Грааля продолжил Робер де Борон, небогатый рыцарь из Бургундии, в поэме «Иосиф Аримафейский» (иначе: «Роман об истории Грааля»). Известно, что он служил у графа Готье де Монбельяра, участника Четвертого крестового похода, позже регента Кипрского королевства, и сопровождал его в Святую землю.

Заслуга де Борона в том, что он совместил незаконченный роман де Труа, евангельские описания Тайной вечери и апокрифическое евангелие от Никодима. Он же таинственный Грааль назвал сосудом, которым пользовались Иисус и его ученики во время Тайной вечери. Так эта мистическая реликвия вписалась в христианскую традицию, и появился самый известный образ Грааля. Кстати, именно Робер де Борон указал, что Священный Грааль должен иметь трех хранителей.

В XIII столетии Александр Галес изобрел, а Альберт Великий и Фома Аквинский развили и усовершенствовали знаменитое учение о сокровище благодати. Они утверждали, что одной капли крови Христа было достаточно для искупления грехов всего мира.

Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170 — ок. 1220), человек большой культуры, самый значительный немецкий миннезингер Средневековья, использовал тему Грааля и создал поэтический эпос «Парсифаль», полный и совершенный стихотворный роман о загадочной реликвии. У Эшенбаха Грааль — это магический камень, упавший с небес. Он назвал Грааль lapsit exillis(«камень, прилетевший со звезд»). Когда Люцифер затеял войну на небесах, некоторые ангелы предпочли соблюдать нейтралитет. Разгневанный Бог послал их на землю стеречь Грааль. Вольфрам фон Эшенбах не знает, простил или погубил Господь этих ангелов, ему известно лишь одно: Грааль перешел под охрану простых смертных, избранных Богом.

Существует версия, что камень Вольфрама — метеорит. То есть камень, действительно упавший с неба. Небольшие черные камни, вероятно фрагменты метеоритов, часто находили в Провансе. Если их смочить, они «кровоточили» красным светом и при этом обладали некоторыми целительными свойствами.

Благое действие, по фон Эшенбаху, Грааль оказывает только на тех, кто чист душой. Напротив, недостойные, приблизившиеся к святыне, заболевают и гибнут в муках. Не это ли источник веры в мистический философский камень, дарующий бессмертие?

Стражами Грааля могли стать лишь избранные. При этом рыцари, служившие Граалю, должны были не только беречь его тайну, по и скрывать свои имена. Среди хранителей непременно должна была присутствовать женщина.

Следующая сюжетная версия о Граале — роман Альбрехта фон Шарфенберга «Младший Титурель», созданный во второй половине XIII века на основе незаконченной работы Вольфрама фон Эшенбаха и посвященный истории «королей Грааля». Автор сделал попытку развернуть в самостоятельный эпос побочную линию «Парсифаля» и собрал воедино известные сведения о «семье Грааль». В романе указывается расположение замка, где он хранится, — это Пиренеи. Благодаря Альбрехту появляются и выходят вперед новые герои. Во французской литературе это Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл «Повесть о Ланселоте Озерном», или «Ланселот-Грааль»; «Поэма о святом Граале» — первая половина XIII в.). В немецкой — сын Персиваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского «Рыцарь с лебедем»; анонимная поэма «Лоэнгрин», тоже относящаяся ко второй половине XIII в.).

Далее на два столетия тема Грааля исчезает из европейской литературы. Вероятнее всего, церковь, с помощью инквизиции задушив катарскую ересь, запретила и всевозможные упражнения на эту тему.

Только в 1452–1456 гг. появляется роман «Смерть Артура», сочиненный сэром Томасом Мэлори — английским писателем и «отъявленным нарушителем закона». Находясь в тюремном заключении за очередное преступление, он написал рыцарский роман — вероятно, больше всего для того, чтобы убить время. Мэлори описал Святой Грааль похожим на сосуд причастия, пусть и представив его в мистическом виде. Он назвал реликвию, которая могла исцелять раны и вызывать видения, «Сангреаль». Из романа понятно, что святыня доступна не каждому: получить ее способен только самый совершенный, добродетельный и непорочный рыцарь. Мэлори отождествил Грааль с кубком и на этой основе выстроил чисто рыцарский роман, исключив все мистические и символические аспекты древних легенд.

Позже из слова «Сангреаль» родилось несколько образов, и споры вокруг них не прекращаются уже много десятков лет. Судите сами: Sang Real — «истинная кровь», Sang Royal — «царская кровь», San Graal — Святой Грааль.

После романа Мэлори «Смерть Артура» появляются произведения лорда Теннисона («Королевские идиллии»), Уильяма Морриса, Уильяма Вордсворта, Вальтера Скотта — все это творения «рыцарского цикла» о Святом Граале. Не отстают и художники: прерафаэлиты создали целый ряд живописных полотен.

Легенда о Граале нашла монументальное воплощение и в музыкально-драматическом искусстве. Упомянем самые знаменитые оперы Р. Вагнера «Лоэнгрин» (с либретто композитора по анонимному роману конца XIII в.) и «Парсифаль» (с либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха).

Но Грааль не только книжный и умозрительный фантазийный образ. В соборе Валенсии хранится потирная чаша, вырезанная из красного агата на золотой ножке. У сосуда две золотые ручки, а на основании едва различима надпись по-арабски. Как и сама чаша, основание выполнено из камня, обрамлено золотым ободком и инкрустировано двумя изумрудами и жемчугом. Король Мартин I Арагонский получил эту реликвию из монастыря Сан-Хуан-де-ла-Пенья в 1399 году. Но чаша не принесла королю счастья — возможно, грехи монарха превысили всякую меру. Затем, как свидетельствуют королевские архивы, чаша переходила от монарха к монарху, не даруя никому удачи, пока наконец в 1437 году король Жан Наваррский не передал ее Валенсийскому собору. Сейчас уже известно, что она изготовлена между 350 годом до н. э. и 50 годом н. э. Те, кто убежденно принимает валенсийский артефакт за чашу Иисуса Христа — Священный Грааль, — утверждают, будто она использовалась в Уэске, на севере Испании, еще до прихода мавров. При мусульманском владычестве ее скрывали в разных храмах и переносили с места на место в целях безопасности, пока она не оказалась в церкви Сан-Хуан-де-ла-Пенья.

В соборе есть также и документ, датируемый 262 годом, который утверждает, что чашей пользовались апостол Петр, первый епископ Рима, и его преемники — понтифики при совершении мессы. В 1959 году папа Иоанн XXIII признал аутентичность священного сосуда, известного в Испании как «Санта калис», и обещал индульгенцию всем паломникам, пожелавшим увидеть диковинную редкость. Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI считали ее священной чашей, которую держал в руках Иисус Христос.

В Уэльсе долгое время народ верил в Грааль, которым считали кубок, изготовленный из дерева маслины. Полагали, что именно его, чашу Тайной вечери, привез в Англию Иосиф Аримафейский. Сначала чаша находилась в аббатстве Гластонбери, но во время гонений на католиков семеро монахов, рискуя жизнью, вывезли реликвию из разрушенного аббатства в Уэльс. Там, в имении Нантеос, недалеко от города Аберистуита, она хранилась долгое время, собирая огромное количество паломников (поэтому иногда она упоминается как «чаша Нантеоса»). Правда, ученые, обследовав кубок, подтвердили лишь его древность. Вырезан он, однако, не из оливкового дерева, а из горного вяза и не во времена Христа в Палестине, а примерно в XIV веке в Европе.

XX век подарил читателям множество в той или иной степени удачных пересказов красивой легенды о Священном Граале и его хранителях, романов, построенных на основе темы Грааля, на мистических воспоминаниях об Иисусе.

Многим вспоминается «Код да Винчи» Дэна Брауна. Однако его идея принадлежит перу профессиональных историков и журналистов Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна, написавших интересную и изобилующую малоизвестными историческими подробностями книгу «Святая кровь и Святой Грааль», в которой они упорно продвигают мысль о том, что Святой Грааль — это не сосуд и не камень, а сама Мария Магдалина. По-видимому, первым толчком к написанию этой книги стала для авторов трактовка сэра Мэлори: Sang Real (истинная кровь) и Sang Royal (царская кровь).

Авторы весьма своеобразно интерпретируют сакральные тексты и приводят читателя к выводу о том, что Христос был женат. И он вовсе не был «сыном плотника», а происходил из царского рода Давидова. Однако на власть в Иудее притязал и другой знатный дом, к которому принадлежала Мария Магдалина. Брачный союз потомков двух царственных семейств давал Иисусу безусловное право называться «царем иудейским». Авторы убеждают, что Спаситель не умер на кресте, его заменили другим человеком. После этой инсценировки Магдалина, се сестра Марфа и воскрешенный своим зятем Иисусом Лазарь оказываются в Марселе. Здесь на свет появляется потомок Христа, от которого пошла первая королевская династия Австразии — Меровинги. Эти «длинноволосые короли», утверждают авторы, безусловно, имели иудейское происхождение.

Далее иудейскую династию Меровингов сверг майордом Пипин д’Эристаль, отец Карла Великого, от которого произошли Каролинги. Они брали в жены меровингских принцесс, и постепенно престолами всех крупных стран Европы овладели потомки колена Вениаминова. Авторы якобы установили, что готы, населявшие территорию современной Франции, — это на самом деле потомки одного из колен Израилевых. Оказывается, Готфрид Бульонский — «царь иудейский»; отправляясь в Первый крестовый поход, он желал вернуть Иерусалим как фамильное достояние.

Можно продолжить, но, вероятно, лучше читателю ознакомиться с этим нестандартным произведением самостоятельно.

Одним словом, тема Священного Грааля, подкрепленная элементами более-менее фактическими, насыщенная христианской и языческой символикой, вобрала в себя целый ряд переплетающихся между собой мифов, сказаний и легенд. Она дала толчок воображению многих одаренных писателей и стала источником новых оригинальных предположений, которые не перестают выдвигаться и в наши дни.

И сейчас в сознании христианского мира Священный Грааль — это волшебная чаша Тайной вечери, в которой никогда не иссякает чудодейственный напиток, ибо он содержит капли крови Иисуса Христа, пролитой им на кресте. Достойный, вкусив из чаши, становился обладателем вечного блаженства и сокровенных знаний, недоступных простым смертным.

Жаль, но и по сей день не установлена окончательно ни сущность понятия «Грааль», ни даже внешняя форма Святого Грааля. Остается только признать, что Святой Грааль — символ перерождения человека и обретения им новых качеств.

Но почему же катары и альбигойцы так защищали это сокровище? И был ли Грааль именно тем сокровищем, из-за которого пал Монсегюр?