В XII веке Европа стала домом множества самых разных религиозно-политических учений. Самыми значительными из них считались развившиеся в орденах катаров, альбигойцев и вальденсов. Приверженцев этих учений, которые было принято называть ересями, стало так много, что официальная церковь провозгласила против них крестовый поход.

Родоначальниками мировоззрения катаров принято считать учения павликиан и богомилов. С конца Х века орден катаров получил распространение почти по всей Южной и Западной Европе.

Чем же катары вызвали такое неудовольствие официальной церкви? Они отрицали, ни много ни мало, всю иерархию Римско-католической церкви, таинства, службы, культы святых, иконы, кресты, святую воду, индульгенции. Катары осуждали церковный налог и церковные вклады. Они считали, что существуют бог добрый и бог злой, делились на «совершенных» и «верующих». Ритуалы их были просты и суровы.

В ордене признавался единственный главный обряд-таинство, заменявший и крещение, и причастие. Принимавший его вступал в высший разряд perfecti — «совершенных», или «друзей Божьих». Священник и другие «совершенные» окружали вступающего, возлагали на него руки и призывали дух-утешитель сойти на него. Только принятие этого обряда считалось спасением. Только «совершенные», которых были сотни, могли спастись, а вот простые верующие — десятки тысяч — спастись не сумели бы. Возможно, именно из-за этого несовершенства догмы крестовый поход против катаров достиг своей цели, а сам орден не стал массовым.

«Совершенный» катар (прошедший посвящение) становился аскетом. Целью его существования было достижение духовного совершенства, путь к которому долог и тяжел. Преступлением для катаров считалось уже одно только преступное намерение. Всякое обладание земными благами, считали катары, губит душу.

Катары никогда не божились и не клялись. Один из захваченных инквизицией катаров заявил, что не дал бы никогда никакой клятвы, даже если бы эта клятва могла обратить в его веру народы всего мира. Катары отрицали воскрешение, считали, что грешники будут после смерти вновь возвращены на землю, но наказаны переселением в тела животных. Поэтому катары не ели мяса, яиц, молока, сыра. Их рацион составляли только хлеб, рыба, плоды и овощи. «Совершенные» не признавали также и института брака, отрекались от родственных уз.

Странствующие проповедники-катары в черной одежде шли от города до города, от селения к селению. Их скарб был невелик: в сумке лежал перевод библии на романский, народный язык. Любопытно, что один из обвиненных в катарской ереси в инквизиторском трибунале оправдался, заявив, что ест мясо, клянется и лжет.

Катары проводили «крещение духом» — consolamentum, — а не водой. Окрещенные «совершенные» считали себя непосредственными преемниками апостолов, проповедниками новой веры.

В странствиях «совершенные» узнавали друг друга по особым жестам и фразам. Даже их дома имели отличительные знаки. Появление «совершенных» в селении превращалось в праздник. На трапезе им мог прислуживать барон, владелец замка и города. Проповеди «совершенных» слушали с жадностью. А их благословения считались милостью неба.

Простых катаров называли credentes — верующими — и anditores — слушающими. Они могли жить обычной жизнью, вступать в браки, воевать. Однако обряд посвящения они могли пройти только перед смертью и только если рядом были «совершенные».

Там, где катары были также и светской властью, они строили молитвенные дома — совсем простые, без малейшей роскоши. Внутри были только скамьи и простой деревянный стол, покрытый белой скатертью. На нем лежал Новый Завет, открытый на первой главе Евангелия от Иоанна. Колоколов и кафедры для проповедника не было, не было и икон, статуй, крестов. Для молитвы катару, в общем-то, не нужен был и храм — они могли молиться в поле, в лесу, посреди селения.

Во главе нескольких катарских общин стоял епископ. При нем было всего три духовных лица — старший сын, младший сын и дьякон. Епископ перед смертью посвящал в преемники старшего сына. Женщины также могли быть «совершенными», и такая посвященная женщина могла стать дьякониссой.

Молитвенным собранием руководил старший «совершенный». Оно начиналось с чтения Нового Завета, после чего катары-проповедники толковали тексты. Верующие считали «совершенных» стоящими ближе к Богу. Простой мирянин-катар с радостью получал у них благословение.

Инквизиция никогда не щадила катаров, прошедших обряд причастия и крещения. К такому обряду готовились молитвой и трехдневным постом. В длинном зале зажигались свечи, символизирующие огонь крещения. «Совершенные» омывали руки и, соблюдая молчание, становились в круг по старшинству. В центре зала располагался стол с белой скатертью и Евангелием. Посвящаемый подходил к окну, принимал наставления священника и после этого, став на колени, произносил клятву:

«Я обещаю служить Богу и Его Евангелию; не убивать животных, не есть мяса, молока; ничего не делать без молитвы. А если попаду в руки неприятеля, то никакие угрозы не вынудят меня отречься от своей веры. Благословите меня».

Посвященный должен был выдержать сорокадневный пост, на хлебе и воде.

Главного епископа у катаров не было, все епископы соединялись друг с другом «узами братства и дружбы». Катары отправлялись в университеты Европы и богословские школы. Их цель была понятна: «познакомиться с силами и наукой, враждебной церкви, и приобрести оружие против нее».

В Южной Франции катаров называли альбигойцами, от названия города Альби. Впервые это слово находят в хрониках, датированных 1181 годом.

Альби находился в обширной провинции Лангедок. Главным городом провинции была Тулуза. Учение катаров здесь было распространено настолько широко, что в 1119 и 1132 годах римские папы Каликст II и Иннокентий II называли альбигойцев «тулузскими еретиками». В 1167 году катары созвали в Тулузу на торжественный съезд своего духовенства своих братьев по вере из разных стран и городов: Фландрии, Кельна, Лондона. Двумя годами ранее состоялся публичный диспут катаров и епископов Католической церкви. Именно после этого диспута катаров снова объявили еретиками. А потом, на съезде в Тулузе, катары заявляют о создании собственной организации и совершенном отделении от Римско-католической церкви. Еще один съезд катаров прошел близ Альби в 1176 году.

Причина широкого распространения учения катаров проста и понятна: люди разочаровались в церкви и вере после краха крестовых походов. Плюс к тому, простые прихожане негодовали, видя богатство государственной церкви и пороки многих представителей духовенства, которые с кафедр проповедовали смирение и нестяжание. Все чаще простые люди приходили в ужас от контраста между проповедями и делами духовенства.

Римский папа Иннокентий III считал, что катары — еретики, повинны в измене Богу и заслуживают смерти. Ведь движение катаров изрядно поколебало официальную церковь, заметно встревожив ее.

На альбигойцев не действовали ни папские буллы, ни увещевания. В Южную Францию официальная церковь направила особых комиссаров, уполномоченных проповедовать догматы католицизма и проводить диспуты. Комиссары подчинялись Особой комиссии, которая была прообразом инквизиции. В 1203 году в Лангедок отправились Пьер де Кастельно и Рауль из Сито. Они «успешно проповедовали против альбигойской ереси». Четвертого июня 1204 года папа назначил их своими легатами, объявив, что поручает им полное искоренение ереси и обращение еретиков в истинную веру. Папские легаты могли нераскаявшихся и вовсе отлучать от церкви. Фактически это были первые инквизиторы с весьма широкими полномочиями: они могли выдавать светской власти неподчинявшихся, отбирать их имущество и вовсе изгонять с родины.

Пьер Кастельно был убит в Лангедоке. Графа Раймунда Тулузского сразу после этого называют еретиком, обвиняют в потворстве еретикам и в том, что многие годы грабил Католическую церковь. Раймунд Тулузский покаялся и перенес позорное бичевание, но это не помогло. Папа Иннокентий III объявляет крестовый поход на города Южной Франции, обещая за участие в нем множество земных и небесных благ. Так начались Альбигойские войны, продолжавшиеся 20 лет.

Для участия в походе на богатейший Лангедок под знамена папы собрались дворяне (особенно совсем небогатые) со всей Европы. В 1209 году новые крестоносцы штурмовали большой город Безье и перерезали десятки тысяч человек. Симон де Монфор, граф Лейчестерский, предводитель папского войска, спросил у уполномоченных Иннокентия III Арнольда, Сито и Мило, как отличить еретиков. Ответ папских легатов остался в истории: «Убивайте всех, Господь отличит своих и защитит». В одной только церкви Магдалины были убиты 7 тыс. горожан.

Двадцать лет в Лангедоке лилась кровь, цветущие города и селения были уничтожены. Из городов выгоняли жителей, оставшихся в живых, их земли и имущество передавались крестоносцам. В 1213 году, после битвы при Мюре, когда погибли многие руководители альбигойцев, папа подарил завоеванные земли графу Симону де Монфору Лейчестерскому. Но Господь все-таки справедлив: уже в 1218 году граф был убит при осаде Тулузы.

Двадцать лет не сдавались альбигойцы. Только в 1229 году, когда прекрасный Лангедок был полностью разорен, а с обеих сторон погибли, вероятно, сотни тысяч людей, был наконец заключен мир. Граф Раймунд VII Тулузский был освобожден от церковного отлучения, уплатив за это немалую контрибуцию. Он потерял Нарбонну и некоторые другие земли. В лоно Католической церкви людей возвращали насильно, накладывая жестокие епитимьи. Упорствующих в вере альбигойцев сжигали на кострах. Многие катары бежали в другие страны.

В 1170 году лионский купец Пьер Вальдо провозгласил свой собственный крестовый поход «во имя соблюдения Христова закона». Вальденсы заявили, что повиноваться следует только священникам, ведущим апостольскую жизнь. Только безупречные священники имеют право отпускать грехи. Конечно, такое учение угрожало сильнейшим ударом по тогдашнему устройству церкви.

В 1176 году Пьер Вальдо заказал перевод части Библии с латыни на народный язык. Изучив переведенное, он решил раздать свои деньги и имущество нищим — «чтобы добровольной бедностью восстановить первоначальную чистоту христианских нравов». Он создал в Лионе общину и начал проповедовать Евангелие. Его община отвергала собственность и стала называться paupers de Lugduno («Лионские бедняки»). Члены общины вели добродетельный образ жизни, считая своим идеалом бедность.

Папы поначалу поддерживали движение. Но на Веронском соборе 1184 года осудили последователей Пьера Вальдо за слишком резкую критику безнравственного образа жизни духовенства. Вальденсы в ответ объявили, что каждый праведно живущий человек сам вправе проповедовать и толковать священное писание. Они стали назначать своих священников и не общались с официальным духовенством. Кроме того, вальденсы стали отрицать право Католической церкви на собственность. Считали, что церковь не может собирать налоги.

Вальденсы распространились по всей Ломбардии, затем в Чехии, попали под крестовый поход против альбигойцев и ушли в Пьемонт. На Латеранском соборе 1215 года папа Иннокентий III отлучил их от церкви. Тем не менее вальденсы расселились по всей Франции, Италии, Богемии, в Альпах, в Савойе и Пьемонте.

Вальденсов жестоко преследовали вплоть до XVIII века, несмотря на чистоту их нравов и жизнь, основанную на Нагорной проповеди. Реформация XVI века в первую очередь победила в тех областях, где жили вальденсы.

И все-таки им повезло куда больше, чем альбигойцам: последователи Пьера Вальдо получили официально религиозную свободу и гражданские права, пусть и в 1848 году; правда, это произошло только благодаря серьезному давлению протестантских государств. К концу XIX века вальденсов было несколько десятков тысяч, во Флоренции работала вальденская теологическая школа. Некоторые общины вальденсов существовали в Швейцарии даже в XX веке.

Движение вальденсов, куда с охотой шли и крестьяне, и ремесленники, на протяжении полутысячи лет давало работу инквизиции.

Но все же вряд ли религиозные гонения были главным «двигателем» преследования альбигойцев. Как бы ни был человек усерден в вере, он прежде всего человек. И ничто человеческое ему не чуждо, как бы он ни пытался это опровергнуть. Главная причина была в другом. Считалось, что альбигойские общины хранили некое сокровище, которое обрели после смерти Иисуса, и что его привезла на берега Южной Франции сама Мария Магдалина. Это сокровище могло навсегда погубить официальную церковь, и потому именно за ним целую тысячу лет шла непрерывная охота. Речь идет о Святом Граале.