X. Обрядовая сторона войны

Жизнь общества, особенно с традиционной культурой, всегда сопровождается многочисленными обрядами, которые находятся в прямой зависимости от религиозных воззрений населения. Война, как один из элементов культуры социума, также сопровождалась (да и сейчас сопровождается) определенным количеством ритуалов, цель которых состоит в поднятии и укреплении духа войска и снискании благословения высших сил, что должно привести к победе над врагом. Обычно неотъемлемой составляющей военных обрядов являются богослужения и моления накануне наиболее важных событий в ходе кампании: в начале войны, перед битвой, после похода. Первые два связаны с гаданиями, жертвоприношениями и молитвами, цель которых узнать волю богов и обеспечить их благоволение, последнее – с духовным очищением бойцов после войны, переходом к нормальной мирной жизни и обретением психологического покоя.

Нам известно, что в последней четверти IV в. в полевом лагере готов проводятся определенные обряды (Amm., XXXI,7, 8; 8,1), ведь в поход брались и племенные святыни. Так, Евнапий (frg., 55) пишет о готах, что «каждое племя взяло из дому отеческие святыни и их жрецов и жриц». Видимо, речь идет о племенных культах, вероятно, о культе божественных предков, от которых и происходили данный род и данное племя и которым служили племенные служители, не только мужчины, но и женщины, впрочем, не составлявшие особого сословия. Причем женщины могли быть и реальными служительницами культа, как, например, жрицы богини Фреи, так и предсказательницами будущего. По предположению немецкого историка К. Хельма, племенной вождь был и верховым жрецом, ведь один из готских предводителей Атанарих в IV в. проверял веру своих людей, судя по «Житию св. Саввы».

При периодическом обряде объезда жителей (dulps) деревянный идол устанавливался на повозку, возможно крытую, и возился для почитания и приношений по лагерю (Sozom., VI, 37). Видимо, существовали не только жертвоприношения животных, после которых священное мясо съедалось, но и человеческие. Иордан рассказывает о жертвоприношениях пленных богу войны древними гетами, которых К. Хельм рассматривает как готов (Jord. Get., 41), однако все же кажется, что речь идет о фракийском обычае. В 405 г. Радагайс после своей победы обещал даровать своим богам кровь римлян (Oros. Hist., VII, 37, 5; Isid. Hist. Goth., 14). Скорее всего, имеются в виду человеческие жертвоприношения пленных богу Водану, а может быть, и другим богам, как наиболее почетные, подносимые богам после победы над сильным противником. В источниках Радагайс именуется «скифом» (Oros. Hist., VII, 37, 5; 9; Isid. Hist. Goth., 14), которого О. Зеек предлагает рассматривать как «крымского гота». С другой стороны, Аларих обещал посвятить божеству Дуная лишь добычу из Италии (Claud., XXVI (De bel. Goth.), 80—83; ср.: Prudent. Contra Symm., II, 696—700).

Очевидно, прибегали в случае нужды к магическим действиям. Прорицание было женской «специализаций» у германцев. Еще женщины кимвров давали предсказания, вглядываясь в течение крови убитых пленников (Strab., VII, 2, 3). Похожая традиция сохранилась и позднее. Накануне похода в Италию в 401 г. до н. э. Алариху в роще было дано пророчество неким голосом о том, что он сможет дойти до города, который был посчитан именно Римом (Claud. XXVI (De bel. Goth.), 544—557). Хотя сам способ магического действия не ясен, но возможно, это было гадание по шелесту деревьев в священной у германцев роще. Потом Алариха мучил некий внутренний голос, который требовал от него разгромить Рим (Socrat., VII,10; Sozom., IX, 6). Если принимать данное сообщение на веру, то можно говорить, по аналогии с философом Сократом, о некоем «гении Алариха», которому готский предводитель слепо верил. В 489 г. непосредственно перед атакой на гепидов, укрепившихся за рекой Улькой, Теодорих, уже будучи христианином, потребовал для гаданий кубок и лишь затем повел свои силы на прорыв (Ennod. Paneg., 7, 33). Это, естественно, являлось пережитком языческих верований, а не христианских.

Как у многих древних народов, у готов, скорее всего, существовала и кровная месть, которая пережила и принятие христианства. Нам известно, что в 484 г. Теодорих из-за старой вражды убил сына Теодориха Страбона (Joan. Ant., frg. 214, 3), а после окончания войны с Одоакром в марте 493 г. последний был зарублен Теодорихом на пире в равеннском дворце со словами напоминания о своих погубленных родственниках (Ennod. Paneg., 6, 25; ср.: Anon. Vales., 55). Этот коварный поступок справедливо расценить именно как проявление этого обычая.

Монета Одоакра (476—493 гг.), не носящего диадемы, но в плаще и, видимо, в панцире, от которого видны ремни, прикрывающие плечо.

Воспроизведено по: Wolfram 1990: 264.

Естественно, с принятием в 376 г. визиготами христианства военные ритуалы вошли в русло христианской культуры, первоначально арианской, а после 587 г., после принятия католичества визиготским королем Реккаредом, – католической. Визиготский король по арианской традиции был главой церкви, при котором в крупном походе находился клир, исполнявший церковные службы. Уже у Алариха в обозе находился «епископ готов» Сигесарий, который крестил Аттала – готского ставленника на римский трон (Sozom., IX, 9). В особых палатках находились и святыни, о чем упоминает Иероним около 400 г.: «рыжее и русое войско гетов переносит в палатках церкви» (Hieronym. Epist., 107,2,3). Действительно, во время переселений ничего другого не оставалось, как поместить святыни на особую телегу, о которой упоминает Амбросий в письме в 385 г.: «теперь повозка является церковью» (Ambros. Epist., 20,12).

Хотя Теодорих Великий был арианином и, очевидно, в Равенне находился арианский епископ, правитель с большим пиететом относился к католической церкви, которая в свою очередь не отказывала в поддержке готской власти. В минуты опасности по всей стране исполнялись посты и молитвы об избавлении от напасти и успеха королевского мероприятия (Cass. Var., XI, 3, 3 – 533 г.). И сам Теодорих считал, что он правит по божьей милости и с божественной помощью (Cassiod. Var., I,12,1; 24,1; VI,1,7). И можно заметить, что милость небожителя не оставила Теодориха, войска которого при его жизни в Италии не проиграли ни одной битвы.

В военное время клир выполнял и дипломатические функции. Так, готы, теснимые гуннами, послали к Валенту своего епископа Евфила для переговоров о возможности их поселения на территории империи (Theophan., p. 64, ll. 16—17). Позднее, накануне битвы при Адрианополе, предводитель визиготов Фритигерн использовал христианского священника как вестника, посланного для передачи письма в императорский лагерь (Amm., XXXI,12,8). Вероятно, посылка подобной миссии диктовалась, с одной стороны, тем, что арианский священнослужитель пользовался уважением и у Валента, а с другой – он мог более безопасно перемещаться среди вооруженных врагов. В 409 г. Аларих посылал послами к римлянам епископов (Sozom., IX, 8). 26 февраля 493 г. для переговоров теперь уже с Теодорихом о мире вышел равеннский епископ Иоанн с клиром, несущим кресты, кадила и евангелия и распевающим псалмы о мире (Agnell., 39).

Визиготы в походе, очевидно, отличались особой набожностью и предпочитали справлять все религиозные обряды, видимо, с целью не гневить Бога и испросить у него милость и победу. 6 апреля 402 г., в пасхальный день, около Полленции Аларих не ожидал нападения со стороны Стилихона, который атаковал противника, послав в атаку конницу язычников-аланов, тем самым получив стратегическую инициативу (Claud. XXVI (De bel. Goth.), 580—615; Oros. Hist., VII, 32, 2; Jord. Get., 154). Другой подобный случай привел к более негативным результатам. Около 547 г. визиготы высадились около Сеуты и стали осаждать город, который является стратегической точкой, контролирующей Гибралтарский пролив. Однако, «когда наступил день Господний, готы отложили оружие, чтобы не осквернить священный день битвой». После чего византийцы перешли в наступление и, прижав визиготов к морю, полностью уничтожили (Isid. Hist. Goth., 42). Видимо, в воскресенье готы, ослабив сторожевые посты, пошли на молитву, что стало известно противнику, который и произвел массированную атаку, бывшую полной неожиданностью для готов. Вероятно, византийцам через разведчиков или перебежчиков стал известен данный обычай готов не вести боевые действия в воскресные дни, чем они и воспользовались.

В Толедском королевстве король стал помазанником божьим, действия которого были освящены божьей благодатью. Поэтому, будучи выбранным Собором, он оставался монархом вплоть до смерти, а покушение на престол рассматривалось как тягчайшее преступление против самой сути миропорядка, а самого преступника предавали анафеме (Conc. Tolet. V, c. 2; Conc. Tolet. XIII, c. 4, Vives 1963: 227—228, 419—421). По традиции монарх оставался теократической главой государства, который мог смещать епископов по своей воле. Решением Собора в Мериде в 666 г. было установлено ежедневное служение в церквях за ниспослание божьей милости и победу королю и войску его (Conc. Emerit., c. 3, Vives 1963: 327—328). Епископы также сопровождали короля и в походе, в первую очередь, видимо, для исполнения церковных обрядов в ходе кампании (al-Makkarí, р. 269), хотя они могли даже участвовать в боевых действиях. Значок толедского короля – золотой крест – носился повсюду перед монархом не каким-то воином, назначенным знаменосцем, а специально определенным в церкви «священником или диаконом» (Lib. ord., col. 152; 153: sacerdos vel diaconus). Вероятно, этот знаменосец не всегда передвигался пешком, замедляя движение колонны, но мог скакать и верхом на коне.

По мозарабской литургии нам известно описание церемонии отправления короля во главе армии на войну. Само богослужение – католическое и, следовательно, должно датироваться после 589 г., то есть VII в. Оно происходило в преторианской базилике Св. апостолов Петра и Павла, которая находилась в пригороде Толедо. Церемония начиналась, когда король входил на порог церкви и его окуривали ладаном. При этом весь клир был одет в белое. Два диакона исполняли ритуалы, несколько человек во главе с епископом было у алтаря, а остальные – составляли хор. Войдя, король простирается ниц и молча молится. Когда он поднимается, поется Deus exercitum: молитва за победу, за короля, его дуксов и армию, за верность и доверие, созвучие сердец в борьбе и триумфальное возвращение в эту же церковь. Завершается литургия троекратным благословением. Затем следует церемония с воинскими штандартами. Диакон подходит к алтарю, поднимает королевский значок, передает его епископу, а тот, в свою очередь, королю, который тут же передает ее священнику-знаменосцу. Хор в это время поет хорал из «Изречений царя Соломона» (5,18—20; 6,4). Затем носители армейских штандартов по одному приближаются к алтарю и получают свои значки из рук священника, стоящего за алтарем. После чего они под аккомпанемент пения хора покидают церковь, а церемония фокусируется на благословении царского креста, который должен победить своих ворогов. Диакон затем объявляет литургию закрытой, король целует епископа и в сопровождении носителя штандарта, распевающего молитву, покидает церковь, садится на коня и с войском направляется в поход.

Неидентифицированный апостол на капителе колонны церкви Св. Педро де ла Нава (пров. Самора). VII в.

Воспроизведено по: Barroso Cabrera, Morin de Pablos 1993: 91, fig. 97.

Как видно из слов литургии (Lib. ord., col. 153), по возвращении короля с войны происходила другая церемония возвращения, акцент в которой должен быть поставлен не на войне, а на пришедшем в страну мире. По случаю царской победы и в других городах устраивались праздничные службы, сопровождаемые благодарственными процессиями. Так, в Мериде после победы над франками в Септимании праздничное шествие народа во главе с епископом двигалось к центральной церкви Св. девы Эвлалии, распевая псалмы, хваления Богу и гимны и благоговейно похлопывая в ладоши (Vit. part. Emeret., V,12, 6).

Исидор упоминает триумфы визиготских королей после победы (Isid. Hist. Goth., 61; 62), что можно рассматривать как в буквальном, так и в переносном смысле. Естественно предполагать какое-то торжественное возвращение армии в столицу, возможно даже различавшееся после войны с внешним врагом и после подавления внутреннего мятежа. Нам известно лишь, как происходило возвращение короля Вамбы после подавления мятежа узурпатора Павла в Септимании в 673 г. Уже за четыре мили до столицы волосы и борода Павла и его соратников были сбриты, обувь снята, они были обряжены в жалкое тряпье, а Павел еще и увенчан шутовской короной, и затем посажены на повозки, запряженные верблюдами. Под улюлюкание веселой толпы процессия двигалась по городу (Julian. Hist. Wamb., 30). Остальную часть процессии даже Юлиан не описывает, видимо, считая эту информацию само собой разумеющейся и не заслуживающей особого внимания читателя. Очевидно, далее ехал король в сопровождении своей свиты и гвардии, одетой, наоборот, в лучшие праздничные одежды. Стоит отметить, что сама армия была распущена еще в Галлии, в начале обратного пути (Julian. Hist. Wamb., 29), и, следовательно, в столицу вернулась лишь гвардия, охранявшая короля, которая и приняла участие в победной процессии. Это событие версия Б «Хроники Альфонса III» прямо называет триумфом (Chron. Alfons., 2: et ad urbem Toletanam cum triumfo reverit).

В самой церемонии важное место занимало сбривание бороды и волос (decalvare) у пленных, что было символическим актом, после которого осужденный становился непохож на обычных людей и выглядел более смешно. Это обривание ясно показывало настоящий статус осужденного, отличный от обычного гота, который согласно древней германской традиции должен был носить длинные волосы и бороду. Подобный же обычай существовал и у лангобардов, что подтверждает его германскую основу.

Монета короля Вамбы (672—680 гг.), отчеканенная в Таррагоне. Аверс: бюст короля, реверс: крест.

Воспроизведено по: Miles 1952: Pl. XXVIII,13.

Нужно обратить внимание и на необычное средство транспорта, на котором ехали побежденные в ходе процессии, – верблюды – видимо, одногорбые дромадеры. В качестве альтернативного в подобном случае животного мог выступать и осел (Joan. Biclar., а. 590). Верблюд, очевидно, воспринимался в качестве животного, наименее подобающего бойцу, а тем более знатному воину. Интересно отметить, что и в прорисовке итальянского художника (ок. 1560—1570 гг.) части рельефов несохранившейся колонны Аркадия в Константинополе трое пленных варварских вождей представлены в победной процессии привязанными именно к верблюдам. Верблюд в качестве животного, к которому привязывали подвергающихся осрамлению персон в некой процессии, иногда использовался в позднеримско-византийской культуре (Socrat., III, 2; Sozom., V, 7, 3; Malal., p. 451, ll. 16—21; Procop. Bel. Goth., III, 32, 3; Hist. arc., 11, 37), откуда и могла подобная традиция прийти к визиготам.

Исидор упоминает, что король Свинтила после присоединения византийской провинции и нанесения поражения двум патрициям (625 г.) справил такой триумф, какой до него не справлял ни один король (Isid. Hist. Goth., 62). Очевидно, что это было красочное шествие, видимо, по образцу римско-византийского, главными фигурами которого наряду с победителем были два плененных вражеских губернатора.

Военные ритуалы связаны в первую очередь с религией, и служители культа играли в них не последнюю роль. Они выполняли не только идеологические, но и политические миссии, отправляясь посланниками во вражеский стан уже в IV в., а в Толедском королевстве даже находясь в армии со своими отрядами. Религиозные церемонии, сначала языческие (о которых нам мало что известно), а позднее христианские, служили в идеологическом плане главной цели: придать уверенность войску, его духу, нацелить на победу, внушив, что высшие силы поддерживают борьбу, ведущуюся с праведными целями, а поражение оправдать потом незамоленными грехами и немилостью небожителя. Каких-то специфических готских ритуалов, связанных с военным делом, выделить не представляется возможным (хотя они явно существовали), с одной стороны, из-за их общегерманского, а позднее христианского характера, а с другой – из-за скудной источниковой базы исследования данного сюжета.