Весной 1947 г., когда Палестина еще находилась под мандатом Великобритании, молодой бедуин из полукочевого племени та-амире (Ta’amireh), по имени Мохаммад и по прозвищу эд-Дид (в других источниках эд-Диб или ад-Дин. — Пер.), что значит Волк (Mohammad edh-Dhi’d), пас своих коз в окрестностях развалин, которые назывались Кумран (Khirbet Qumrân), на сложенной из мергелей горе, которая возвышалась над окрестностями и, если смотреть на нее издали, поднималась на горизонте над темносиними солеными водами Мертвого моря, среди восхитительного пустынного пейзажа, полного необыкновенной суровой красоты. Уйдя искать отбившуюся от стада козу, молодой пастух заметил в боковой стороне коричнево-желтой, источенной силами природы скалы углубление, до которого было непросто добраться, но где могла укрыться его коза. На следующий день он вернулся на это место со своим двоюродным братом, которого звали Ахмад Мохаммед. Оба юноши поднялись на веревке в эту пещеру и не нашли в ней свою козу, но нащупали в полумраке восемь глиняных кувшинов, накрытых крышками, и обломки еще примерно пятидесяти кувшинов. В кувшинах лежали свитки пергамента, покрытые странными буквами. Бедуины из племени, которых быстро известили о находке, вынесли все рукописи из грота и отправились с этой добычей к одному торговцу и к сапожнику из Вифлеема по прозвищу Кандо, который был также антикваром. Эти двое, убедившись в большой ценности найденных документов, показали рукописи сирийскому митрополиту Мар Атаназу Самуэлю и профессору археологии из Еврейского университета в Иерусалиме Элиэзеру Л. Сукенику. Сукеник определил, что рукописи написаны на архаическом иврите, и опознал в них отрывки из Книги Исаии, сборник «Гимны» и вызывающий большой интерес «Свиток войны», которому вскоре из-за его содержания и принадлежности к жанру откровений дали название «Война Сынов Света против Сынов Тьмы». Поскольку поездка на место открытия была невозможна из-за политической напряженности, догадливые и дальновидные бедуины поставили свои черные шатры в засушливой местности у северо-западного побережья Мертвого моря, продолжали вынимать драгоценные документы из трещин в утесах и питать своими подпольными находками рынки Вифлеема и Иерусалима. Так началась история, а может быть, уже легенда об одном из самых знаменитых открытий XX в. — обнаружении рукописей Мертвого моря, о важнейшем археологическом открытии, которое очаровывает и по праву продолжает очаровывать весь мир.

Начиная с 1949 г., после провозглашения еврейского Государства Израиль и конца первой арабо-израильской войны, Департамент древностей Иордании, Библейская и археологическая французская школа в Иерусалиме, Археологический музей Палестины (теперь Археологический музей Рокфеллера) и Американская школа восточных исследований решили провести систематическое обследование места открытия, чтобы древняя библиотека не разлетелась по миру. Но работы начались лишь в 1952 г. Их началом стало изучение утеса — единственная операция, которую провела Американская школа. Исследователи, разгоряченные и взволнованные этой охотой за сокровищами, продолжали свои работы до 1956 г. Они собрали богатый урожай. Одиннадцать пещер, из которых несколько сильно осыпались, хранили в себе рукописи, осколки глиняных сосудов, заплесневевшие куски полотна, покрытые пылью или засохшей грязью. Семь пещер были искусственными, их вырубили люди в камне плато, недалеко от Кумрана. Остальные были природными тайниками и находились на 1 или 2 км севернее. Большинство рукописей написаны на древнееврейском языке, некоторые на арамейском или греческом. Материалом для письма был пергамент из кожи коз, горных козлов или газелей, в очень редких случаях папирус и только в одном случае — листы меди (это список спрятанных сокровищ, обнаруженный в стороне от остальных в пещере № 3). Ученые находили целые свитки, обрывки, клочки. Всего было обнаружено пятнадцать тысяч фрагментов, написанных угольными чернилами; некоторые из них меньше почтовой марки. Это были части примерно девятисот текстов; в некоторых случаях это были несколько экземпляров одного и того же сочинения, так что сочинений было около двухсот тридцати. Среди них были трактаты духовного содержания, уставы общины, библейские писания (Пятикнижие, Книги пророков Самуила, Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Амоса, Осии и др., жития, псалмы, пословицы, плачи, хроники); апокрифы (Книга Юбилеев, Книга Еноха, Заветы двенадцати патриархов, книги Псевдо-Иеремии, Псевдо-Даниила, Псевдо-Моисея). Эти сочинения были созданы в разное время, начиная II в. до н. э. и кончая I в. н. э. Немного позже из этой массы было выделено собрание книг мудрости. Одна из самых ценных рукописей — свиток «Исаия А». Его длина 7 м, он написан на семнадцати листах пергамента, сшитых вместе, и это — самая древняя полная еврейская рукопись Ветхого Завета. Основная часть этой библиотеки сейчас хранится в Иерусалиме, в Храме книги; некоторые фрагменты оказались в Аммане, в Иордании, в Национальной библиотеке Франции в Париже, в Чикагском университете и в нескольких частных коллекциях по всему миру.

Несколько команд, объединившие ученых разных отраслей знания, разных стран и разных религий — французов, израильтян, англичан, американцев, принялись за огромную работу по восстановлению, расшифровке и публикации этих текстов. Это была невероятно сложная головоломка. А компьютеров тогда еще не было!

Вначале лидером в этой работе была Библейская и археологическая французская школа в Иерусалиме, которую основал в XIX в. отец Мари-Жозеф Лагранж.

Одновременно под руководством отца-доминиканца Ролана Герена де Во, директора Библейской школы, продолжалось изучение разрушенных зданий, находившихся на плато. Это было странное поселение ремесленников и земледельцев, организованное так, чтобы быть экономически автономным. Вокруг остатков центрального здания и башни эллинистической эпохи были обнаружены мастерские ремесленников, пекарня, красильня, прачечная. Среди развалин обнаружено много ритуальных бассейнов — микв для обрядовых очистительных омовений и остатки помещения, которое исследователи посчитали мастерской переписчиков, где стояли большие столы из гипса (там были обнаружены три чернильницы). В другой комнате были найдены сотни мисок и кружек, поэтому можно предположить, что она была трапезной.

Примерно в конце июня 68 г. н. э. существование этого поселения закончилось трагически. Об этом свидетельствуют обнаруженные на его месте следы пожара и наконечники стрел. В последнем слое обломков исследователи нашли монеты, помеченные вторым годом Иудейского восстания (67 н. э.), и несколько римских монет, отчеканенных в Кесарии Приморской в 67–68 гг.; значит, приход новых обитателей в здания прекратился примерно в эти годы. Стены были разрушены. Камышовые крыши превратились в пепел, от балок из пальмового дерева остались лишь обугленные головешки.

Французский ученый Андре Дюпон-Соммер, преподававший в Сорбонне, затем в Коллеж де Франс, посчитал эти развалины остатками «монастыря» еврейской секты ессеев (их название происходит от греческого слова esse’noi, что значит «благочестивые). Эти сектанты были изгнаны из Храма и отправлены в ссылку; на новом месте они, оставшись одни, исповедовали самый строгий иудаизм. Не будем говорить о «ессейском мифе», который процветал в течение веков и который подхватили приверженцы религий «нового века», которые очарованы эзотерикой и тайным знанием. О ессеях можно лишь сказать, что они были аскетами, соблюдали обет безбрачия, одевались в белое, отличались умеренностью образа жизни и строгой нравственностью, занимались учением, молились совместно, всей общиной, возносили хвалы Богу, ежедневно выполняли ритуальные омовения и принимали пищу совместно, как писал Плиний Старший в томе V своей «Естественной истории», эти отшельники жили на западном берегу Мертвого моря, в горах над городом Эн-Геди (иначе Енгадди), «в обществе одних только пальм», и похоже, что его указание относится к месту, где находилось кумранское поселение. Прочитав документы секты, найденные в соседних пещерах, ученые смогли хотя бы частично восстановить ее историю.

В октябре 152 г. до н. э. греческий царь Сирии Александр Балас дал право носить регалии первосвященника Храма (столу и пурпур) Ионафану по прозвищу Апфус, брату Иуды Маккавея, из рода священников, потомку Аарона. В результате этого большое число благочестивых евреев, участников движения хасидим, удалились в пустыню вместе с низложенным первосвященником (возможно, низложен был Симон, сын Онии III, из законного рода потомков Садока, первосвященника времен Соломона), назвали его Учителем праведности и поселились в местности Сокока, которая теперь называется Кумран. Но Ионафан, алчный и коррумпированный узурпатор, гордый «нечестивый священник», «изрыгающий ложь» — так он назван в сохранившихся текстах, — не оставлял в покое членов секты, преследовал Учителя праведности и со своими людьми безуспешно осаждал сектантов в их пустынной крепости.

Ессеи не вышли из своего уединенного убежища в то время, когда независимая династия Хасмонеев, возникшая в результате восстания Маккавеев против сирийских Селевкидов, удерживала власть в Иерусалиме среди жестокостей и беспорядков гражданской войны и соперничества религиозно-политических партий. Они не двинулись с места и в 63 г. до н. э., когда Помпей овладел Святым городом и отдал всю страну под власть Рима. Они ничем не проявили себя, когда Ирод Великий, сын наместника Антипатра, назначенного Цезарем, получил от Октавия и Антония корону Иудеи и стал восстанавливать Храм. Для ессеев этот Храм оставался оскверненным и нечистым местом, от которого нужно было держаться в стороне и ждать торжественного восстановления Храма Сынами Света, то есть ими самими. То, что киттим, как они на своем зашифрованном языке называли римлян, к несчастью, захватили страну, ессеи считали лишь горьким плодом дел их нечестивых соотечественников. Поселение было покинуто лишь однажды — во время землетрясения, в 31 г. до н. э.

Эти набожные и добродетельные отшельники — пишут, что их было от 150 до 200 человек, — жили общиной, жизнь их была суровой и аскетической; у них все было общее — расходы и доходы, одежда и пища. Они давали обет безбрачия; у них было свое направление иудейской философии — учение с четкой структурой, в которое входили их собственное толкование Закона и их собственный календарь (прежний солнечный календарь духовенства, состоявший из 364 дней; в нем религиозные праздники имели фиксированные даты; и он отличался от лунносолнечного календаря иерусалимских священников). Чтобы поступить в этот «монастырь», человек должен был год пробыть на испытании, потом два года быть новичком-послушником. Однако не все ессеи были такими, как обитатели Кумрана. Некоторые последователи этой секты жили в городах Иудеи, другие имели отдельный квартал в юго-западной части Иерусалима, и вход в этот квартал назывался Ессейские ворота. Эти ессеи, достигнув возраста 20 лет, получали право вступить в брак. По подсчетам Иосифа Флавия, их было около четырех тысяч.

От основного движения хасидим отпочковалось другое, более умеренное и более удобное — фарисеи (на арамейском языке «паришим», на древнееврейском «перушим», что значит «отделившиеся»). Они старались приспособить строгие законы Моисея к повседневной жизни. Удалившись от государственных дел из-за причуд и жестокостей Хасмонейской династии, они сосредоточили свои усилия на проповеди в синагогах и деятельности в местных судах и в результате стали занимать важные места в иудейском обществе. Иосиф Флавий насчитывал шесть тысяч фарисеев, живших по всей Палестине. В Евангелиях мы видим крайне отрицательный образ фарисеев: они показаны как лицемеры, которые любят почести и набожны лишь внешне. Но, несмотря на свои недостатки, они, несомненно, заслуживали лучшей оценки, чем эта неприятная репутация, потому что действительно заботились о том, чтобы возвысить весь народ до святости. Ессеи-фундамента-листы ненавидели их и точно так же ненавидели еще одну большую группу евреев той эпохи — саддукеев. В нее входили высокопоставленные и богатые аристократы-священники, объединившиеся вокруг иерусалимских первосвященников из рода Хасмонеев. Впрочем, ненависть в обоих случаях была взаимной.

Еврейские тексты, обнаруженные среди мергельных скал в окрестностях поселения, вероятно, принадлежали отшельникам-ессеям, а те заботливо спрятали свое рукописное достояние в начале лета 68 г., во время наступления 10-го «Охраняющего проливы» легиона, которым командовал Тит Флавий Веспасиан. Это тяжеловооруженное войско выступило в поход из Кесарии Приморской, вошло в долину Иордана, овладело Иерихоном и угрожало берегам Мертвого моря. Не все тексты этой ессейской библиотеки были написаны здесь же учеными «монахами» этого «монастыря», предшественниками средневековых христианских монахов-переписчиков. Некоторые свитки ессеи, уходя в изгнание, унесли с собой из Храма. Вместе с великими книгами иудаизма (кроме Книги Эсфирь, которая, возможно, была утрачена) хранились тексты самих ессеев, составлявшие примерно четверть библиотеки: «Дамасский документ», «Устав общины», «Свиток войны» (иначе «Война Сынов света против Сынов тьмы»), «Храмовый свиток», «Гимны», «Благословения», «Комментарий на Аввакума».

Объяснения отца де Во и первых ученых были господствующей точкой зрения до последних лет XX в., когда археологические исследования, проведенные новыми командами, состоявшими по большей части из израильтян, поставили их под сомнение и нарушили существовавшее ранее единодушие. Сначала начался пересмотр представления об одиночестве в пустыне. Бассейн Мертвого моря находится на 400 м выше уровня океанов, и в античную эпоху природные условия здесь были менее суровыми, чем сейчас. Климат, разумеется, был такой же, но недавнее понижение уровня воды из-за работы израильских насосов позволило обнаружить много следов человеческой деятельности — сельскохозяйственные имения, деревни, загородные дома для отдыха, портовые постройки. Кумран, до которого нетрудно добраться из Иерусалима, был, вероятно, одним из этих владений и входил в сеть сельскохозяйственных ферм и гончарных мастерских.

В жизни этого поселения было несколько периодов, с разными обитателями. Вначале оно, вероятно, было поместьем или одной из крепостей, построенных Хасмонеями на территории от северного побережья Мертвого моря до Массады у его юго-западных берегов. Так считают археологи Амир Дрори и Ицхак Маген. Лишь во второй половине I в. до н. э. оно было занято братством ессейского типа, однако постоянных жителей в нем было лишь около пятнадцати. Такими образом, кажется вероятным, что крепость Сокока-Кумран была своего рода главным штабом секты и что именно в ней обитал Учитель праведности, который жил, видимо, во II в. до н. э. и умер в изгнании, в Дамаске. Некоторые ученые считают, что его заклятым врагом, «нечестивым священником», был не Ионафан, а брат и преемник Иоанафана, Симон. Другие решили, что речь идет о событиях I в. до н. э. и Учитель праведности — это первосвященник Гиркан II, которого поддерживали фарисеи.

Пересмотрена гипотеза о назначении комнат предполагаемого монастыря: «комнату переписчиков» стали считать столовой, а пресловутые гипсовые столы, служившие, по мнению отца де Во, для переписывания рукописей, назвали софами, где когда-то лежали подушки, на которых евреи ели полулежа, подражая римлянам. Короче говоря, Сокока-Кумран оказалась лишь большой фермой, где была гончарная мастерская, для которой было нужно много воды, что объясняет наличие цистерн и бассейнов.

Была ли «взорвана догма», как сказал Андре Поль? Не все согласны с радикальным отрицанием всякого влияния ессеев на Кумран. Исследователи отмечают, что дом устроен по общинному принципу — одна кухня, одна трапезная, большое кладбище, на котором 1200 могил, в которых похоронены только мужчины (останки нескольких женщин и детей были обнаружены намного позже). Важно отметить, что индивидуальные могилы повернуты не к Святому городу и его храму, а на север, в сторону «Рая праведности и Горы-Трона Бога». Короче говоря, делает вывод отец Эмиль Пюэш, директор Revue de Qumrân, «такой комплекс построек не подходит ни для военной крепости, ни для склада, ни для хасмонейской или римской сельской виллы и так далее, как считали некоторые авторы». Поскольку не могло быть «монастыря», стали говорить о ессейской «мастерской переписчиков» и даже о ессейской школе стажировки, куда паломники приходили, чтобы слушать святые слова и быть здесь похороненными. Но и в этих случаях доказательств не хватает. У сторонников теории отца де Во по-прежнему есть надежные доводы в ее пользу.

Пересмотр взглядов коснулся и самих рукописей. По мере того как в исследованиях применялись самые современные технологии, первоначальный энтузиазм сменялся сомнениями. Сегодня уже нет уверенности ни в том, что все рукописи — это одна библиотека, ни в том, что эта библиотека принадлежала сектантам. То, что среди текстов обнаружено очень мало таких, которые написаны похожими почерками, плохо совмещается с теорией о мастерской переписчиков: в ней все писалось бы одинаковыми почерками. Все свитки или по меньшей мере значительная часть свитков были доставлены из других мест. Но разве можно отрицать связь между развалинами и рукописями? В пещерах и в поселении обнаружены кувшины одного и того же типа — цилиндрические, с крышками. Было бы удивительно, если бы такая связь не существовала, учитывая близкое соседство пещер и отшельников в этой глухой пустынной местности: между поселением и ближайшими к нему пещерами всего несколько десятков метров.

Сочинения, найденные в Иудейской пустыне, если рассматривать их все вместе, отражают удивительное разнообразие учений и религиозных практик дохристианского иудейского общества. Может быть, было несколько тайников, имевших разное происхождение? Доказательств этого у нас нет. Но в этом случае один из них мог быть создан еврейскими общинами Иерусалима или Иерихона, хотя в тайниках и не была найдена типично фарисейская литература. Другой тайник, несомненно, имел бы отношение к последним обитателям Сокока-Кумрана, которых ничто не мешает считать ессеями, если при этом рассматривать их лишь как одно из аскетических братств этого еще загадочного движения, название которого отсутствует в Евангелиях. В общем, эти тексты можно назвать «помещенным в хранилище собранием литературы, в котором представлены различные течения мысли и различные представления об идеалах, существовавшие в дохристианском еврейском обществе». Может быть, ессеи, покинув Храм, унесли с собой оттуда главные хранившиеся там свитки и сами стали их хранителями?

Разумеется, одна из главных задач — определить отношения между группой из Кумрана и христианством. Некоторые рукописи относятся ко II в. до Иисуса Христа, но другие датированы началом христианской эры. Значит, кумранская секта существовала во времена Иисуса. Эрнест Ренан, знавший о ессеях только то, что написали Иосиф Флавий и Филон Александрийский, не допускающим возражений тоном заявил: «Христианство — это ессейство, добившееся большого успеха. Дух у них один и тот же, и, несомненно, ученики Иисуса и ессеи, встречаясь, должны были считать себя собратьями». Сегодня мы гораздо меньше уверены в этом.

В 1950 г. Андре Дюпон-Соммер, один из пионеров изучения кумранских текстов, торопливо прочитав «Комментарий на Аввакума», посчитал, что Учителем праведности был воплотившийся мессия, который проповедовал учение о любви, такое же, как учение Иисуса, и в итоге был распят по приказу иерусалимских первосвященников. Из этого он сделал революционный вывод: христианство — лишь бледное повторение того, что произошло на столетие раньше, а Иисус, простой подражатель, был «изумительным новым воплощением Учителя Праведности»! Это дерзкая гипотеза без прочных оснований! «Братья», последователи Учителя Праведности, считали его священником, имеющим дар пророчества, избранником Бога, наделенным благодатью, — это неоспоримо. Но ничто не позволяет полагать, что он был для них Мессией, что он умер насильственной смертью и что ему стали поклоняться. Впрочем, Дюпон-Соммер сам заметил это и отказался от своей рискованной догадки в своей заключительной книге.

Были и другие идентификации: Учителем праведности считали Иоанна Крестителя, а Нечестивым учителем — Иисуса; было и мнение, что Учитель Праведности — Иаков Праведный, «брат» Господа, Нечестивый священник — Анна, а Человек лжи — Павел. Такие сближения ложны; эти теории не имеют под собой никаких оснований, потому что Учитель праведности и его неумолимый противник жили во II столетии до и. э. Со строго научной точки зрения эти наделавшие много шума толкования — всего лишь пропагандистские трюки для средств массовой информации. Трудно поверить даже в саму мысль о том, что часть учения ессеев превратилась в христианскую религию: настолько непохожи эти два течения. Они как две противоположные грани призмы. Оба течения имеют корни в библейской почве, но замкнутый фундаментализм ессеев, которые отгородились своими правилами от «порочных людей», имел очень мало общего с религией христиан, открытой для грешников и отверженных, объявлявшей Благую весть всем.

Некоторые авторы дошли даже до того, что во время задержки с публикацией последних рукописей, которая вызвала вполне обоснованные упреки, говорили, что Ватикан пытается остановить распространение этих текстов, поскольку они ставят под сомнение историческое существование Христа. Это выдуманное обвинение было опровергнуто публикацией в 1991 г. микропленок и фотоснимков всего собрания, в том числе мельчайших фрагментов. В 2002 г. тексты наконец стали доступны всем, и стало ясно, что никакого заговора никогда не было.

Другой путь исследователей — выяснение того, не было ли среди массы обнаруженных документов каких-нибудь текстов христианской общины, которые христиане тоже могли спрятать во время наступления римлян. В 1972 г., испанский иезуит Хосе О’Каллаган предположил, что некоторые фрагменты на папирусе, обнаруженные в пещере № 7, — отрывки из Нового Завета, и один из них, 7Q5, где текст написан только на лицевой стороне, — то есть кусок свитка, а не книги, — является отрывком из Евангелия от Марка (рассказ о приходе Иисуса в страну Гергесинскую). Если это верно, обнаружен самый древний отрывок христианского литературного текста, переписанный около 50 г. и, несомненно, до 68 г. — времени, когда римляне захватили побережье Мертвого моря. Другой фрагмент, вероятно, является отрывком из Послания Павла к Тимофею.

Начиная с 1984 г., эту теорию стал горячо поддерживать Карстен Питер Тьед, заместитель директора исследовательского центра Немецкого научно-образовательного института в университете Падеборн. Его статьи и книги стали началом жесткой полемики. В правоте автора сомневались все, кроме нескольких присоединившихся к нему поодиночке папирологов. Нужно признать, что сама по себе эта гипотеза дерзкая, но все-таки не было никаких причин отвергать ее без рассмотрения.

Фрагмент, о котором идет речь, крошечный: на нем всего пять строк, а в них около двадцати букв, из которых примерно десять сильно повреждены. Вся теория О’Каллагана и Тьеда, в сущности, основана на наличии или отсутствии греческой буквы ню на обтрепанном краю этого документа. Если удастся доказать, что эта буква — именно ню, то возможно, но вовсе не обязательно, 7Q5 окажется отрывком из Евангелия от Марка. Но если этой буквы там нет, невозможно признать этот фрагмент евангельским отрывком. Значит, основа у этой гипотезы очень хрупкая. Однако Эмиль Пюэш, один из лучших специалистов по Кумрану, основываясь на «чисто палеографических наблюдениях, без всякой априорной экзегетики» доказал, что этот поврежденный символ ни в коем случае не может быть буквой ню. С его точкой зрения согласны два французских экзегета — Мари-Эмиль Буамар и Пьер Грело, а также многие другие известные ученые, например англичанин Грэхем Стентон. Значит, гипотеза неверна.

Что же остается от Кумрана после стольких сомнений? Разумеется, очень и очень много! Тексты Мертвого моря содержат бесценную информацию о Еврейской Библии и о священных книгах древних течений иудаизма, существовавших в эпоху, когда канон еще не был зафиксирован учителями Закона из Палестины и Александрии. Эти находки позволили исследователям сделать скачок назад длиной в тысячу лет от известных ранее еврейских рукописей и показали, что священные тексты невероятно устойчивы к влиянию времени. Некоторые из них очень близки к Масоре (иначе — масоретским текстам) — господствующей версии, созданной в VI в. и. э.; другие же напоминают александрийскую версию, она же — греческая Септуагинта. Она была разработана в период между первой половиной III в. и концом II в. до и. э., но до сих пор самые ранние ее полные экземпляры были датированы Средними веками. Вместе с неизвестными ранее текстами были обнаружены много вариантов Книги

Псалмов, две версии Книги Иеремии, оригинальные тексты, на древнееврейском и арамейском языках, Книги Товита, которая была включена в католическую Библию в греческом переводе. Эти варианты и отклонения, разумеется, представляют величайший интерес для исследования Библии. Они поставили под сомнение традицию греческой Септуагинты, которой следовали христиане.

Хотя прямой связи между Кумраном и христианством нет, открытия, сделанные на берегах Мертвого моря, обновляют наши знания о том времени, когда христианство укоренилось. Они позволяют лучше понять общественную и религиозную обстановку, существовавшую в Палестине накануне христианской эры и в ее начале. Они прочно укореняют в ней личность и послание Иисуса, по-новому освещают верования, понятия и обычаи иудейского общества той эпохи. Это подтверждение того, в чем раньше сомневались: христианство находилось в русле идей и ожиданий современного ему иудаизма до того, как проявило свою радикальную самобытность. В лингвистическом отношении эти тексты помогают понять, что древнееврейский язык тогда не был совершенно мертвым и что его родственник, очень распространенный тогда арамейский язык (между ними разница такая же, как между французским и итальянским), мог служить языком священных текстов. До этих открытий у нас было лишь небольшое число таргумов — комментариев к Священному Писанию, написанных по-арамейски. Все это подтвердило предположение о том, что Евангелия имеют мощный семитский субстрат, и делает почти очевидной истинность утверждений Отцов Церкви о существовании первого Евангелия от Матфея, которое было написано на семитском языке (древнееврейском или арамейском).

Кумранские рукописи вернули на палестинскую почву некоторые тексты Нового Завета, которые раньше считались вдохновленными греческой мыслью, например Евангелие от Иоанна. Например, противопоставление Света и Тьмы, которое применяет Иоанн, напоминает словарь кумранских сектантов: «Князь тьмы», «Сыны света», «Сыны тьмы». То же можно сказать о Павле из Тарса, ученике иерусалимских учителей-фарисеев. Раньше полагали, что сочинения Павла созданы только под влиянием эллинистической культуры. Но, например, у него понятие «плоть» (по-древнееврейски basar) означает грех и испорченность человека и противопоставлено духу. Эта идея далека от традиционного библейского учения, но присутствует в «Уставе общины», «Свитке войны Сынов света против Сынов тьмы» и «Благодарственных гимнах». То есть рукописи Мертвого моря важны для понимания Иисуса и зарождавшегося христианства.