Приложения

Хотя в античную эпоху никто не оспаривал существование Иисуса, следует признать, что сведения о нем, кроме тех, которые есть в Евангелиях, скудны и малочисленны. Само по себе это совсем не удивительно: многие сочинения, написанные в первые два века н. э., не сохранились; и для тогдашних летописцев Иисус был безвестным ничтожным евреем — «еврейским маргиналом», как сказал Джон Пол Мейер, — из дальней провинции обширной Римской империи. Когда его судил Понтий Пилат, римский префект Иудеи, этот судебный процесс на первый взгляд казался чем-то мелким и обычным. Иисус был не единственным религиозно-политическим «агитатором», который был казнен позорной смертью рабов и мятежников. Эта судьба постигла тысячи людей до него и еще тысячи после него.

Однако имя Иисуса упомянул историк, живший в I в., романизированный еврей Иосиф бен-Маттафия, более известный под именем, которое принял, — Иосиф Флавий. Он родился в Палестине в 37 г. н. э., через четыре года после Распятия, а умер на рубеже II в. Это был образованный аристократ, родом из иудейской священнической семьи. Он присоединился к фарисеям — одному из религиозных течений внутри тогдашнего иудаизма, которое высоко ценил простой народ. В 64 г. Иосиф приехал в Рим, чтобы выступить в качестве защитника по делу нескольких священников, высланных по приказу прокуратора Феликса, и выиграл этот процесс благодаря поддержке Поппеи, второй жены императора Нерона. Вернувшись в Палестину в 66 г. и увидев, что его соотечественники готовы поднять восстание, он советовал им быть умеренными и сдержанными, но в итоге поддался всеобщему движению. Когда Синедрион назначил его наместником Галилеи, Иосиф принял командование войсками восставших в этой провинции. В июле 67 г., попав в плен к римлянам после взятия ими крепости Йотапата (Йодфат), он был приведен к Флавию Веспасиану. Иосиф умело польстил этому грубому проконсулу, предсказав Веспасиану, что тот достигнет высшей власти — станет императором. Заняв императорский престол благодаря поддержке римской армии, находившейся на Востоке, Веспасиан дал знатному пленнику Иосифу римское гражданство и должность своего придворного летописца. В знак благодарности Иосиф добавил к своему имени родовое имя императора — Флавий. Разумеется, после этого единоверцы стали считать Иосифа предателем. В 70 г. во время жестокой осады Иерусалима, при которой Иосиф присутствовал в рядах римлян, он много раз был посредником между ними и повстанцами, но не имел успеха. Непримиримость и фанатизм оказались сильней, и Святой город был уничтожен. После этого Иосиф поселился в Риме и пользовался протекцией императоров из рода Флавиев — сначала Веспасиана, потом двоих сыновей этого императора — Тита и Домициана.

Иосиф написал две большие книги — «Иудейская война» (75–79) и «Иудейские древности» (93–94). Во второй из них Иосиф упоминает Иоанна Крестителя, его деятельность проповедника в пустыне и казнь Иоанна по приказу Ирода Антипы, тетрарха Галилеи; также называет имя Иакова, главы первой иудеохристианской общины, говоря о нем: «брат Иисуса, называемого Мессией», а затем пишет несколько строк об Иисусе. Этот текст, который называют Testimonium flavianum («Флавианское свидетельство»), в своем нынешнем виде стал предметом многих споров, поскольку слишком сильно отражает христианское исповедание веры.

«В это время жил Иисус, необыкновенный человек, если его вообще надо называть человеком, ибо он совершал изумительные и чудесные дела. Учитель людей, которые охотно прислушивались к доброкачественным учениям, он привлек к себе многих людей среди евреев и эллинов. Это был Христос. Когда по доносу наших первых граждан Пилат приговорил его к казни на кресте, те, кому он стал дорог вначале, не перестали его любить, потому что он явился им на третий день, снова живой, как объявляли Божьи пророки, сказавшие о нем также тысячу других чудес. И в наши дни еще есть наследники тех, кого по его имени называют христианами».

Действительно ли этот абзац написан Иосифом? Разве можно поверить, что богатый аристократ-фарисей, не перешедший в христианство, признал Иисуса Мессией (иначе говоря, Христом), Господним помазанником, которого ожидал еврейский народ?

Однако некоторые историки отстаивают подлинность отрывка. Доминиканец Этьен Ноде, специалист по Иосифу Флавию, член Библейской и археологической французской школы в Иерусалиме, считает, что автор не высказал свое собственное мнение, а повторил «крестильное исповедание римских христиан».

С его мнением согласны не все. Некоторые исследователи считают «Свидетельство» делом рук фальсификатора. Другие, которых больше, полагают, что оно подлинное, но другой человек, христианин, вероятно примерно в конце III в., добавил к тексту по меньшей мере две заметки на полях (те, которые здесь выделены курсивом: «если его вообще надо называть человеком» и «Это был Христос»). Позже, видимо, неловкий переписчик вставил эти комментарии в первоначальный текст, который, как видно по словарю и стилю, явно написан самим Иосифом.

Израильский историк Шломо Пинес, кажется, решил эту загадку. Он нашел во «Всемирной истории» Агапия из Менбиджа, историка, жившего в X в., араба-христианина, укороченную версию «Свидетельства», в которой — удивительно! — спорные места отсутствуют. Вот как она выглядит: «В то время жил мудрец, которого звали Иисус. Его поведение было праведным, и его знали как добродетельного. И много людей среди евреев и других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к смерти на кресте. Но те, кто стали его учениками, продолжали быть его учениками. Они говорили, что он явился им через три дня после своего распятия и был жив; поэтому он, возможно, — тот Мессия, о котором пророки рассказывали чудеса».

Эта версия, сокращенная и немного переработанная, взятая из гораздо более древнего текста, кажется подлинной. Она фактически подтверждает, что над текстом работал христианин, который добавил несколько заметок, но в основном сохранил в целости текст Иосифа. Ведь трудно себе представить, чтобы Агапий, христианин, мог удалить из оригинала замечания, возвышающие Христа.

Для истории это открытие имеет важное значение: в 93–94 гг. известный еврейский писатель независимо от Нового Завета засвидетельствовал существование в Палестине человека по имени Иисус, известного своей мудростью и своим учением. Этот еврейский пророк творил чудеса и приобрел некоторую популярность среди своих единоверцев, в том числе единоверцев из диаспоры. Он был распят, когда наместником был Понтий Пилат, то есть между 26 и 36 гг. н. э. То, что он существовал, несомненно, и его ученики очень рано засвидетельствовали, что верят в его Воскресение.

Несколько античных язычников тоже упоминают об Иисусе. Плиний Младший, племянник и приемный сын Плиния Старшего, проконсул Вифании и Понта в Малой Азии, который преследовал членов этой незаконной религиозной секты (religio illicita), писал о них императору Траяну между 111 и 113 гг. н. э.: «Они утверждают, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. […] Тем более счел я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назвавшихся служительницами, […] и не обнаружил ничего, кроме безмерного уродливого суеверия».

Вот документальное указание, и тоже в нехристианском источнике, на то, что в начале II в. было известно: ученики Христа считали его не просто пророком, а «богом», то есть соперником бесчисленных богов римского пантеона.

Примерно в ту же эпоху великий историк Тацит (ок. 56 — ок. 118), сенатор, бывший наместник провинции Азия, упомянул христиан в своих «Анналах». Рассказывая о кровавых репрессиях, которые организовал против них Нерон, он писал: «Христа (Christos), от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. Подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, где возникло это зло, но и в Риме, куда отовсюду стекаются гнусности и бесстыдства и где они процветают. Итак, сначала были приведены к ответу те, которые покаялись, затем по их указанию великое множество других, уличенных не столько в преступном поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Те, кому было недостаточно погубить их, устроили игру: одели их в звериные шкуры и отдали на растерзание собакам; других же распяли на крестах, обмазав горючими веществами, и, когда день погас, они освещали темноту как светильники».

Вспомним факты. В ночь с 18 на 19 июля 64 г. в Риме вспыхнул пожар. Прошел слух, что город поджег Нерон. Император сделал козлами отпущения христиан. Жесточайшие репрессии против тех, кого он считал опасной инакомыслящей сектой, начались следующей весной. Вероятно, Нерона подтолкнули к этому решению некоторые евреи, входившие в число придворных императора, а может быть, и сама императрица Поппея.

Еще более скупой на слова, чем Тацит, историк Светоний (69—125), заведующий письмами (то есть начальник секретарской службы) императора Адриана, написал в своей «Жизни двенадцати цезарей» об императоре Клавдии: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима». Эта фраза не вполне ясна: непонятно, считал ли Светоний, что этот Хрест был жив в момент ее написания. Но у нее есть одно достоинство: она доказывает, что в 49–50 гг., когда был издан указ об изгнании, в столице империи уже было немало христиан, которые отличали себя от традиционных еврейских общин.

Немного позже, примерно в 170 г., сатирик Лукиан Самосатский в своем произведении «О смерти Перегрина» тоже изобличал христиан, которые, по его словам, поклонялись «человеку, распятому в Палестине за то, что он ввел в мире новый культ». Они «почитали этого распятого софиста и следовали его законам».

Обнаруженное в 1885 г. письмо, которое хранится в Британском музее, устанавливает связь между Иисусом и падением Иерусалима в 70 г. К сожалению, дату его написания трудно установить (I–II вв.). Автор письма, сирийский стоик Мара Бар Серапион писал своему юному сыну в Эдессу, где тот учился: «Какую выгоду получили афиняне от того, что убили Сократа, раз они поплатились за это голодом и чумой? Или жители Самоса от того, что сожгли Пифагора, раз их страна за один миг была погребена под песками? Или евреи от того, что распяли своего мудрого царя, раз с этого времени царство было у них отнято? Бог справедливо отомстил за этих трех мудрецов. Афиняне умерли от голода, самосцев затопило море, евреи были высланы и изгнаны из своего царства и живут повсюду, рассеянные по миру. Сократ умер не из-за Платона, и Пифагор не из-за статуи Геры, и мудрый царь не из-за нового закона, который он дал».

Значит, в противоположность Иосифу Флавию и Тациту Мара Бар-Серапион считал ответственными за казнь Иисуса евреев. Примерно то же утверждает бараита, то есть комментарий раввинов, вставленный в трактат «Санхедрин» Вавилонского Талмуда, где сказано, что высшие власти Иерусалима вполне законно казнили Иисуса за то, что он обманывал народ.

«Накануне Пасхи Иешуа Назарянин был повешен. Глашатай сорок дней ходил перед ним, говоря: „Вот Иешуа Назарянин, который будет побит камнями потому, что занимался колдовством, а также соблазнил и вводил в заблуждение Израиль. Пусть все, кто знает что-либо, что может снять с него обвинение, придут выступить в его защиту“. Но никто не стал его защищать, и он был повешен накануне Пасхи».

Этот текст написан, видимо, в III в. Но известно, что талмудическая литература хранила раввинские традиции, возникшие до падения Святого города. Слово «повешен», примененное к Иешуа, не должно нас смущать: по рукописям Мертвого моря видно, что повешением называли распятие.

Есть еще один раввинский документ, более полемический. Он направлен против Иешуа бен-Пантера или бен-Пентере, сына еврейской женщины от ее незаконной связи с римским солдатом по имени Пантерас. На самом же деле «пантера» — искажение греческого слова parthenos, которое означает «девственница». Легко понять, что документ содержит нападки на веру христиан в рождение Христа от девственницы. Раввинскую версию, распространенную в иудейских кругах той эпохи, подхватит в конце II в. философ-платоник Цельс, пылкий полемист, автор сочинения «Правдивое слово». Этот философ упрекал приверженцев нового «суеверия», то есть христианства, что они «сделали своим богом того, кто закончил позорную жизнь жалкой смертью». Но он тоже не оспаривал существование Иисуса.

Чтобы не пренебречь ничем, исследователи заглянули и в античные романы. Есть ли там упоминания об Иисусе? Илария Рамелли, профессор католического университета Святого Сердца в Милане, совершенно уверена, что писатели-язычники I в. испытали влияние евангельских текстов. Например, некоторые места из «Сатирикона», непристойного шуточного романа, написанного Петронием примерно в 65 г., то есть во время преследования христиан Нероном, имеют, по ее мнению, соответствия в Евангелии от Марка:

— Пение петуха предвещает зловещее событие. Это заставляет вспомнить об отречении Петра, поскольку обычно в античном мире такое пение предвещало счастливые события;

— Трималхион требует флакон нарда, заранее представляя себе свои похороны. Это может быть пародией на помазание Иисуса, незадолго до Страстей, Марией из Вифании.

— Эвмолп обещает оставить в наследство все свое имущество тому, кто съест его тело, сначала разрезав его на куски. Это, возможно, насмешка над евхаристией.

В еще одном отрывке, на этот раз взятом из новеллы «Матрона из Эфеса», идет речь о распятых разбойниках, приговоренных наместником провинции. Ночью трупы казненных сторожит солдат, чтобы никто их не унес. Однако на третий день один из трупов унесен и заменен другим. Илария Рамелли нашла и другие намеки на евангельские тексты у авторов I и II вв., например у Харитона Афродисийского и у Апулея: кажущаяся смерть распятых, гробница девушки, оказавшаяся пустой, когда туда принесли похоронные дары, и т. д.

Но нет ли в этих случаях риска найти в текстах то, чего в них нет, истолковывая их в желательном для себя смысле? Рассеянные в фабуле и сюжете античных романов (а сюжет часто был пародийным) рассказы о поющем петухе, о благовонии, о пиршестве, о распятии и краже трупа встречаются так часто, что трудно увидеть в них заметные сближения с евангельскими событиями.

А вот у Филострата в описаниях чудес, совершенных Аполлонием Тианским, можно увидеть копирование евангельских рассказов. Рассказ о воскрешении умершей у ворот Рима может быть подражанием рассказу о том, как Иисус воскресил сына вдовы из Наина, или рассказу о том, как он воскресил дочь Иаира. У Филострата юноша идет за погребальными носилками умершей девушки, своей невесты. Аполлоний останавливает шествие, прикасается к покойнице, произносит несколько загадочных слов, и та оживает.

Аполлоний, родившийся в городе Тиана, в Каппадокии, был магом и философом, последователем Пифагора, жил во второй половине I в., побывал в Малой Азии, в Вавилонии и в Индии, где изучал учение брахманов. Он был миролюбивым человеком, жил в бедности и целомудрии, питался овощами и воздерживался от хмельных напитков. Аполлоний был широко известен своей ученостью и ораторским дарованием, он проповедовал благотворительность и раздавал свое имущество беднякам. Умер Аполлоний в годы правления Нервы (96–98), в Эфесе, где основал школу, в которой преподавалась философия. История жизни этого человека (от которого сохранились лишь сочинения, чья принадлежность ему сомнительна) соткана из сказок и легенд. Его биография была написана через полтора столетия после его смерти софистом-греком, Флавием Филостратом по прозвищу Афинянин, в то время, когда делались серьезные попытки слить в одно целое различные религии, объединив пифагорейский платонизм, языческие мифологии, колдовство и тайны Востока. Целью этой книги было прославление Аполлония как почти бога, вознесенного на небеса после смерти, своего рода «языческого Христа», чем, возможно, объясняются заимствования из Евангелий.

Эти данные или логические выводы, возможно, поучительны, если нужно измерить влияние рождавшегося христианства на античное общество, однако ничего не сообщают нам об историческом Иисусе.

Можно ли найти дополнительные сведения к данным четырех Евангелий, которые называют каноническими, в апокрифах? Уточним, что «апокриф» здесь не значит «фальшивка». Название «апокриф» происходит от греческого слова apocryphos, означающего «тайный, скрытый». Это тексты, которые христианские церкви посчитали недостойными находиться среди их Священного Писания. Сегодня есть направление мысли, которое пытается реабилитировать эти маленькие сочинения, полные притч, изречений, диалогов, благословений и проклятий, и порой считает их выше канонических Евангелий. Апокрифы сейчас в моде. Увлечение ими в средствах массовой информации, вкус к шумным сенсациям и обезоруживающая доверчивость обеспечили им успех. Их считают ни более ни менее источником истинного христианства и ключом к нему! Совершенно ясно, что за этим кроется идеологическая установка — осудить и опорочить церковь, которая систематически замалчивала их, чтобы навязать людям «свою» правду в ущерб подлинному облику Иисуса. Например, считают, что Евангелие от Фомы более исторично, чем Евангелия от Матфея, Луки и Марка. Американский историк Джон Доминик Кроссан полагает, что Евангелие от Петра произошло непосредственно от неизвестного раннего текста, Евангелия Креста, который вдохновил авторов канонических Евангелий. Нужно сказать, что нас эти подходы и сближения не убедили. Попробуем подробнее разобраться в этом вопросе.

Христианские церкви признают подлинными и каноническими четыре маленькие книжки — Евангелия, ни одно из которых не имеет авторской подписи, но которые неизменная и очень древняя традиция приписывает Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Прежде чем они были в IV в. включены в канон Церкви (Лаодикийский собор примерно в 360 г., письмо Афанасия в 367 г., Гиппонский собор в 396 г.), они со II в. были отмечены как верные Каноном Муратори (ок. 150–170) и Иренеем, епископом Лионским, который умер мучеником, автором сочинения «Против ересей» (ок. 180). В начале III в. философ Ориген комментировал эти Евангелия и тоже отличал их от апокрифов, которые было запрещено читать публично и использовать для проповеди учения Церкви, поскольку они не отражают подлинную веру, полученную от апостолов. Эти апокрифы делятся на три категории.

Первая категория — утраченные сегодня Евангелия, которыми пользовались общины, быстро ставшие маргинальными. В эту группу входит, например, Евангелие евреев, из которого мы знаем лишь несколько отрывков, процитированных Отцами Церкви. В III в. святой Иероним утверждал, что обнаружил один экземпляр этого Евангелия в Кесарии и еще один у иудеохристиан Верой (нынешнего Алеппо). Этот драгоценный сборник был написан на арамейском языке и насчитывал две тысячи листов.

Иероним решил, что это ранняя версия Евангелия от Матфея, но его цитаты не совпадают с текстом Матфея. Этот второстепенный текст, близкий к общине иудеохристиан, которую возглавлял Иаков Праведный, прозванный «братом Господа», возможно, содержал неизвестные отрывки из проповедей Иисуса — например, фразу, которую процитировал ученый апологет Климент Александрийский (ок. 160 — ок. 220): «Тот, кто удивляется, будет царствовать. А тот, кто будет царствовать, вкусит отдых. Кто ищет, тот будет вести свои поиски, пока не найдет. А тот, кто находит, удивится. А кто удивляется, будет царствовать, а кто царствует, будет пользоваться отдыхом». Вот еще одна цитата, которую приписывают Иисусу; на этот раз ее привел Иероним: «Радуйтесь лишь тогда, когда смотрите на своего брата с любовью». О жизни Иисуса в этом Евангелии не было сказано ничего нового, кроме нескольких дополнительных замечаний о крещении Иисуса и рассказа о его явлении Иакову после Воскресения.

Было ли это Евангелие тем Евангелием назореев или эбионитов, о котором упоминают Эгесипп, писатель-христианин, живший во II в., и Евсевий (ок. 267–340), епископ Кесарии, автор ценнейшей «Церковной истории» в десяти томах? На этот вопрос нельзя ответить уверенно, хотя это неизвестное Евангелие тоже служило иудеохристианским группам.

Еще один загадочный апокриф — папирус Эджертона 2. Это четыре отрывка из сборника, опубликованные в 1935 г.; теперь они принадлежат Британскому музею. В них можно прочесть вариант рассказа о том, как Иисус исцелил прокаженного, и вариант слов Иисуса об уплате положенного налога властям («царям», а не «цезарю», как у Матфея и Марка). Этот текст датирован концом II в., и, вероятно, в нем смешались устные предания и переработанные синоптические Евангелия.

Евангелие от Петра, большой отрывок из которого был найден в 1886 г. в могиле одного монаха в Ахмиме, в Верхнем Египте. Этот отрывок — длинный рассказ о Страстях и Воскресении, в который автор вставил, как привои в дерево, дополнения, явно относящиеся к области легенд. Это Евангелие — одно из самых интересных в своей категории. Американский толкователь Раймонд Э. Браун, который видит в нем «свободную гармонизацию воспоминаний и традиций канонических Евангелий», считает, что оно было написано примерно в 140 г. в Сирии, в Антиохийском регионе. Это Евангелие даже в своих странных отклонениях от нормы отражает злобный антииудаизм той эпохи (не римляне, а только евреи несут ответственность за распятие Иисуса). Серапион, епископ Антиохийский, примерно в 190 г., обнаружив, что этот текст нравится христианам селения Россус в его епархии и может стать причиной ереси докетского толка, указал на его вред.

Вторая категория апокрифов — произведения фольклорной и художественной литературы. Их задачей было удовлетворить любопытство простолюдинов-христиан, выходя за границы того, о чем говорилось в церковных проповедях. В них хорошо видны литературные преувеличения, склонность к чудесному и их происхождение от легенд. В отличие от канонических рассказов, строгих и сдержанных по стилю, эти апокрифы полны добавлений, цель которых — сильнее убедить читателя. Их создатели специально вводят в текст множество чудес, необычных фактов, цветистых историй, живописных деталей, которых не было в апостольских преданиях. Эти сказки, полные фантазий и причуд, но лишенные высокой духовности, в Средние века станут источниками для чудесных сборников, например для «Золотой легенды» Якова Ворагинского и «Зерцала исторического» Винсента из Бове, не говоря уже об иконописцах, миниатюристах и художниках по стеклу.

В арабском Евангелии детства показана встреча ребенка Иисуса в Египте с двумя разбойниками, которые позже будут распяты вместе с ним. Здесь они названы Тит и Думах. Мальчик объявляет своей матери, что Тит, «добрый разбойник», войдет в рай перед ним. Там показан и мальчик Иуда, который уже одержим демоном и бьет сына Марии.

Евангелие израильского философа Фомы, которое еще называют Евангелием Псевдо-Фомы (чтобы не путать его с Евангелием от Фомы, другим апокрифом), изображает Младенца Иисуса всезнающим, упрямым и мстительным ребенком, который дает урок своему школьному учителю Захею и позорит его. «В другой раз, — пишет автор этого рассказа, — Иисус гулял по деревне, и один ребенок на бегу толкнул его в плечо. Рассердившись, Иисус сказал ему: „Ты не продолжишь свой путь“. И ребенок мгновенно упал мертвым…» Именно в этом плохом романе находится рассказ о птицах, которых маленький Бог-Ребенок в субботний день вылепил из глины и внезапно заставил взлететь.

Чтобы доказать провозглашенную Церковью вечную девственность Девы Марии, автор Протоевангелия от Иакова прибегает к безвкусной апологетике, выводя на сцену повивальных бабок до, во время и после рождения Иисуса.

«Книга о кончине Пресвятой Девы Марии, матери Бога», которую приписывают Мелитону, епископу Сард в конце II в., представляет собой расцвеченный подробностями рассказ о смерти и успении Марии.

«История плотника Иосифа», которая создана, возможно, в IV в. и которую очень ценят египетские копты, написана как биография Иосифа, рассказанная его Божественным сыном.

Евангелие от Никодима, которое также называют Деяниями Пилата и о существовании которого упоминал святой Епифаний в 376 г., содержит неординарное описание схождения Христа в ад, когда сияющий свет заставил задрожать от радости всех, кто «сидел во мраке и тени смерти», от Адама до святых патриархов и пророков.

Деяния Петра, написанные в конце II в., подробно рассказывают о жизни главы апостолов в Риме, о совершенных Петром чудесах, его бегстве и его встрече с воскресшим Иисусом на Аппиевой дороге. «Господи, куда ты идешь?» — спросил Петр Иисуса. И тот ответил ему, побуждая его вернуться обратно: «Иду в Рим, чтобы меня снова распяли!» Известно, что это предание стало ведущим мотивом знаменитого романа Генрика Сенкевича «Камо грядеши?».

Третья и самая важная группа апокрифов — сочинения гностиков. Гностицизм (от греческого слова gnosis, то есть «знание») — большое религиозно-философское течение с герметическими тенденциями, которое находится на пересечении восточных мистических религий, иранской мысли, эллинизма, иудаизма и христианства. Это учение основано на космологических и антропологических представлениях, которые коренным образом отличаются от библейских. Мир, согласно ему, сотворен злым демиургом, которого некоторые христианские еретики, например Маркион (ок. 100–160), отвергавшие иудейское наследие, без колебаний уподобили грозному и мстительному Богу Ветхого Завета. Дух — пленник материи, запертый в теле и скованный узами плоти. Человек должен освободиться от этой скверны и снова обнаружить в себе частицу Божественного, которая в нем есть. В этом его спасение. Как человеку спастись? Убегая от мира с помощью аскезы и поиска собственного «я». «Совершенным» можно стать только после особого посвящения в тайны царства. Примерно таковы в общем и целом тезисы Керинта, Василида, Карпократа и Ираклеона, в борьбе против которых общины верующих, опираясь на учение апостолов, разработали православное христианское учение и от которых оградили себя санитарным кордоном.

Эти гностические тексты, разумеется, не имели целью распространение безобидных сказок. Они должны были принять в себя христианское послание, заразить его фальшивыми словами и влить его в эзотерическую систему гностиков, сплавив с тем, что полностью противоположно христианской вере. Упоминания об историческом Иисусе, о его общественной жизни, его Страстях, его искупительной смерти, его Воскресении и о том, что его послание обращено ко всему миру, не интересовали гностиков. Они считали, что спасает не труд и не Божья благодать, а только знание — тайное знание, которое даже расшифровать могут лишь немногие посвященные. Для них передача знания была сердцевиной учения Иисуса — «Живого», который существует вне времени и пришел разбудить умы и напомнить им, что они — искры, вылетевшие из сферы божественного. В этом смысле характерно начало Евангелия от Фомы, которое в III в. очень ценили манихейцы. «Вот слова, которые сказал Иисус Живой и записал Иуда Фома Дидим. И он (Иисус) сказал: «Тот, кто найдет толкование этих слов, не узнает смерти». Чтобы жить истинной, Божественной жизнью, нужно получить посвящение, искать ключи к толкованию. Откроем, например, Евангелие от Филиппа. «Те, кто говорят, что Господь сначала умер, а потом воскрес, ошибаются, потому что он сначала воскрес, а потом умер. Если кто-то не примет сначала воскресение, он не умрет. […] Тот, кто обладает гнозисом — знанием истины, свободен». Даже слова об евхаристии эта секта исказила своими рассуждениями: «Иисус сказал: „Тот, кто не будет есть мою плоть и пить мою кровь, не имеет в себе жизни“. Что такое его плоть? Его плоть — Логос, а его кровь — Дух Святой».

До 1945 г. эти сочинения были известны лишь по нескольким цитатам из них в трудах Отцов Церкви, например Иринея Лионского или Ипполита Римского, которые боролись против этой многообразной ереси. Но в декабре упомянутого года, в Верхнем Египте, в местности Наг-Хаммади, примерно в 60 км от Луксора, у подножия истерзанных скал Джебель-аль-Тариф, крестьянин по имени Мохаммед Али откопал запечатанный кувшин, спрятанный в одной из могил на кладбище древнего селения Хенобоскион. В этом кувшине лежало собрание из тринадцати старинных рукописей, написанных на пергаменте и защищенных чехлами из мягкой кожи. Всего там было 52 трактата (45 различных заголовков), в основном гностического направления, общее количество страниц в них было 1156. Возможно, они принадлежали монастырю, связанному со святым Пахомием. Это были переводы на коптский язык греческих текстов; они были положены в кувшин примерно в 400 г. и не пострадали от времени благодаря тому, что в этой местности очень сухой климат. Эти рукописи несколько раз переходили от одного антиквара к другому, затем были куплены египетским правительством и помещены в Коптский музей в Старом Каире. Среди них были Тайная книга Иакова, Апокалипсис Павла, Евангелие истины (которое приписывают Валентину или одному из его учеников), Евангелие от Фомы на коптском языке, фрагменты Евангелия от Петра.

Не будем удивляться громким именам в названиях. Чтобы увеличить ценность своих текстов и подтвердить их истинность перед христианскими общинами, безымянные авторы отдавали их под лестное покровительство кого-либо из апостолов. Особым обаянием для этих авторов обладали три человека из окружения Иисуса, преобразованные воображением гностиков, — Иуда, брат-близнец Иисуса, уподобленный Фоме Дидиму, умерший вместо Иисуса на кресте; Мария Магдалина, богиня мудрости и великая жрица эзотерики; и, наконец, Иуда-предатель, благодетель, предавший Иисуса согласно замыслу Бога, ради спасения человечества.

Там же, в Египте, в 1978 г. была найдена еще одна древняя рукопись, известная под названием «Кодекс Чакос». В конце концов она оказалась рядом с текстами из Наг-Хаммади в Коптском музее Старого Каира, но до этого испытала много злоключений: ее выставляли на продажу, но из-за очень высокой цены она не находила покупателя и много лет разрушалась в сейфе американского банка; затем посредник-американец поместил ее (какая нелепая мысль!) в холодильник, где она испортилась еще больше. В этот кодекс входят так называемое письмо Петра к Филиппу и Первый Апокалипсис Иакова, которые уже были известны, и, что важнее всего, полный текст Евангелия от Иуды, которое имело огромный успех в средствах массовой информации, когда было опубликовано в 2006 г. В этом гностическом и докетском сочинении предательство Иуды изображено как необходимое деяние, позволившее Иисусу, «вышедшему из царства бессмертной Барбело» (богини-матери), освободиться из тюрьмы его плоти. «Ты превзойдешь их всех», — говорит Иисус этому любимому ученику, — потому что ты принесешь в жертву человека, который служит мне телесной оболочкой…»

С исторической точки зрения эта пышно расцветшая когда-то апокрифическая литература тоже рассказывает нам больше о группах, находившихся на периферии большой Церкви и о ближневосточных сектах первых веков, чем об основателе христианства. Все эти сочинения, в сущности, являются компиляциями, поздними и эклектическими. Самые ранние из них созданы не раньше 140–150 гг., самые поздние в III в., и ни одно — во времена апостолов. Авторы большинства из них не знали реальностей палестинской жизни и брали сведения из канонических Евангелий. Это относится и к Евангелию от Петра, умелому подражанию, написанному во II в.

Можно ли найти в них какие-то упоминания об исторических событиях, какие-то подлинные сведения, долго передававшиеся устно как предания, или agrapha (то есть неканонические слова или поступки, до этого не зафиксированные письменно)? Это нельзя исключить, но использовать их следует все-таки осторожно и сдержанно. Например, разумно считать, что Протоевангелие от Иакова, написанное около 150 г. и вдохновленное Матфеем и Лукой, сохранило, смешав с благочестивыми легендами, часть древних традиций, связанных с именем Марии, матери Иисуса, которую чтили в иудеохристианских общинах. Во всяком случае, только в этом Евангелии указаны имена родителей Марии — Анна и Иоаким.

Один из самых интересных текстов — Евангелие от Фомы. До обнаружения кувшина из Хенобоскиона были известны лишь несколько отрывков этого Евангелия. Его первая версия, написанная, вероятно, в Сирии, датирована 140–150 гг. Окончательный вариант, завершенный в Египте, относится, видимо, к III в. В отличие от канонических Евангелий, эта книга — сборник logia (изречений) Иисуса, не связанных между собой. Большинство из них начинаются словами: «Иисус говорил» или «Иисус сказал». Из 114 изречений 79 есть в синоптических Евангелиях, 11 являются вариантами тех, которые там есть. Среди неизвестных logia есть несколько христианских по способу составления или по звучанию. Специалисты считают, что они могли попасть в сборник из очень древних источников, в частности иудеохристианских. В своей «Гомилии на Книгу пророка Иеремии» Ориген, например, задавал себе вопрос, действительно ли Иисус сказал: «Тот, кто находится возле меня, находится возле огня; тот, кто далеко от меня, далек от царства». Это вполне вероятно. Некоторые исследователи считают, что Иисусу может принадлежать и еще одно изречение. В сборнике написано: «Потом он сказал, что «человек похож на мудрого рыбака, который забросил свою сеть в море. Он вынул ее из моря, полную маленьких рыб, среди которых этот мудрый рыбак обнаружил одну большую и великолепную рыбу. Он выбросил всех маленьких рыб в море; он без колебаний выбрал большую рыбу. Пусть имеющий уши, чтобы слышать, слышит».

Но сколько рядом с ними изречений, которые находятся на границе обмана! Это касается отвращения ко всему женскому — характерной черты всех религиозных течений, имевших гностические тенденции, вплоть до катаров. Первородный грех — это появление различий между мужским и женским полом. Рождение Евы, вырванной из тела Адама, — основа смерти. Вот почему энкратиты полностью отвергали сексуальность и брак.

Чтобы попасть в царство, женщины, низшие существа, должны вернуться к изначальному Единству, снова стать мужчинами. Эта тема является центральной в Евангелии от Филиппа и появляется в Евангелии от Фомы: «Симон-Петр сказал им: „Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины не достойны жизни!“ Иисус сказал: „Вот, я привлеку ее, чтобы сделать ее мужчиной — чтобы она тоже стала живой душой, похожей на всех мужчин!“ Ибо каждая женщина, которая будет сделана мужчиной, войдет в

Царство Небесное». Некоторые изречения Иисуса, которых он, несомненно, не произносил, граничат с пантеизмом: «Я свет, освещающий их всех. Я Всё; Всё вышло из меня, и Всё приблизилось ко мне; расколите кусок дерева — я там, поднимите камень, и вы обнаружите меня».

В общем, тот, кто составит список этих внешних источников, часто неполных, противоречивых или немного искаженных, увидит, что в них мало можно найти об историческом Иисусе. Немецкий экзегет и историк Иоахим Иеремиас, проведя долгое расследование, в итоге констатировал, что большинство этих сочинений содержат «лишь легенды и несут в себе следы вымысла. […] Того, что могло бы принести хоть какую-то пользу историку, в них ничтожно мало». Сам он сумел найти там лишь восемнадцать слов, которые могли быть произнесены Иисусом (хотя и они могут быть вольной адаптацией синоптических Евангелий), но в них нет ничего по-настоящему нового. Значит, нужно обратиться к новозаветным текстам, в особенности к каноническим Евангелиям.