Думаю, многие задаются этим вопросом, как и другим, более конкретным: «А для чего вообще в Него верить?» И хотя этот последний вопрос для верующего подразумевает вполне очевидный ответ: «Для самой жизни!», для человека неверующего это вовсе не так очевидно.

В начале жизненного пути, в юности этот вопрос — «Для чего верить в Бога?» — может быть присущ свободно мыслящим, но неопытным еще людям, которые верят только в себя, в свои силы, верят так отчасти потому, что не столкнулись еще с последствиями самонадеянности. Потому что такая вера непременно рано или поздно терпит крах. Господь подает человеку возможность осознать бессилие самонадеянности перед чрезвычайной и во многом непредсказуемой сложностью мира.

Часто только со временем, взрослея, человек осознает, что полнота жизни, радости, счастья и вдохновенья зачастую совсем не связана с внешним положением в обществе, с материальным достатком, благополучием и успехом. Парадокс, но это именно так! Только в ином, духовном измерении возможно приобщение к той действительной полноте и радости бытия, к которой мы призваны.

Более того, всякий мало-мальски внимательный человек, чуткий и честный, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще, неизбежно приходит к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписывается ни в какие «изобретенные» схемы, что тайны его устройства бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель, античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божьего мира. В известном смысле это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.

Но, увы, бывает и так, что человек на эту ступень вступать не желает. Это очень важный и опасный момент, — момент принятия решения, потому что непременно в жизни каждого ищущего истину человека есть этот момент, когда нужно либо признать свою духовную нищету, либо… «не заметить» урок, преподаваемый Богом, и сказать себе: «Нет, лучше я буду искать истину и познавать мир, полагаясь исключительно на силу человеческого разума, на силу интеллекта, на собственный опыт».

И вот такой ответ, такое решение весьма прискорбно, потому, что человек все многообразие и сложность этого мира определяет уложить в прокрустово ложе человеческого разума, не желая признавать его очевидную ограниченность. Драма такого шага, такого решения заключается в том, что человек не просто заблуждается, а сознательно становится на иную ступень, стоящую рядом со ступенью смирения, но, увы, ведущую на иную лестницу. Эта лестница возводит человека к «вершинам» бесовской гордости, за которыми отверзаются страшные пропасти и неизбежно грядут чудовищные падения.

И вот в чем беда: восходя по этой «бесовской» лестнице самонадеяния, корыстного расчета и гордости, человек все больше костенеет в своем неверии, а иногда и в сознательном противлении Богу. Сознательном потому, что совесть на протяжении всей жизни ярче или слабее, но не перестает возвещать человеку истину о Боге — Творце Вселенной. Так мы устроены, и никто из нас окончательно «вырвать» из души этот корень богоподобия не может. И горько, когда человек костенеет в своем противлению голосу совести, — голосу, призвавшему его смиренно признать свое несовершенство и встать на первую ступень познания Бога.

Восходя по лестнице гордости, человеку все труднее вернуться назад, все труднее признать свое поражение, каким бы очевидным оно ни было. И во многом это происходит потому, что человек сознательно входит во все более тесное общение с «духом противления». Этот дух не есть какая-то абстракция, а реальная личность или личности, если говорить обо всем сонмище падших ангелов, стремящихся вовлечь человека в упрямое противление Богу и сделать его своим союзником в борьбе с Ним. Да упасет нас всех Господь от «восхождения» по этой губительной лестнице!

Вернемся лучше к началу. К тому благословенному моменту, когда человек, будучи честен перед собой и миром, должен сказать: «Да, я знаю, что ничего не знаю». И ответить себе на простой вопрос: «А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает?» Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душей, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.

И вот следующий и очень важный шаг к обретению веры — это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина — это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний. Все это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.

Если человек действительно ищет истину, а не подтверждения собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения к Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общественным. И это Откровение содержится в Священном Писании в Предании Церкви, в самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.

И вот это осознание — что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину — очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть Тело Христово, то есть исполнение Божьей жизни в единстве всех право верующих и живущих по этой правде. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.

Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу — нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.

Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55, 9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.

Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но все-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.

Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш ум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится, по милости Божьей, иным — просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» навсегда. На протяжении всей жизни ум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так — через ум — действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача — следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.

И вот удивительное дело! Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (Флп. 2, 14) исполнять все написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный ум. Это неизбежно бывает, но вот что важно нам понять и запомнить. Наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением Заповедей, со стремлением жить по-евангельски, проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет.

Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы и, когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь — мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, можем махнуть рукой на духовную жизнь. Но такое поведение означает только одно — мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам, — это и есть еще одно после доверия Богу, исключительно важное условие обретения веры.

Но бывает и так, что человек, проявляя к доверие Богу, опыту Церкви, проявляя терпение с постоянством в духовном делании и обнаруживая с изумлением и благодарностью плоды доброй веры, все же встречается с серьезной опасностью, на которую нам нужно обратить внимание. Видя стремление человека к Богу, видя обилие Божиих щедрот, изливаемых на него, духи тьмы по зависти начинают вовлекать человека (часто незаметно для него самого) в тонкое самомнение, превозношение, тщеславие и гордость.

Это очень важный момент, и, как только заметим в себе признаки такого превозношения и самомнения, тут же обратимся к Богу с сердечной молитвой: «Господи, избавь меня от этой напасти… Заступи, помилуй и сохрани от превозношения! Научи смирению и кротости, без которых духовная жизнь невозможна и без которых все может рухнуть в один момент. Господи, научи смирению!»

Не будем стыдиться повторять как можно более часто: «Господи, я без Тебя — ничто! Защити меня от безумства этого мира!» Потому что никто, кроме Бога, нас от этого безумства, как внешнего, так и внутреннего — не спасет. Только бы мы помнили об этом и не забывали прибегать постоянно к Богу за помощью.

Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры — это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять Заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви, когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие, терпение и смирение — растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо прекрасный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.