Пасха, Светлое Христово Воскресение — не просто величайший христианский праздник. Пасха — центр нашей веры. Воскресение Христа — очень сложный для понимания вопрос.

Мы не можем объяснить, что такое любовь. Мы можем говорить о любви только описательно. Точно так же мы не можем до конца понять тайну смерти или рождения.

Разговор о Воскресении Христа следует начать с того, что само слово «пасха» обозначает «переход», и в истинном значении — это переход от смерти к жизни. Центральное событие Пасхи — победа Христа над смертью. Поэтому главное песнопение, которое исполняется во всех храмах: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». В нем как раз и говорится о том, что Он попрал Своей смертию смерть и всем, кто отныне исповедует Христа, даровал вечную жизнь.

Сказано, что «Бог смерти не сотворил», смерть явилась следствием греха. Когда Адам и Ева согрешили и были изгнаны из рая, они лишились созерцания Бога. Грех стал той пропастью, которая разделила Бога и человека. А смерть была только его следствием. Как уврачевать это? Зло постоянно искушает, чтобы человек ко греху располагался. Мы иногда и не желаем того, но наша воля оказывается в сетях греха, и мы не можем вырваться оттуда. Это происходит и в силу слабости нашей, и в силу того, что человек — это микрокосмос, сосредоточие всего опыта предшествующих поколений.

Вся человеческая история сконцентрирована в каждом из нас. Поэтому надо было, чтобы кто-то взял на себя грехи и предыдущего, и настоящего, и будущего. Нужен был кто-то, кто бы мог их вместить в себя, чтобы преодолеть эту пропасть между Богом и человеком. И когда произошел первородный грех, Бог пообещал, что явится Тот, Кто этот грех преодолеет. Но кто бы мог вместить в себя грех? Не просто принять, а вместить? Естественно, никто, кроме Бога. В чем должна была заключаться эта вместимость? Понятно, что в человеческом теле, облике, причем со всем тем, что человек имеет в себе: и плоть, и чувства. Поэтому Христос, Сын Божий, воплощается для того, чтобы принять на Себя человеческий грех и тем спасти человечество, искупить нас. Пропасть между Богом и человеком преодолевает Богочеловек. Так и происходит: Христа распинают, Он страдает, Он умирает, и в Нем умирает грех всего человечества. В том-то и дело, что Он безгрешен, потому что даже рождается от Святого Духа. Перед распятием Он посетил для особой молитвы Гефсиманский сад и принял на Себя все грехи человечества. Он молился за все человечество.

Ночь в Гефсиманском саду пронзительна, но это предвестие Пасхи. Евангелие описывает нам эту ночь как ночь Его «борения», «скорби смертельной», ночь Его одиночества и молитвы. Бог Отец укрепляет Его, и вот «пришел час: предается Сын Человеческий в руки грешников». Христос принимает волю Божию на распятие добровольно. Но ведь по своей Божественной сути Он был в силах избежать этого. Христос не только добровольно идет на страдания. Он делает это из любви. Это очень важно: не просто непротивлением, а сострадательной любовью. Потому что если сказать, что Он не противился, то это неправда, и это еще не все. Это была деятельная любовь. Ведь когда надо было, Иисус брал бич и изгонял торгующих из храма. Христос идет на распятие из сострадательной любви, которая жила в Нем, и Он принимает эту любовь, потому что Бог и есть любовь. Смотрите, зная все заранее, предвидя, Он даже Иуде дает возможность для спасения.

Когда на Тайной Вечере Христос протянул Искариоту кусок хлеба — признак расположения и любви, это только еще больше ожесточило Иуду. Господь давал Иуде возможность спасти гибнущую душу. Вспоминать это для нас очень важно: Бог не желает никому гибели.

Но вот Иисус распят, и дальше происходит погребение. До Христа было множество праведников. Они верили в Бога, исполняли Закон Божий, но не имели жизни вечной, потому что не было Того, Кто бы их спас. Ведь исполнение Закона само по себе, автоматически, не спасает. И Христос после погребения нисходит во ад, Шеол, и выводит души праведников оттуда, из некоего ожидания, в котором они томились.

И, наконец, наступает момент Воскресения, когда Он переходит от смерти к жизни — «смертию смерть поправ». Грех умерщвлен, грех побежден, и это прорыв. Воскресение Христа было открытием для человечества, новым знанием, расширяющим опыт, переворотом в мировоззрении. Да, оно было переворотом в сознании, но не только. Он дал не «новое знание», Он дал человеку больше, чем знание — саму жизнь. «И вечную жизнь даровал» Своей искупительной жертвой за нас. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

Для людей, окружавших Его, оказалось самым трудным принять Воскресшего Христа. То есть услышать и принять Его учение оказалось легче, чем принять Воскресшего Христа. Например, когда последователь Христа Клеопа вместе с одним из апостолов шли в Эммаус и увидели Воскресшего Христа, то они даже не поняли, что это Он. И узнали Его только тогда, когда Иисус преломил хлеб так, как это было на Тайной Вечере. Преломление хлеба — это символ Таинства Евхаристии. Когда ученики увидели это, то, как сказано, «и открылись им очи». Не физические, а духовные очи. Только тогда они почувствовали Христа, смогли Его вместить в себя.

Мы говорим: «Христос искупил нас», «искупительная жертва Христа». Многие так и не могут понять, что стоит за этими словами. Само слово «искупил» как будто пришло из торговых отношений. Христос как бы выкупил нас у самих себя, забрал наш грех, и все предшествующие, и все будущие грехи. Вместо этого дал нам благодать Спасения.

Но чтобы свершилось вот это действие — этот выкуп, договор, этот завет, — необходимо, чтобы мы свой грех отдали. Вот тут-то и нужна наша свободная воля. Грех можно отдать посредством исповеди, посредством причащения. Но все начинается с Крещения, конечно, когда мы отдаем первородный грех. А после Крещения в нас остается расположенность ко греху: мир, не познавший Христа, обрушивается на нас. И когда мы исповедуемся, мы отдаем наши грехи Христу, потому что мы исповедуемся Ему, а не священнику. Взамен мы получаем благодать прощения, и она действует в нас.

Во время Таинства Евхаристии мы соединяемся со Христом, становимся причастными к Нему. Но не только тем, что причащаемся из Чаши, тут и наше участие во Христе. Это не символ, это та Божественная реальность, которая совершается каждый раз, когда мы причащаемся. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56). Мы отдаем Ему свои грехи, и в ответ Он дает нам чистое око, чистое чувствование. Когда в нас живет Христос, то Он преодолевает смерть, и душа наша обретает жизнь вечную.

Например, у нас есть белая рубашка, и мы ее заляпали грязью. Чтобы отстирать эту грязь, мы идем к водоему. Но сам водоем, источник, должен быть чистым, иначе рубашка будет становиться все грязнее и грязнее. Храм — это и есть тот чистый источник, который всегда открыт нам. Исповедь в храме настолько, образно говоря, убеляет нашу «рубаху», настолько восстанавливает ее первоначальные свойства, что исповедь называют «вторым Крещением».

Перед Пасхой установлен Великий пост, и последнее воскресенье перед ним называется Прощеным воскресеньем. Сейчас очень многие люди используют этот праздник для примирения. Порой очень трудно произнести: «Прости меня!» Прощеное воскресенье преодолевает эту трудность. Люди могут целый год не разговаривать друг с другом, а тут совершенно спокойно общаются. И как бы оба ни объясняли это себе, они делают это ради Христа. Ведь простить — это значит силой Христа убить в себе грех.

Раньше, перед постом, перед тем как уйти на подвиги, монахи, не зная, доживут ли до Пасхи, прощались друг с другом. Отсюда и название. И если Прощеное воскресенье — прелюдия Великого поста: «Простить, чтобы воскреснуть», — то для того, чтобы нам воскреснуть, надо, чтобы и Господь простил нас. А для того чтобы Ему отдать свои грехи, надо их сначала в себе увидеть. И период Великого поста — это возможность увидеть грех в самом себе. Поэтому на протяжении всего поста звучит молитва преподобного Ефрема Сирина, где все время повторяется: «Господи, даруй мне зрети (дай мне увидеть) мои прегрешения и не осуждать брата моего».

Если мы понимаем, что пост — это орудие стяжания любви, то тогда пост благоуспешен. Перед Христовым Воскресением есть особая неделя, она называется Страстной. Мы воспоминаем последние дни Его земной жизни, воспоминаем предательство, Тайную Вечерю, распятие и погребение. Все это подчинено и служит главной цели — тому, чтобы в нас зазвучал Христос, чтобы мы осознали, что Он совершил ради нас.

Когда мы обращаемся к истории земной жизни Христа, то какой главный урок мы должны вынести оттуда? Это очень важный вопрос. Мы должны понять, что никогда нельзя воспринимать человека статично. Чтобы мы не думали, что вот если сегодня кто-то не принимает Христа, то он всегда будет таким. Покаявшийся разбойник, распятый вместе со Христом, пример тому: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Апостол Петр, отрекшийся от Христа, раскаялся в этом и пострадал за Него.

Для человечества важно, что Христос принимает каждого, с его изломанной судьбой, с его, может быть, страшными поступками. Но если человек принимает Христа, то и Христос принимает человека, и это и есть Его любовь к нам.

В день Пасхи радость охватывает сердца даже далеких от Церкви людей. Потому что каждый из нас испытывал страх перед смертью, а Пасха — это праздник, который дарит жизнь. И для людей звучит самое главное: что смерти нет, потому что ее Своей смертью упразднил Христос. Слова «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» становятся центром всех пасхальных песнопений, в них торжество Воскресения Христова и радость бессмертной человеческой души. Мы называем Пасху «Праздником всех Праздников». В день Пасхи Сам Христос дает радость нашей душе, и человеческая душа, воспринимая эту радость, передает ее в этот мир всему творению Божию — потому что если смерть уничтожена, то она уничтожена для всех, значит, она не имеет власти над всем творением, и в этот день кажется, что даже природа ликует.

Бог смерти не сотворил, она явилась следствием греха — это нужно напомнить для дальнейшего разговора. Первородный грех исказил замысел Божий с Адамом и Евой, и в результате появилась смерть. Грех искажает жизнь, созданную по замыслу Божию. И никто не мог преодолеть этот барьер, уничтожить смерть. Потому что для этого надо было уничтожить грех, умертвить его, то есть довести его до исчерпывающего состояния «смертию смерть поправ». И смысл пришествия Христа, Его миссия в том, что Он, придя в наш мир, принял человеческую плоть, а потом воскрес, и этим не только подтвердил истинность того, чему Он учил, но и открыл нам путь, как освободиться от смерти. Ведь Христос Сам говорит: «Я путь истинной жизни». Воскресение Христа — это возможность дарования каждому человеку жизни вечной.

Многие считают, что воскресение из мертвых было реальностью только для Одного, для Богочеловека Христа. Поэтому мы и говорим, что это путь. Путь настоящей жизни по замыслу Божию. Христианская направленность жизни предполагает, что началась жизнь во Христе: «…уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). А что это значит?

Вот как отвечал апостол Павел на этот вопрос: мы имеем те же чувствования, как и Христос, а Он реально пришел на землю, реально обитал среди людей, Он реально реагировал на эту жизнь — это не было поучением сверху. Он реально страдал от греха и реально принял смерть. И так как это Боговоплощение было реально, то мы можем сверить свои чувствования с Богочеловеком, преодолев искушения, которые неизбежно обрушиваются на нас, и иметь жизнь вечную. И тогда все наши усилия сосредотачиваются на том, чтобы быть со Христом. Тот, кто имеет эту жизнь во Христе, тот имеет и Воскресение со Христом. И тогда становится понятным внутренний смысл всех наших действий, которые иногда могут казаться трудными и тяжелыми — это и несение поста, и послушание, и исполнение заповедей. Все это ведет к одному, самому главному — переходу от земной жизни к небесной уже на земле, жизни во Христе, обретению со Христом жизни вечной. И это открывает нам смысл радости, которая охватывает нас в этот особый праздник, объясняет, почему мы жаждем соединиться со Христом, быть с Ним.

Пасхе предшествует Страстная неделя, когда вспоминаются крестные страдания и Голгофа. Место казни стало местом очищения людей. Ведь человек, по жестокосердию своему, понимает только грубую боль, он воспринимает то, что кто-то страдает, только через внешние проявления страдания. И люди могли понять то, что Иисус пострадал за них, только видя Его распятие.

Мы познаем Христа, когда причащаемся во время Божественной Литургии. Получается, что познать Христа и поверить в Него — это разные вещи. История апостола Петра — пример тому. У апостола Петра очень интересный характер: бурный, в нем живет горячая вера. Петр, бросая все, идет за Христом, постоянно оберегает Его, и Христос даже говорит: «Ты еси Петр (то есть камень), Кифа. И на камне сем (то есть на вере твоей) Я созижду (то есть построю) Церковь Свою». Этот же апостол Петр очень странно себя ведет, когда видит арест Христа: он отрекается.

Иудеи ждали, что Мессия будет устроителем царства земного, что Он Своей Божественной властью и человеческим умением создаст некую империю. А Христос все время говорит: «Царство Мое не от мира сего». Но все ждали именно царя земного, и Петр тоже. Однако он увидел, что человек, который обладает исключительными творческими началами: может повелевать бурей, ходить по водам, вдруг спокойно отдается людям, которые пришли Его арестовывать: «Да, вот Я, Христос, возьмите Меня». Петр начинает защищать Его, выхватывает меч и даже отсекает одному из архиерейских слуг ухо. И Христос совершает чудо исцеления, ведь плоть подвластна Ему. Он берет это ухо и заживляет его. А Петр недоумевает, он ждет, что вот сейчас произойдет еще одно чудо и начнется триумфальное шествие Христа. Но ничего такого не происходит. Из веры, из любви, Петр еще плетется за арестованным, но, когда его спрашивают о Христе, он отвечает: «Нет, не знаю», а сам все идет. Евангелие честно нам говорит, что Петр отрекается троекратно, но ведь все это было ему предсказано. Христос, видя сердце Петра, говорил ему об этом. И тут тоже очень важный момент для понимания того, Кто же пришел в наш мир и для чего.

История с Петром показывает, что Христос никого не принуждал Своим Божеством. Он никого никогда не заставлял. Он мог бы изменить всего человека, но тогда это было бы уже не христианство, потому что тогда человек превратился бы в марионетку, и человечество бы страдало.

Бог создал человека свободным, и это то Божественное качество, которое никто у него не может отобрать. Христос не покушается на свободу человека, Он оставляет за каждым право выбора. Царство Божие построено не на насилии. Христос говорит: «Царство Божие среди вас». Оно может быть и в наших сердцах, и в наших отношениях, когда мы ведем себя как истинные христиане и когда мы созидаем нашу Церковь. Это очень важно для понимания духовных основ жизни.

Самые неимоверные страдания Иисус испытывал накануне, в Гефсиманском саду. Он знал, что Иуда Его предал и что Петр в ту же «ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречется» от Него (Мф. 26, 34). В Евангелии сказано, что пришел Иисус в Гефсиманский сад, взял Своих учеников и попросил побыть с Ним. «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26, 38). И отошел Он, и молился до кровавого пота: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39). «Да пронеси чашу сию» — это слова человека, они показывают, как нелегко Ему было, но дальше Он говорит: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 42). И это уже слова принятия воли Божией на крестные страдания, слова готовности принести искупительную жертву.

В Евангелии сказано, что, когда Иисус вышел к ученикам Своим, Он нашел их спящими и сказал: «Вы все еще спите. Вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников» (Мф. 26, 45).

Очень важно понимать, ради чего Он принес Свою искупительную жертву. Смысл всего, что совершил Христос, только в одном — в любви. Потому что Бог есть любовь. И еще — у каждого есть выбор. Даже у Иуды никто его выбора не отнимал. Христос пытался остановить его от погибели. Но Иуда сделал свой выбор. И смотрите, что происходит: предав Христа, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, Иуда пришел к первосвященникам, которые дали ему тридцать сребреников, и решил отдать их назад, чтобы вернуть все на место, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную» (Мф. 27, 4). Осознав, что сделал, он пошел не ко Христу, он не покаялся, а попытался откупиться. То есть предполагалось не покаяние, а сделка. В ответ Иуда услышал насмешку: «Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам» (Мф. 27, 4). Не первосвященники дают прощение грехов, а Распятый Христос. Иуда не обратился ко Христу. «И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился» (Мф. 27, 5).

Интересна дальнейшая судьба этих денег. «Первосвященники, взяв сребреники, сказали: «Непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови»» (Мф. 27, 6). Посовещавшись, они купили на них землю для погребения странников, как и было предсказано пророком Иеремией.

Иисус дал шанс Иуде избежать тяжелейшей участи, покаяться на Тайной Вечере, но Иуда не сделал этого и прошел весь греховный путь до конца — удавился. А это страшный грех, ведь он себя этой жизнью не наделял. В народе говорят, что с тех пор осина, на которой он повесился, постоянно дрожит.

Когда мы говорим о распятии Христа, то неизбежно вспоминаем разбойника, который первым вошел в рай. Это пример того, что нас спасает не наша законность, то есть соблюдение нами заповедей и постов, и не наша праведность. Ведь если бы мы сами себя спасали, то тогда не нужно было бы приходить Христу. С точки зрения человеческой логики то, что разбойник первым вошел в рай, кажется верхом несправедливости. Но тут дело в том, что разбойник общался со Христом, он покаялся, и потому Христос дал ему жизнь вечную. «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23, 42). Иисус принял покаяние разбойника: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43).

Второй разбойник был настолько озлоблен, что даже не понимал, что перед ним Праведник, что Он страдает безвинно, он не был способен отличить добро от зла. Неспособность сострадать другому — это, кстати, одна из характеристик греховного состояния человека. Можно находиться рядом со Христом и не опознать Его. Ведь первый разбойник не знал, он скорее почувствовал Христа — он же никогда не слышал Его проповедей. Но он сделал свой выбор. И это вопрос человеческой души — открыться или не открыться, вынуть из себя всю грязь и впустить туда Христа или нет.

Христос говорит: «Се (то есть — вот), стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Это постоянный выбор, и это духовная победа, которой надо учиться.

О том, как узнать Его, Христос говорил: «Посетили больного — вы Меня посетили, напоили страждующего — вы Меня напоили». В этих словах содержится ответ на вопрос: зачем нам ходить в храм? Часто приходится слышать, как говорят: «Посмотрите, верующие ведут себя так-то и так-то, а я хорошо, значит, все равно спасусь». Но верующий, если он оступился, согрешил, имеет возможность диалога со Христом. А человек, не участвующий в Таинствах, как бы ему при этом ни казалось, что он праведно живет, такого диалога лишен, потому что Таинство — это приход ко Христу, это участие в жизни Христа в земном измерении. Конечно, это путь, ведь Христос говорил: «Я путь, и истина, и жизнь», и первый разбойник, распятый справа от Христа, покаявшись, выбрал путь жизни вечной, на небо, а второй, распятый слева, — путь смерти, путь вниз.

Кстати, отсюда идет толкование, почему правый конец третьей перекладины креста направлен вверх, то есть в рай, а левый вниз. Отсюда выражение «сходить налево» — это означает не только известного рода искушение, но и выбор пути погибели.

Когда мы говорим о приходе в храм, то важно понять, что не помещение спасает, а внутреннее участие — можно простаивать на службах часами, но если ты безучастен, если ты не находишься в диалоге со Христом, то это все напрасно.

Говорят, что вне Церкви нет спасения. Не буду рассуждать по этому поводу, потому что вопрос спасения — это не во власти архиереев. Спасает только Бог. Рассуждая о том, что вот этот человек спасется, а этот нет, становишься на место Бога. Но у человека всегда есть возможность изменения участи, даже когда человек умер. Вот почему мы молимся о покойных: мы просим Господа прежде всего о прощении их прегрешений и о том, чтобы Господь через наши молитвы очистил душу умершего. И это молитвы о упокоении души, души бессмертной, потому что бессмертие — это Божественная данность.

Существует единство Церкви Небесной и Церкви земной, и пока мы находимся в Церкви земной, нам дано просить и о прощении наших близких, и о том, чтобы Господь приблизил их к Себе. Ведь любовь, живущая в живых, в силу того, что это любовь, не знает границ, она не знает временных условий, не знает расстояний, она вечная, потому что вечен Бог, а Бог есть любовь. И когда мы входим в молитву, открываем в ней свою душу, то этим самым наша любовь — подобное познается подобным, подобное притягивается подобным — поднимается вверх и возникает общий поток любви, который может изменить жизнь и человека молящегося.

С бессмертием души готовы согласиться даже люди, далекие от Церкви — так легче жить. Но душа не только бессмертна, важно понимать, что душа дается один раз, а значит, это вопрос личной ответственности. Ведь если мы говорим о том, что ты ответствен за то, приблизишься ты к Богу или нет в условиях данной действительности, то это уже совсем другие отношения с миром, чем если бы ты знал, что у тебя еще будут попытки.

Проповедь Воскресения Христова — это не проповедь того, что мы будем рождаться в каких-то других формах. Нет, это проповедь истинной жизни во Христе, и тот, кто обрел эту жизнь, кто живет со Христом, тот со Христом и воскреснет. Задача Церкви — подвести человека ко Христу, чтобы он не прошел мимо Христа, не стал тем разбойником, который был рядом с Ним, но не увидел Его и не сделал самого главного в этой жизни — не покаялся.

Встреча со Христом не зависит от богословской подготовки человека, просто душа-то у нас живая, она по природе своей христианка, потому что сотворена Христом, и она радуется своему Творцу, тому, что Он Воскрес и даровал душе человека бессмертие.

Почему Пасху, Светлый Праздник Воскресения Христова, каждый год празднуют в разные дни? Начнем с того, что само слово «пасха» происходит от еврейского глагола «passah», что значит «переходить». Празднование Ветхозаветной Пасхи было установлено Самим Богом перед исходом израильтян из Египта в ознаменование избавления евреев от египетского рабства и спасения еврейских первенцев от руки Ангела-губителя.

Господь повелел тогда сынам Израилевым помазать кровью непорочного агнца косяки дверей. Это было знаком, и Ангел-губитель прошел мимо их домов (Исх. 12, 21–23). В память об этом событии Бог установил пасхальное служение, и праздник Пасхи был самым важным и уважаемым у израильтян. Существовала даже традиция: накануне праздника по выбору народа отпускать на свободу одного из узников (Мф. 27, 15).

Дата празднования тоже была установлена Богом и приходилась на срединный день первого месяца года нисана, который соответствовал второй половине марта и первой половине апреля по-нашему, солнечному, календарю. А еврейский календарь исчислял время по луне, то есть был лунным.

Свою последнюю Ветхозаветную Пасху Иисус совершил перед Своими страданиями. Сказано, что по наступлении вечера Иисус отправился в Иерусалим и в приготовленной по его указаниям горнице возлег с апостолами за трапезою, и сказал им: «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» (Лк. 22, 15–16). Поэтому наша православная Пасха празднуется обязательно после Пасхи иудейской — для того чтобы соблюдалась историчность.

Но тут важно понимать, что праздник христианской Пасхи наполнен совершенно другим смыслом. Христиане празднуют избавление от рабства греху и диаволу, спасение от вечной смерти через Воскресение из мертвых. События крестной смерти и Воскресения Христа из мертвых — это средоточие всего христианства, основа нашей веры. «Если Христос не воскрес, — говорит апостол Павел, — то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14).

Как видно из апостольских постановлений и правил, и неделя страданий, и неделя Воскресения Господа отмечались еще с первых христианских времен. Причем время празднования было определено после дня весеннего равноденствия, но не с иудеями, из соблюдения историчности. Путь на Голгофу, распятие, положение Иисуса во гроб приходились на пятницу: «День тот был пятница» (Лк. 23, 54), — сказано в Евангелии. На следующий день жены-мироносицы, «возвратившись, приготовили благовония и масти», и, так как это был день субботний — суббота покоя, ничего больше они делать не стали, а «остались в покое по заповеди» (Лк. 23, 56).

Воскресение Христа происходит на следующий за субботой день: «В первый же день недели…нашли камень отваленным от гроба» (Лк. 24, 1–2). То есть христианская Пасха, Светлое Воскресение Христово, должно приходиться на воскресный день.

Возникшие споры о времени празднования христианской Пасхи прекратил Первый Вселенский Собор в Никее (325 г. после Р. Х.), постановивший всем христианам праздновать Пасху в первый воскресный день после весеннего равноденствия и после первого мартовского полнолуния. Поэтому праздник Пасхи бывает между 4 апреля и 7 мая по новому стилю, или между 22 марта и 24 апреля по старому.

Русская Православная Церковь придерживается юлианского календаря, введенного Юлием Цезарем. Но есть христиане, следующие григорианскому календарю. Календарную реформу папы Григория (XIII в.) критикуют как раз за то, что при использовании этой системы летосчисления происходит нарушение канонического правила празднования Пасхи христианской не ранее иудейской. Так, с 1851 по 1950 г. римские католики праздновали Пасху раньше иудеев 15 раз.

Для исчисления точного дня Пасхи по поручению Александрийского Патриархата была создана методика подсчета точного дня празднования, так называемая пасхалия, которая имеет свои математические формулы и свой цикл размером в 532 года. Задача пасхалии — совместить две системы исчисления времени, которые разнятся изначально: систему отсчета, принятую при жизни Иисуса, и нашу. Они действительно различные — у иудеев даже ночь, например, делилась не на 12 часов, а на так называемые стражи.

Получается, что все споры о том, когда должна праздноваться Пасха — это споры вокруг методик подсчета календарей? Ни в коем случае. Тут нет и не должно быть никакого формализма. Для нас важно воспроизвести историчность событий Страстной недели и Воскресения Христова. Потому что главное, чтобы мы вошли в эту историю, а это прежде всего духовная история. Это не формализм, не то, что в советские времена называлось «Календарем памятных дат». Это духовная история человечества, которую мы должны пережить. А духовный мир, как известно, имеет свои законы, в том числе и законы восприятия, и тут не может быть ничего случайного.

Хотя наша обыденная жизнь построена и подчинена астрономическому времени, следование нами событиям Страстной недели и Воскресения Христова, переживание нами их — это не просто обряд или дань традиции. Это прорыв в вечность, в категории вневременные, ведь Бог — Он вне времени, Он и над прошлым, и над настоящим, и над будущим, Он в вечности. Конечная цель всего, что так или иначе связано с этим великим днем, днем Воскресения Христова, конечная цель и календаря, и проживания нами Страстной седмицы, и участия в богослужениях, — в нашем соединении со Христом, в том, чтобы вывести нас за рамки обыденной жизни. Точнее, в том, чтобы произошло соединение наше с духовной историей человечества.

Неделя 6-я (воскресенье 6-е) Великого поста называется Вербным воскресеньем. За неделю до Пасхи, в воскресенье, празднуется Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресенье — это чисто русское название. В Иерусалиме Христа встречали пальмовыми ветвями. В России верба расцветает раньше, чем другие деревья, встречая невидимого грядущего Христа.

На всенощном бдении в субботу вечером совершается освящение верб. Потом эта верба стоит дома весь год. В народе принято: когда приносят новую, старую сжигают и пепел счищают в особое место под деревом. Праздник Входа Господня в Иерусалим относится к двунадесятым праздникам (то есть это один из двенадцати главных церковных праздников).

Страстная седмица — последняя неделя перед Пасхой, когда вспоминаются события последних дней земной жизни Христа, Его крестной смерти и Воскресения. Каждый из дней этой недели (седмицы) получил название Великого.

Цель Страстной седмицы — максимально приблизить человека к пониманию Христа, к пониманию того, что Он совершил ради нас. Понедельник, Вторник и Среда Страстной седмицы посвящены воспоминаниям последних бесед Иисуса Христа с народом и учениками.

Святой Великий Четверг. В этот день Церковь воспоминает Тайную Вечерю Христа со Своими учениками, на которой было установлено Таинство Евхаристии — Причащения Тела и Крови Христовой. И поныне это Таинство совершается на каждой Божественной Литургии в храме. Многие верующие стараются причаститься именно в Великий Четверг.

Во время вечерней службы в Великий Четверг читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях, крестной смерти Христа, где воспоминаются слова Христа на Кресте, распятие, погребение.

По давней православной традиции, во время чтения двенадцати Евангелий верующие стоят в храме с зажженными свечами. И потом, после службы, этот огонек приносится домой, и на откосах окон, на дверных косяках коптится крестик. Этот обычай идет со времен ветхозаветной Пасхи. По преданию, Ангел смерти, прошедший по селениям египтян, не вошел в дома тех иудеев, у которых на дверном косяке был нанесен кровью агнца крест. Верующие, которые чтут эту традицию, заранее готовятся к тому, чтобы суметь донести до дома горящую свечу.

Великий Четверг называют еще Чистым Четвергом. С одной стороны, это день духовного очищения через Исповедь и Причащение, с другой стороны, имеется в виду бытовая часть жизни верующих. Замечено, что яйца, которые красят в Чистый Четверг, дольше всего хранятся. Трудно это объяснить — «по вере вашей да будет вам». Именно в Четверг верующие стараются подготовить дом, свою одежду, куличи и пасху к Великому Светлому Воскресению.

Великая Пятница. Самый скорбный день в церковном календаре, именно в пятницу совершились распятие и крестная смерть Христа на Голгофе. Шесть долгих часов Господь мучительно страдал на Кресте, искупая Своими страданиями все человечество от рабства греху. Крестная смерть Христа совершилась по Евангелию в девятый час (около трех часов по нашему времени). Поэтому во второй половине дня в храмах совершается вынос из алтаря на середину церкви плащаницы — шитого изображения снятого с Креста Тела Спасителя.

В Великую Пятницу до выноса плащаницы вообще не вкушается никакой пищи, даже не служится Божественная Литургия, так как считается, что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

Великая Суббота — это день, когда «да молчит всякая плоть», то есть это день внутреннего сосредоточения духа, когда мы переживаем Христа в состоянии духовного ожидания. День Страстной Субботы — день пребывания тела Иисуса Христа во гробе, где он был погребен снявшими Его с Креста. Но, пребывая телом Своим во гробе, душою Своею Господь в этот день сошел во ад, где, ожидая спасения мира, томились души всех умерших, даже души святых ветхозаветного времени. Так совершилось изведение из ада душ праведников, освобожденных силою крестных страданий Христа.

Во время Литургии есть удивительный момент — переоблачение священников из черных одежд в белые. Это символ того, что Он «смертью смерть попрал».

Все дни Страстной седмицы, параллельно с напряженными богослужениями, идет подготовка к встрече Христа Воскресшего. В Великую Субботу все стремятся освятить куличи, пасхи и брашно, то есть мясо и яйца, с тем, чтобы потом, после праздничного пасхального богослужения, разговеться.

Светлое Христово Воскресение — величайший христианский праздник. Торжественная пасхальная служба начинается в ночь с субботы на воскресенье. Вся она пронизана духовной радостью Воскресения Христа и посвящена примирению Бога и человека, победе жизни над смертью.

Знаком того, что история духовная всегда выше истории сиюминутной, вообще временной, становятся знамения, которые посылает нам Господь в этот Светлый Праздник. Одно из таких удивительных знамений — это схождение в Великую Субботу благодатного огня в Иерусалимский храм Воскресения Христова. Сам храм накрывает своей кровлей и Голгофу, и пещеру, в которой был положен снятый с Креста Господь, и сад, где Мария Магдалина первой из людей увидела Воскресшего Христа. И, кстати, снисхождение Благодатного огня в Великую Субботу, в канун празднования православной Пасхи, подтверждает истинность юлианского календаря.

Для того чтобы нам открылись эти знамения, надо духовно подготовить себя. Нельзя воспринять Воскресение Христово, нельзя понять, почувствовать смысл и подвиг Христа, если ты не проживаешь Страстную седмицу. Это не просто следование церковной традиции.

Страстной неделе предшествует Вербное воскресенье, день Входа Господня в Иерусалим. Давайте задумаемся, как люди встречали Христа. В Евангелии сказано: «И, когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге. А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!» (Лк. 19, 36–38). Толпа встречала Его восторженно. Но были и такие, которые «искали погубить Его» (Лк. 19, 47), затаили неприязнь к Нему. Далее в Евангелии говорится о тех чувствах, которые испытывает Иисус. И сказано, что когда Иисус приблизился к Иерусалиму, то, глядя на него, заплакал о нем и сказал: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19, 42–44).

При внешнем ликовании, восторженной встрече Христа люди не понимали, что происходит, ради чего Иисус грядет в Иерусалим. Прошло всего несколько дней, и та толпа, которая приветствовала Иисуса восторженными криками «Осанна!», уже кричала Пилату: «…распни Его!» (Мк. 15, 13). Почему? А все дело в том, чего именно эти люди ждали от Христа. Одни видели в нем нового политического Мессию, Царя, другие — того, кто накормит их, третьи, возможно, ожидали новых чудес и исцелений.

Но ведь если мы посмотрим сегодняшние социологические опросы о том, чего люди ждут от веры, от Бога, то окажется, что многие ждут по сути того же. А суть происходящего в другом: Иисус грядет на вольные страдания. Он делает это из любви к человеку, и пройдет всего несколько дней, и произойдет другое шествие Христа — на Голгофу. Голгофа — это место особенное, так называемое лобное место, и само слово означает «череп». Может быть, горная возвышенность на северо-западе от Иерусалима получила свое название потому, что была по форме похожа на череп, а может быть, потому, что здесь часто были видны черепа казненных преступников.

Шествие Христа на Голгофу тоже сопровождается толпой. «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его…» (Ин. 19, 17–18). Конечно, не все были жестокосердны, и не все злословили, злорадствовали Его мукам, не все насмехались над Ним. Вспомним раскаявшегося разбойника, распятого по правую сторону от Христа. Или сотника, который, «видев происходившее» (Лк. 23, 47), уверовал во Христа. Или вспомним жен-мироносиц и апостола Иоанна, стоявшего при Кресте Господа вместе с Его Матерью.

Вот как в Евангелии описывается то, что произошло: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк. 23, 44–46). «И земля потрясалась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Мф. 27, 51–52).

По преданию Церкви, в это время на горе Голгофе обнажились кости Адама, кстати, именно поэтому их изображают в нижней части распятия. Круг человеческой истории замкнулся, и началась новая история, новая эра для человека: Воскресение Христово. И подобно тому, как о Рождестве Христове свидетельствовали Ангелы, так и при Воскресении Христа «Ангел Господень, сошедший с небес» (Мф. 28, 2), свидетельствовал о начале новой истории человечества.

И до Воскресения Христа были случаи воскрешения людей и пророками, и Самим Христом. Что нового было в Воскресении? Во-первых, обратите внимание на различие в словах: «Воскресение» и «воскрешение». Случаи воскрешения мертвых были известны и до Воскресения Христа.

4-я книга Царств свидетельствует о воскрешении некоего умершего от мощей пророка Елисея: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев полчище моавитян, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13, 21). Или случай воскрешения Иисусом «четырехдневного» Лазаря. Такое воскрешение — это свидетельство силы Божией, но ведь все равно речь идет о восстановлении физического тела, то есть своеобразной реанимации. И хотя предания Церкви свидетельствуют о том, что «четырехдневный» Лазарь по воскрешении своем оставался в живых еще 30 лет и был епископом на острове Кипр, где и скончался, но мы, говоря о воскрешении, имеем в виду только земную жизнь человека.

А Воскресение — это наследование жизни вечной. Неслучайно в Пасхальном тропаре поется: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Речь идет о жизни вечной, а это путь, который Христос даровал нам.

Если мы принимаем Пасху только как традицию, если мы участвуем только во внешней стороне этого величайшего события, то мы уподобляемся той толпе, которая возглашала Христу: «Осанна!» Но если мы способны сопереживать Его страданиям, если мы внутренне вместе с Ним проходим Страстную седмицу, путь на Голгофу, то мы уже начинаем жить со Христом, и наша жизнь меняется. Конечно, таких людей немного. Они живут со Христом, внутренне преображая этот мир, и таких людей называют святыми. Таким был, например, преподобный Серафим Саровский, который каждого встречал словами: «Радость моя, Христос Воскресе!». Он говорил так и летом, и зимой, и в посту. Потому что в своей жизни он стал тем, кому явился Христос, и он жил, по словам апостола Павла, когда «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Вот все еще при дверях, еще Он не воскрес, еще не отворен этот камень, и начинается крестный ход верующих вокруг храма, сопровождаемый пасхальным перезвоном. Но вот отвален камень, открываются врата храма и возглашается радостная весть: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим в гробех живот даровав».

Вся последующая седмица знаменуется таким торжеством Воскресения Христа и называется Светлой седмицей. Всю Светлую неделю царские врата (отделяющие алтарь от основного пространства храма) остаются открытыми, символизируя, что в эти дни нам открывается невидимый духовный мир. Начиная со дня Пасхи, верующие при встрече приветствуют друг друга словами пасхальной радости: «Христос Воскресе!» — «Воистину Воскресе». Праздник длится всю Светлую седмицу, столы остаются накрытыми. Считается, что добрые дела, совершаемые в пользу других людей, особенно обделенных судьбой, помогают снять грех с души. Бедные люди, по русской традиции, выкупали птиц у птицеловов, чтобы выпустить в честь праздника на волю. Состоятельные люди посылали подаяния в тюрьмы, богадельни, сиротские дома.