Большинство философов и историков идей считают Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия важнейшими римскими стоиками. Лучший писатель из них, пожалуй, Сенека. Он родился примерно в 4 г. до н.э. в Кордубе, в Испании, и был успешным торговцем в Риме, а также служил сенатором. Возможно, в том числе и благодаря своему богатству он стал учителем, а позднее и советником императора Нерона. В результате обычной в те дни политической интриги Сенека в 41 г. н.э. был сослан на Корсику и лишен всего своего богатства из -за обвинения (вероятно, ложного) в сексуальных отношениях с племянницей правившего тогда императора Клавдия. На Корсике Сенека углубился в философию и развил свои стоические мысли. Спустя восемь лет его помиловали. Сенека вернулся в Рим и стал учителем Нерона, а позже, когда тот стал императором, и его советником. В 65 г. н.э. Сенека по приказу Нерона совершил самоубийство (император думал, что Сенека участвовал в заговоре против него). Если не считать смерти Сократа, то смерть Сенеки, наверное, самая таинственная в истории философии. Говорят, что сначала он вскрыл вены на руках, а затем выпил яд, но не мог умереть. Только когда его друзья спустя долгое время перенесли его в горячую ванну, он задохнулся паром и умер.

Работы Сенеки, цитаты из которых я несколько раз приводил в этой книге, очень практичны и конкретны. Обычно это письма друзьям и знакомым, в которых он дает хорошие советы и инструкции разумной жизни, — ив них всегда подчеркивается краткость бытия. Если бы современные читатели спросили Сенеку, как лучше всего прожить свою короткую жизнь, он ответил бы: смысл не в том, чтобы испытать как можно больше, а в том, чтобы, напротив, вести уравновешенную жизнь, держать ум в покое и ограничивать негативные чувства. Его подход к природе человека напоминает тот, который почти одновременно с этим проповедовал Иисус из Назарета. Поэтому неудивительно, что его мысли часто сравнивают с положениями христианства (но без метафизических аспектов последнего). «Чтобы не гневаться попусту на отдельных людей, прости всех сразу, окажи снисхождение роду человеческому», — писал Сенека.

Эпиктет был рожден рабом около 55 г. н.э. Его владелец был секретарем императора, и Эпиктет, возможно, имел доступ к интеллектуальной жизни при дворе. После смерти Нерона он получил свободу, что нередко происходило с умными и образованными рабами. Эпиктет покинул Рим и основал собственную философскую школу в Никополе, в Западной Греции. По словам Ирвина, Эпиктет хотел, чтобы ученики чувствовали себя плохо, когда покидают школу, — как если бы они пошли к врачу и узнали плохие новости. Введение в стоическую философию и размышление над краткостью жизни — это вам не шутки. Эпиктет тоже дает предельно конкретные советы о жизни, описывая всевозможные ситуации — от оскорблений до негодных слуг — и то, как с ними справляться. Как и другие стоики, он видел смысл бытия в том, чтобы сохранять спокойный ум и достоинство даже перед лицом неудач. Этого можно добиться, стремясь жить в соответствии с разумной человеческой природой. Использовать разум значило, по мнению Эпиктета, уметь различать то, что можешь контролировать, и то, что не можешь. К тому, что нельзя контролировать (например, к плохой погоде, экономическому кризису или собственной смерти), нужно готовиться, но не тратить время на то, чтобы испытывать беспокойство или страх. Нужно учиться активно заниматься тем, что действительно можно изменить (например, стать более щедрым человеком). Чтобы отличить одно от другого, нужна немалая доля здравого смысла.

Марк Аврелий (121-180) известен как философ-император. Он с детства интересовался философией и интеллектуальными увлечениями и сохранил интерес к ним и во взрослой жизни. Он часто проводил время в раздумьях или писал даже во время походов в отдаленные части Римской империи. Марк Аврелий был одним из лучших и самых гуманных императоров в истории Рима — а может, и вообще лучшим. В отличие от других он не заботился о личной выгоде и вел довольно экономный политический курс: например, чтобы финансировать войны, продавал имперские владения вместо того, чтобы повышать налоги. Римский историк Дион Кассий писал, что Марк Аврелий нисколько не изменился с начала своей политической карьеры (когда был советником императора Антонина Пия) и до самой смерти. Иными словами, он находил опору в своей целостности и руководствовался в жизни понятиями о добре и зле. Марк Аврелий умер в 180 г. после болезни, и его смерть оплакивали жители города вместе с солдатами. Однако его жизнь и смерть не вызвали популяризации стоицизма, так как свою философию Марк Аврелий по большей части держал при себе. Его самая знаменитая работа, «К самому себе», вышла только после его смерти.

Следует упомянуть еще одного римлянина, хотя он не был стоиком в строгом смысле слова. Цицерон (106-43 до н.э.) — ключевая фигура латинской литературы и философии. Он был политиком и участвовал в кровавых событиях, связанных со смертью Юлия Цезаря. Впоследствии Цицерон выступил против Марка Антония, и это стоило ему жизни. Цицерон в своих письмах и других текстах говорит о стоиках как о «своих союзниках» и цитирует утверждение Сократа о том, что философия — это искусство умирать хорошо. Хорошая жизнь и хорошая смерть — важнейшие темы для Цицерона, но его также волновало общественное благо. Его, возможно, главная работа — это трактат «Об обязанностях» (De officiis), в котором он задает вопрос — основываясь на концепции Аристотеля о человеке как рациональном политическом животном, — какие обязанности связаны с тем, чтобы быть человеком. Если вы хотите посмотреть на одно из лучших произведений, когда-либо написанных политиком, я рекомендую «О хорошей жизни и хорошей смерти» — собрание писем и речей Цицерона, где он затрагивает темы страха смерти, дружбы и долга.

Итак, если вам неуютно от современного принудительного развития, когда прогресс становится самоцелью и теряет направление, то вас порадует, что уже две тысячи лет назад философы развили плодотворную и продуманную жизненную философию, которая учит твердо стоять на ногах. Само по себе знание этой традиции лучше вооружит вас для жизни в ускоряющейся культуре. Вы найдете утешение в том, что существует альтернатива вечному позитиву, саморазвитию и погоне за искренностью, утверждающая, что вместо этого лучше иметь чувство долга, спокойный ум и достоинство. Даже несмотря на то, что многие идеи стоиков мы больше не можем воспринимать всерьез (прежде всего потому, что их жизненная философия так конкретна и адаптирована к жизни в Древней Греции и Римской империи), я думаю, что многие из мыслей стоиков о человеке нужно перенести в XXI в., когда нам больше, чем когда-либо, нужна устойчивость.