Культура ускорения — это еще и культура чувств. Социолог Зигмунт Бауман — который, как уже говорилось, ввел понятие «текучая современность» для описания нашего времени — проследил развитие общества от культуры запретов к культуре побуждений. В ходе этого развития изменились и представления о чувствах и морали. В культуре запретов мораль основана на своде жестких правил о том, чего нельзя делать или думать. Например, психоанализ Фрейда отчетливо отражает культуру запретов: общество требовало, чтобы человек подавлял запретные чувства, например сексуальные желания, и сублимировал их в соответствии с установленными нормами. Если ему этого не удавалось, то у него развивались неврозы — как психопатологическая реакция на избыток желаний и чувств. Но сейчас неврозы перестали быть основной психопатологической проблемой. Даже само понятие невроза исчезло из большинства новейших систем диагностики. Грубо говоря, люди страдали от неврозов тогда, когда общество требовало, чтобы они пустили корни, были стабильными и приспосабливались к своему окружению. Если это не удавалось, то невроз проявлялся как функциональная патология. Но сегодня, когда в цене не корешки, а вершки, мораль ориентируется не на запреты (нельзя!), а на побуждения (ты должен!). Чувства теперь нужно не подавлять, а выражать.

В культуре ускорения не считается проблемой, если люди переполнены чувствами, активны и имеют много желаний. Проблемой сегодня стал не избыток чувств, а их недостаток. Как недавно по радио рассказал один сексолог, люди теперь обращаются к нему не потому, что хотят слишком много, а потому, что хотят слишком мало. Проблемными теперь считаются не (слишком) гибкие люди, а (слишком) стабильные: те, кому недостает мотивации, силы и желания, чтобы выполнять вездесущее требование гибкости, готовности к переменам и саморазвития. Категория психических заболеваний, которая характеризуется недостатком энергии и эмоций, — это не невроз, а депрессия. Теперь проблемы возникают не оттого, что у людей слишком много эмоций и они хотят слишком многого. Определение того, что значит «слишком много», тоже изменилось и продолжает меняться в современном обществе, где развитие и перемены ценятся превыше всего. В культуре ускорения довольно сложно хотеть слишком многого. Здесь побеждают именно те, кто хотят и могут многое. Сегодняшнюю проблему можно назвать «проблема энергии»: «Я ничего не успеваю! Мне не хватает мотивации, чувств, страсти!» Обратите внимание, как часто мы стали использовать слово «страсть». Например, коуч София Маннинг спрашивает читателей своего сайта, насколько их жизнь полна страсти. Сама того не подозревая, она очень точно описывает современную культуру побуждений:

Вы должны жить со страстью, вы должны делать то, что любите, вам должна нравиться ваша работа, вы должны менять мир — вот лишь немногие убеждения, которые процветают в области, в которой я работаю. Мне очень повезло, что именно этим я и занимаюсь.

Такие слова, как «страсть», «любить», «нравиться», сегодня все чаще связываются с работой. Социолог Ева Иллуз описывает наше время как «эмоциональный капитализм», где экономика и чувства тесно сплетены друг с другом. Эмоциональный капитализм — это культура эмоций, где чувства становятся важным элементом обмена между людьми. Эмоциональные компетенции делают нас более привлекательными на рынках труда и отношений. То, что люди выполняют «эмоциональную работу», уже давно описано социологами. Это всегда было характерно для сферы обслуживания: например, стюардессы должны улыбаться нервничающим и уставшим пассажирам. Даже на плохое обращение персонал должен реагировать позитивно и дружелюбно, и это бывает очень нелегко. Некоторые авиакомпании даже отправляют персонал на курсы актерского мастерства, чтобы сотрудники научились демонстрировать позитивные эмоции. На курсах учат, что нужно не изображать определенные чувства, а действительно испытывать их. Ключевое слово — искренность. Мы хотим видеть стюардесс, которые на самом деле рады, а не просто делают вид.

Из сферы обслуживания такой вид эмоциональной работы сегодня распространился повсюду. В организациях с горизонтальной структурой управления и там, где требуется командная работа, считается очень важным умение быть позитивным, готовым к сотрудничеству и гибким в межличностных отношениях. Поэтому в центре внимания личностные, социальные и эмоциональные компетенции. Это же касается и современного руководителя, который тоже должен работать со страстью. Если вам интересно, попробуйте пройти «восемь ступеней к лидерству со страстью», чтобы понять, как проявляет себя эмоциональный капитализм. Наша эмоциональная жизнь превратилась в товар — мы продаем и покупаем чувства на рынке труда, а если нам не хватает эмоциональных компетенций (или эмоционального интеллекта, как модно говорить уже пару десятков лет), то можно пойти на курсы саморазвития, чтобы установить контакт с самим собой.

Однако вы уже знаете, что искать «контакт с самим собой» — плохая затея. Это скорее часть проблемы, а не часть решения, если говорить на жаргоне специалистов по саморазвитию. Вместо того чтобы идти на курсы, лучше поинтересуйтесь тем, как возникла культура чувств. В своей знаменитой аналитической работе конца семидесятых годов историк Ричард Сеннет писал о «падении публичного человека». Публичный человек жил в старой культуре запретов, и его поведение в публичном пространстве регулировалось установленными ритуалами. Он носил маску, ему не нужно было быть «настоящим» и все время выражать свои чувства перед окружающими. Сеннет описывает, как эта вежливая форма социального взаимодействия постепенно исчезала. Идеалом стала считаться искренность, особенно во времена контркультурных движений шестидесятых. Закрепленные ритуалы (например, рукопожатие) стали казаться подозрительными, как будто они мешали близкому, спонтанному, творческому взаимодействию людей. Но, как считает Сеннет, это была большая ошибка. Все общества нуждаются в ритуалах, которые обеспечивают цивилизованное сосуществование. Мы страдаем (в буквальном смысле) от ложной идеи, что деперсонифицированное и ритуализированное общение неправильно с точки зрения морали. Сеннет пишет даже, что современность презирает ритуалы, и это делает нас культурно примитивнее самого примитивного общества охотников и собирателей.

Погоня современного общества за искренними чувствами привела к явлению, которое Сеннет окрестил «тирания интимности», где идеалом межличностного взаимодействия стала эмоциональная искренняя встреча (это касается и личной жизни, и работы, и учебы). Однако этот идеал ведет лишь к тому, что люди постоянно причиняют друг другу боль. И, может быть, именно отсутствие ритуалов взаимодействия ведет к эпидемиям травли в школах и офисах? Мы утратили чувство «цивилизованности», или вежливости, которые Сеннет определяет как формы общения, защищающие людей друг от друга и вместе с тем позволяющие им наслаждаться обществом друг друга. Маска — это один из основных элементов цивилизованности, пишет Сеннет, однако сейчас нам кажется, что носить маску — это неаутентично и в целом неверно с точки зрения морали. Однако на самом деле все наоборот (о чем говорит и приведенная ранее цитата из Славоя Жижека). По крайней мере если речь идет о социальной жизни в школах, офисах, общественных учреждениях и так далее. Здесь ритуализированная вежливая маска дает возможность разумного сосуществования. Таким образом, когда современная эмоциональная культура все активнее поощряет всегда выражать то, что у нас внутри, это превращается в проблему. Вообще, как мы уже выяснили в первой главе, основывать свой выбор на внутренних ощущениях не очень правильно. Может, нам стоит поучиться у певца и поэта Леонарда Коэна, который в своей песне That Don't Make It Junk поет: «Я знаю, что я прощен, но я не знаю, откуда я это знаю. Я не доверяю своим внутренним ощущениям — они приходят и уходят».