Н. А. Морозов свою реконструкции всемирной истории начал с анализа последней книги Нового Завета – Откровения Иоанна Богослова (или Апокалипсиса, как по-гречески звучит первое слово текста – «Откровение»). Свои выводы он изложил в книге «Откровение в грозе и буре: История возникновения Апокалипсиса» (СПб, Изд-во журн. Былое, 1907). Морозов посчитал, что автор Апокалипсиса в своих видениях описывает расположение созвездий во время бури и землетрясения. На основании расположения созвездий Морозов сделал вывод, что Апокалипсис написан в 395 г.н.э.

При всем нашем уважении к Н. А. Морозову и даже преклонении перед его личностью, мы, тем не менее, не можем согласиться с мыслью о том, что в число священных книг могла быть включена простая фантазия на астрономические и метеорологические темы. Попытаемся дать свой ответ на то, в чем смысл «самой таинственной, самой грозной книги Нового Завета» (А. Мень Апокалипсис).

В 4.9.5. мы уже отмечали, что, если Евангелия представляют собой доказательства вины евреев в распятии Иисуса, то Апокалипсис откровенно рисует яркие, что называется, апокалиптические картины возмездия «за то, что они пролили кровь святых и пророков» (16:6). Рассмотрим содержание Апокалипсиса более подробно.

Вначале читаем, что откровение было даровано автору на острове Патмос с тем, чтобы он поведал о нем «семи церквам (septem ecclesiis), находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (1:11). Мы полагаем, что Новый Завет был создан в 16 веке н. э. Кому же в это время принадлежал остров Патмос, находящийся у побережья Малой Азии? В 1455 году остров вошел в состав Венецианской республики и находился под ее управлением до 1537 года, когда перешел под власть Османов. На острове стоит мощная крепость – монастырь Иоанна Богослова.

А города-адресаты Откровения? Что они представляли собой в 16 веке? Эфес: в городе находились консульства Венеции и Генуи. Здесь же располагались кораблестроительные верфи. Смирна (она же второй по величине современный порт Турции – Измир): после 1204 года всю торговлю в городе держали генуэзцы. Нынешняя самая большая мечеть города Хисар (в переводе – «за́мок») стоит на месте генуэзской крепости – замка святого Петра. Лаодикия (руины в 13 км от современного Памуккале): стояла на торговом пути, идущем от прибрежного Эфеса на восток в Сирию. Была также известна как центр производство черной шерсти. В этом же районе находились мраморные каменоломни.

То есть автор Откровения обращается к жителям портов Малой Азии и городов, стоящих на идущих от этих портов торговых путях. (Напомним, что и в греческом, и в латинском тексте Откровения говорится о семи экклесиях, что переводят на русский как «церкви», но изначально экклесия означало не просто собрание, а собрание, обладающее властью в полисе, то есть в купеческой республике. Вполне вероятно, что местом такого собрания были амфитеатры – колисеи). Весь этот регион буквально пронизан венецианским и генуэзским присутствием (то есть коленами Ефрема и Вениамина – см. 4.8.5, 6). Так с запада Измирскую бухту ограждает полуостров Эритрея (или Карабурун), где в городе Чешме (Чесме), находится генуэзская крепость. Через пролив шириной в 7 км от Чешме расположен остров Хиос. После 1204 год он принадлежал венецианцам. С 1261 по 1566-й – генуэзцам. На острове находилась гавань с генуэзской крепостью. В крепости сохранился еврейский квартал. За счет торговли смолой мастикового дерева купцы Хиоса слыли самыми богатыми в Средиземноморье.

Поэтому не удивительно, что автор Откровения заводит речь о коленах Израилевых: «И видел я иного Ангела… имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (7: 2–4). Далее перечисляются все двенадцать колен, в каждом из которых по 12 тысяч запечатленных. Эти запечатленные – это «настоящие» Иудеи, которых печать должна оградить от грядущей расправы над «ненастоящими» Иудеями «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9).

Впрочем, не удивительно это для читающих эту книгу. А вот, если Откровение написано в 1 веке нашей эры, то согласно традиционной истории 10 «колен Израилевы» еще за 700 лет до написания Откровения были уведены ассирийцами в плен, где следы их затерялись, То есть автор вдруг, ни с того, ни с сего, вспомнил о том, что исчезло за 700 лет до него самого. Мы, однако, считаем, что автор Откровения писал не о «преданьях старины глубокой», а о вещах, чрезвычайно актуальных в его время, отчего Откровение и было влючено в состав Святого Писания.

Как раз в 16 веке был заключен союз между «настоящими» Иудеями и Габсбургами, в результате чего святыми книгами были объявлены одновременно антагонистические Ветхий и Новый Завет, что утвердил Тридентский собор. Сам автор Откровения был представителем этих «настоящих» запечатленных Иудеев, которые должны были уцелеть при истреблении лже-Иудеев.

Где же пребывают подлежащие истреблению «ненастоящие» Иудеи? В ходе расправы, учиненной семью Ангелами на теми, кто «пролил кровь святых и пророков» (16:6) «Вавилон великий воспомянут перед Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (16:19). «Увидел я иного Ангела… И воскликнул он сильно, громким голосом, говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной пище; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (18:1–2).

Заметим, что кроме городов – адресатов Откровения в тексте Апокалипсиса упоминается лишь один земной город – Вавилон. С чего же это автор вдруг вспомнил про Вавилон? Да, Вавилон, конечно, пал, но согласно традиционной истории, первый раз за шесть веков до написания Апокалипсиса, потом «падал» еще неоднократно, к I веку до н. э. придя в полное запустение. То есть Откровение относится к прошлому? Но, позвольте, что же это тогда за откровение? Тогда это просто пересказ общеизвестных фактов.

В 4.8.10 мы говорили о причинах «открытия» «древнего Вавилона» и о несуразности «великого города» среди солончаков, болот и пустынь месопотамской низменности. Но давайте просто прочтем, что написано в Откровении о Вавилоне и Вавилонской блуднице: «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (17:9). И что же это за семь гор посреди месопотамской равнины?

Идем дальше: «горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих… в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!» (18:10–19). Это что же – за четыреста километров в Персидском заливе был виден дым от горящих глиняных кирпичей Вавилона? И откуда все вышеописанные сказочные богатства могли взяться в краю, где, как мы уже отмечали, отсутствовали все необходимые для цивилизованной жизнедеятельности материалы? Ведь вся торговля Европы и Магриба с Индией и Китаем шла через порт Ал-Кулзум на Красном море, находящийся неподалеку от современного Суэца (см. 4.3.7). Евфрат же, мало того, что находился в 200 км от Средиземного моря, так еще и обладал многочисленными препятствиями для судоходства, в том числе Ламлумскими болотами, в которые превращается его русло (ЭСБЕ, Евфрат). И если Вавилон на Евфрате был важным торговым пунктом, то почему же он вдруг безвозвратно исчез с лица земли на целых две тысячи лет? Неужели на протяжении двух тысячелетий что-то все время мешало его возрождению? Поэтому только здоровый смех может вызвать применение к городу, находящемуся посреди пустыни на малопригодной к судоходству реке, удаленному от моря на 400 км, слов Откровения: «город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море».

Но все недоумения легко разрешаются и все сразу становится на свои места, как только мы вспоминаем, что Bab-i Ali – это Высокие Врата, или Высокая Порта – название дворца великого визиря в Константинополе, вслед за которым это же название получила и вся Османская империя (см. 4.8.7). Мы сразу вспоминаем, что именно Константинополь принято считать расположенным на семи холмах. И совершенно справедливо при виде горящего Константинополя стали бы в горе восклицать все имеющие корабли на море, они же обогатившиеся за счет этого города.

Обратим внимание на следующее место Апокалипсиса: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… И низвержен был великий дракон, называемый дьяволом и сатаною… Они победили его кровью Агнца» (12:7–11).

Что же это за дракон? На миниатюре из книги Jean Meilot «Passages d'Outremer» (15 в.) изображена осада Константинополя османскими войсками. Какое же знамя, по мнению французского живописца, должно было быть у османского войска? Знамя с драконом. Таким же, как на старом гербе Казани. (Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко Забытый Иерусалим (Стамбул в свете Новой хронологии) ACT, Астрель, 2008, гл. 1, 2.2. Казанский дракон на знамени османов-атаманов по рисунку XV века). Два глядящих друг на друга дракона находятся на северной въездной башне в ханском дворце в Бахчисарае. Считается, что это герб ханского рода Гиреев. Похожее изображение драконов находилось и на городских воротах Багдада – Баб-ат-Талсим или Воротах Талисмана (О. Гайворонский Два дракона: каменные стражи Хансарая сайт avdet.org, выпуск 51, 01.2016). Об изображении дракона на ятагане Сулеймана Великолепного см. 4.11.8. Таким образом, дракон ассоциировался с Османами и их союзниками, уничтожению которых и призывал автор Апокалипсиса.

Отметим также следующее место из Апокалипсиса: «видел я в видении коней и на них всадников… головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера» (9:17). Чтобы было яснее, сравним со следующим местом из сочинения Анны Комнины (или Комнен), якобы византиской женщины-историка 11 века н. э.: «На носу каждого корабля находились головы львов или иных сухопутных животных, изготовленные из бронзы или железа и позолоченные, притом столь ужасные, что на них было страшно глядеть; устраивали те головы таким образом, чтобы из их раскрытых пастей извергался огонь, а осуществлялось это солдатами при помощи послушных им механизмов» (Цит. по Уильям Карман История огнестрельного оружия. С древнейших времен до XX века М., Центрполиграф, 2006, гл. 1). Эта, написанная якобы Анной Комнен, история ее отца, византийского императора Алексея Комнина, была впервые напечатана в 1610 году в Аугусбурге.

Мортира, Индия, 17 в., Музей королевской артиллерии, Лондон.

На наш взгляд, в Откровении речь явно идет о пушках, и автор Апокалипсиса правильно называет один из компонентов пороха – серу. К примеру, в Музее королевской артиллерии в Лондоне находится «львиноголовая» мортира 18 века, дуло которой как бы находится внутри туловища льва. Мы склонны полагать, что именно подобные пушки послужили вдохновением для автора Апокалипсиса, а не пушечные мастера через семнадцать веков вдохновились его туманными описаниями.

На смену уничтоженному Вавилону должен прийти небесный новый Иерусалим, на двенадцати воротах которого «написаны имена двенадцати колен сынов Израиля» (21:12). Но автор, помимо городов-адресатов своего откровения, упомянул только один земной город – Вавилон. Поэтому логично сделать вывод, что старый Иерусалим – «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят» (11:8) – это и есть подлежащий уничтожению Вавилон, он же Константинополь (см. 4.1.18. и 4.7.7.).

Отметим еще описание землетрясения в «великом городе, который духовно называется Содом и Египет, где Господь наш распят»: «произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих, и прочие объяты были страхом» (11:13). Мы уже упоминали о нанесшем значительный вред Константинополю великом землетрясении 1509 года. В том же 16 веке оно было названо Малым Апокалипсисом или Судным днем (Menavino, G. Delia legge, religione et vita de'Turci Venice, 1548, цит. no Ambraseys, N. N The earthquake of 1509 in the Sea of Marmara, Turkey, revisited Bull. Seism. Soc. Am. 91, no. 6, 2001, p.1400). Скорее всего, это землетрясение и послужило источником вдохновения для автора «Большого» Апокалипсиса.

– Позвольте, – скажешь ты, читатель, – вы же только недавно говорили, что евангелист Эразм хорошо знал французское побережье, но слабо ориентировался в окрестностях Босфора. Откуда же эти знания про Малую Азию у автора Апокалипсиса?

Мы говорили, что перу Эразма могли принадлежать не все произведения Нового Завета, он также являлся редактором новозаветных текстов, написанных авторским коллективом. Вот мы и встречаем сведения, что у Эразма (как и у Лютера) были возражения против включения в Новый Завет Апокалипсиса:

«Эразм не только отрицает принадлежность Апокалипсиса (евангелисту) Иоанну но даже подозревает, что его обманным путем внес в Священное Писание (еретик) Керинф» (В. Дильтей Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации М.-Иерусалим: Университетская книга, Мосты культуры / Гешарим, 2000, 1, II).

Кто же мог быть заказчиком Апокалипсиса? Напомним, островом Хиос до 1566 года владели генуэзцы. Можно сказать точнее: на протяжении двухсот лет им владел генуэзский клан Джустиниани. Также клану принадлежала Фокея (современная Фоча в провинции Измир), которая «в античности» считалась одним из крупнейших портов Малой Азии и основательницей многочисленных колоний-факторий. Управляла этими владениями коллегия из 12 генуэзцев, принявших родовое имя Джустиниани. (Джустиниани то же самое, что Юстиниан, то есть Законник. Применительно к клану Джустиниани их имя, на наш взглял, означает Судьи, то есть главы сообщества евреев-меркурианцев. Первые члены коллегии, принявшие имя Джустиниани не были родственниками). Считается, что Патмос, где стояла крепость-монастырь, сохранял свою независимость от Джустиниани. Однако в «Истории Византийской империи» Ф. Успенский пишет о причине этой «независимости»: «оба брата Гизи с двумя Джустиниани захватили Кеос и Серифос. Лишь остров Патмос остался в независимом владении греческой братии обители апостола Иоанна Богослова отчасти из уважения к святыне, отчасти потому, что голая скала не давала дохода» (История Византийской империи, Том 5, разд. 8, ч. 1, гл. 2). Всего из рода Джустиниани вышли 7 дожей Генуи, один дож Венеции, а также патриарх Венеции, он же святой. А Джованни Джустиниани Лонго прослыл героем обороны Константинополя от османов в 1453 году. Он «командовал отрядом из 700 хорошо вооружённых солдат-добровольцев (400 из которых были завербованы в Генуе, а 300 – на островах Хиос и Родос)». Ему удалось вырваться из обреченного города и добраться до Хиоса, где он скончался от полученных ранений. Напомним, мы полагаем, что за рассказами о падении Константинополя стоит процесс перехода власти в нем от сообщества евреев-меркурианцев, в том числе генуэзцев, и венецианцев, к выходцам из сефардов – династии Османов. Поэтому у отодвинутого от константинопольской торговли клана Джустиниани были вполне очевидные причины ненавидеть «сатанинское сборище» иудеев Константинополя-Вавилона.

В 16–17 веках происходит сближение Джустиниани с Габсбургами и римскими папами. В 1566 году Хиос был захвачен османами.

То есть у Джустиниани появляется еще одна, наверняка, главная, причина ненавидеть константинопольских лже-иудеев Османов. Адресованный расположенным вокруг Хиоса общинам меркурианцев Апокалипсис – призыв к избиению сторонников Османов и к возврату на Хиос клана Джустиниани. Часть Джустиниани перебирается в Рим, где Бенедетто Джустиниани становится кардиналом. Помпей (! – А. П.) (Железная рука) Джустиниани (1569–1616) воевал в Нидерландах на стороне Габсбургов, затем защищал от турок Крит. Дож Венеции Марк-Антоний (! – А. П.) Джустиниани (+ 1688) «в союзе с папой Иннокентием XI, имп. Леопольдом I и польским королем Яном Собеским, вел войну с турками, причем у последних были отняты Пелопоннес и большая часть Далмации» (ЭСБЕ, Джустиниани). Родившийся на Хиосе кардинал Винченцо Джустиниани (1516–1582) в 1558 году становится великим магистром ордена Доминиканцев, они же братья-проповедники, они же псы господни (как известно, доминиканцы составляли костяк Инквизиции и доминиканцем был знаменитый Томас Торквемада). Винченцо принимал участие в работе Тридентского собора. То есть перед нами плеяда выходцев из среды евреев-меркурианцев, заключивших союз с Габсбургами и основавших монашеские ордена для распространения христианства и борьбы с его врагами. Свидетельством этих борьбы и союза стал привязанный к вотчине Джустиниани Хиосу Апокалипсис, повествующий о гибели сатанинского племени лже-Иудеев в Вавилоне-Константинополе, спасении «настоящих» Иудеев и о вхождении их в Новый Иерусалим. Союз этот был утверждено на проходившем с участием кардинала Винченцо Триденстком соборе, соединившем Ветхий и Новый Завет и канонизировавшем Апокалипсис.

Но кто именно написал Апокеалипсис? Вполне вероятно, что Августин-Панталеон Джустиниани (1470–1536) – еще один доминиканец, родом из Генуи, корсиканский епископ и декан кафедры еврейского и арабского языка в Сорбонне (см. Dizionario Biografico degli Italiani – Volume 57 (2001), Gustiniani, Agostino). Дед его был правителем Хиоса. Августин принял участие во вселенском католическом Латеранском соборе (1516), где выступил с призывом к Крестовом походу против Константинополя. Собор призвал христианских владык забыть распри и объединиться для борьбы с неверными. Августин планировал издать полиглоты Ветхого и Нового Заветов, правда, отпечатал только «Psalterium hebraeum, graecum, arabicum, chaldaicum, cum tribus latinis interpretationibus et glossis» («Псалтырь на еврейском, греческом, арабском, халдейском с латинским толкованием и словарем») (там же). (Августин был не единственный Джустиниани, связанный с еврейской письменностью. Марк-Антоний Джустиниани (не путать с дожем) издавал в Венеции еврейскую литературу, в том числе, в 1546–1550 гг. им был напечатан Талмуд). Перу Августина принадлежат описания Лигурии и Корсики, а также труд «Анналы Генуи». Августин был лично знаком с Эразмом Роттердамским, с которым вступал в споры относительно толкования отдельных псалмов. (Напомним, что Эразм считал Апокалипсис еретическим произведением). Итак, перед нами выходец из клана евреев-меркурианцев с Хиоса, знаток еврейской литературы, писатель, призывавший к объединению для борьбы с Константинополем. Только такой человек и мог написать Апокалипсис.

Повторим, хотя Апокалипсис более эмоционален и кровав, чем Евангелия, но он открывает возможность компромисса, обещая страшные кары только лже-Иудеям, в то время как «запечатленные» Иудеи должны уцелеть, а на воротах нового святого Иерусалима будут написаны имена всех двенадцати колен Израилевых. Евангелия же вполне бескомпромиссны – отмщение должно пасть на всех Иудеев: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22). От Храма же не останется «камня на камне» (Марк, 13:2).

Еще более примирительны по сравнению с Апокалипсисом новозаветные Деяния апостолов: евреям предлагается покаяться в убийстве Иисуса и принять христианскую веру: «Петр… вошел… в храм… сказал народу: мужи Израильские!… вы от Святого и Праведного отреклись… А Начальника жизни убили… Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деяния, 3:8–19). Деяния (наряду с посланиями апостолов) вводят в Новый Завет ветхозаветную историю, примиряя таким образом Ветхий Завет с Новым: «Итак, какое преимущество быть Иудеем?.. Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божье» (К римлянам, 3:1, 2), а св. Стефан рассказывает историю евреев от Авраама до Иисуса, подробно останавливаясь на Моисее и событиях Исхода из Египта (Деяния, 7). Как мы уже отметили, свидетельством примирения и компромисса является сама фигура апостола Павла, который вначале под именем Савла «терзал церковь», а затем стал миссионером христианского учения.

Мы полагаем, что проповедь апостола Павла, была, главным образом, предназначена для евреев Османской империи. Недаром все города, где он проповедовал (за исключением Рима), принадлежали османам. Павел вел проповедь в Иерусалиме-Константинополе и константинопольской Галате – районе, где продолжали жить купцы-меркурианцы: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских» (1-е Коринфянам, 16:1). «Мы по природе Иудеи», – говорит Павел в Послании к галатам (2:15), и «Христос искупил нас от клятвы закона» (3:13). (Напомним, Павел прямо сообщает, что Иисус был распят в Галате: «О, несмышленые Галаты!… у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, у вас распятый» (3:1).

Мы полагаем, что это переманивание евреев Османской империи на сторону Габсбургов было одной из причин введения в Константингополе ислама как религии османской администрации, отодвинувшей османских евреев от рычагов управления.

Автор Апокалипсиса неоднократно призывает к борьбе с «образом зверя» и с теми, кто ему поклоняется: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (14:9–11). И более конкретно: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2).

Но ведь барс и медведь – это спутники Диониса. То есть Апокалипсис призывает к борьбе с евреями-меркурианцами и их дионисийским культом. Культ этот, как мы показали, был распространен везде, где вели свою деятельность купцы-меркурианцы. Поэтому не удивительно, что так же широко был распространен и «образ зверя».

Вспомним зоо-антропоморфный (то есть зверо-человеческий) декор блокаменных русских церквей (см. 3.5.4). Декор, который был заимствован из Германии и принесен на Русь немецкими ганзейскими купцами-меркурианцами. «Древнерусские» белокаменные храмы в кольце земляных валов и были факториями этих ганзейских купцов.

Этот звериный стиль был распространен по всей Европе.

(Многочисленные скульптурные изображения в этом стиле содержит, к примеру, книга А. Волкова Код средневековья М., Вече, 2013). Мы уже упоминали собор в Шпеере, романский портал собора св. Стефана в Вене, или кафедральный собор в Толедо, бывшей резиденции испанских королей, местопребывание главы Испанской церкви. Считается, что этот белокаменный собор построен на месте мечети. Характерный для мечети внутренний двор собора окружает галерея, колонны которой украшены богатым зоо-антропоморфным декором. Этот звериный стиль был широко предствлен в монастырях, то есть факториях купцов-меркурианцев: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих» (Бернар Клервосский Апология Виллелина, аббата св. Теодориха 1124 г.). А соотнесение трех из четырех евангелистов с животными – львом, быком, орлом – разве не говорит о глубоких традициях «звериного стиля»? Распространен звериный стиль был и в декоративно-прикладном искусстве: к примеру, в так называемом Меровингском искусстве, то есть искусстве Франции якобы 5–8 веков, в котором «позднеантичные мотивы мотивы сочетались с чертами звериного стиля» (Всеобщая история архитектуры, т. 4, Л.-М., 1966, Меровингское искусство). Или в скандинавском зверином стиле. В частности, «для стиля Маммен характерны: шагающие звери с четырьмя конечностями, звериные хвосты в виде листьев аканта и оплетающие зверей змеи» (Александр Зорич Викинги: «серебряный век» сайт «Музей Средневековья»).

Вернемся к древнерусским белокаменным храмам. Наиболее богатым рельефным декором с многочисленными сюжетами обладают Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. В этих сюжетах представлены многочисленные изображения, как фантастических, так и реальных животных. Соседствуют они именно с ветхозаветными персонажами.

Дмитриевский собор: «В центральных закомарах фасадов трижды помещена прекрасно исполненная фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Положение и величина фигуры говорят о ее ключевом значении в декоративной системе фасада. Вокруг нее и ниже расположены отдельные рельефы, по существу, не связанные с фигурой Давида (Это, вероятно, Орфей – А. П.). Ряды растительных мотивов чередуются с рядами чудищ, зверей, птиц, скачущих всадников, святых и ангелов. Самый состав рельефов очень интересен – из 566 резных камней трех фасадов (кроме пояса) только 46 изображений христианского (т. е. ветхозаветного – А. П.) характера. Они тонут во множестве фантастических и сказочных образов: основную массу рельефов составляют изображения растений, птиц и зверей. Есть несколько сцен борьбы зверей и грифонов, охоты и пр. Поэтому смысл резного убора храма не может быть полностью разъяснен, исходя из церковных песнопений и текстов… среди рельефов слишком много грозных хищников, воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития… среди них кишат чудища, едва ли делающие честь замыслам божества… мир звериных образов или странных чудищ – полусобак-полуптиц, двухголовых зверей и пр.» (Н. Н. Воронин Владимир, Боголюбово, Суздаль, Юрьев-Польской. Книга-спутник по древним городам Владимирской земли М., «Искусство», 1967, с. 77–80). Об изображении Диониса на южном фасаде Дмитриевского собора мы говорили в 4.11.2.г).

Георгиевский собор: «Их много и здесь (зверей и чудищ); они исполнены в той же горельефной манере, что и фигуры святых – в этом смысле они равноправны… лежащие львы, охраняющие западный вход в собор, спокойно дремлют, укрывшись в тени своего превращенного в фантастическое древо хвоста. Кентавры-китоврасы на северной стене западного притвора… Фигуры грифонов, исполненные мастерами с большой любовью и наделенные изысканной горделивой красотой… Особенно любимо мастерами изображение сирен, превращенных в гордых и изящных полудев-полуптиц…» (там же, с. 286–287). Вспомним, что изображение вознесения Диониса присутствует и на Георгиевском соборе.

Заметим, что в зоо-антропоморфных орнаментах на внешних стенах русских белокаменных храмов (то есть, очевидно, в наиболее старых элементах декора), также, как и в храмах Константинополя, нет изображений, соответствующих Страстям Христовым (камни с рельефом Распятия, т. н. «Святославов крест» хранятся отдельно внутри Георгиевского собора и фигуры этого рельефа отличаются по стилю изображения от фигур на фасадах собора). Мы считаем эти соборы до-христианскими, созданы они были дохристианскими «единобожцами» – ганзейскими купцами-меркурианцами (см. 3.5.7, 10).

В 3.6.5. мы отметили тенденцию – по мере роста размеров русских белокаменных храмов (то есть с течением времени) происходит сокращение зооморфных рельефов, а затем и их полное исчезновение. (Это можно проследить и при переходе от Дмитриевского к более крупному Успенскому собору во Владимире). В 17 веке еще продолжается белокаменное строительство, но зооморфные рельефы уже полностью отсутствуют. Звериный стиль уходит как из русской, так и из европейской архитектуры. Мы связываем это именно с борьбой христиан с культом первоначального единобожия и его распространителями евреями-меркурианцами.

Именно в религиозном искусстве иудеев этот звериный стиль дошел практически до наших дней. Чтобы убедиться в этом, достаточно посетить в Киеве Музей исторических древностей Украины, где находится экспозиция «Еврейские серебряные церемониальные предметы XVIII – начала XX в.». «Сегодня в коллекции еврейского церемониального серебра Музея исторических драгоценностей Украины представлены серебряные ритуальные предметы жизненного и годового циклов: короны Торы, Торашилды, риммонимы, указки для чтения Торы, ханукальные лампы, свитки Эстер, бсамимы и прочие… В коллекции представлено также 11 кидушных обрядовых стаканов XVIII – начала XX вв., украшенных орнаментальными растительными мотивами, изображениями львов, грифонов, единорогов. Они изготовлены мастерами Германии, Польши, России, Украины с характерными для традиционных еврейских кубков надписями на иврите и идише (фрагменты молитв, благо пожелания, фамилии владельцев, реже – мастера)» (сайт miku.org). Но не только на стаканах, а буквально на всех представленных предметах есть изображения зверей. Недаром в описании экспозиции говорится: «Предметы отличаются единым стилем…» (там же). Изображения львов, грифонов и виноградных лоз часто присутствуют на каменных еврейских надгробиях. К примеру, на старом еврейском кладбище в Косове (Ивано-Франковская область, Украина).

А что же сами Османы? Якобы «взгляд о греховности изображать все живые существа в исламе оформился еще в третьей четверти 8 века, а фантастическое животное символизировало конец света» (А. А. Шарибжанова, Р. В. Шарибжанов Символика власти османского султана: фантастические звериные образы на ятагане Сулеймана Великолепного Вiсник Харкiвської державної академiї дизайну i мистецтв. X., ХДАДМ, 2011, с. 167–169/ Мистецтвознавство, № 4). Мы же считаем (см. 4.9.8), что ислам был введен османскими султанами в противовес еврейской религии единобожия в конце 16 века. До этого в Константинополе могла существовать только единая религия евреев-меркурианцев. Поэтому для нас не будет неожиданностью, несмотря на якобы его греховность, изображение схватки грифа и дракона на хранящемся в Константинополе в Топкапы мече султана Сулеймана Великолепного (1494–1566) – он же библейский царь Соломон. «Композиция сцены борьбы на ятагане Сулеймана также связана со звериным стилем… это столь распространенное в зверином стиле изображение грифа. Стилистические особенности изображения также говорят об этом. Мастер ятагана Сулеймана показал характерный для скифских грифов и грифонов (как львиных, так и орлиных) загривок, мощные клюв и лапы этой птицы, нападающей на дракона стремительно на лету… В Музее Метрополитен хранится ятаган (1525–1530 гг.), на котором изображена точно такая сцена, как на ятагане из музея Топ-Капу. В ней видят борьбу между драконом и фениксом» (там же). Сравним эти изображения дракона с фразой Апокалипсиса: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю» (13:3).

Или, к примеру, медресе Шердор («со львами») в Самарканде. Название говорит само за себя: «на портале изображены фантастические звери кошачьей породы». То есть образ зверя на школе мусульманского духовенства.

В 4.1.3. мы говорили о «загадочном XIV веке». Эта загадка внезапного провала во всех областях человеческой культуры есть, на наш взгляд, результат неуклюжей состыковки выдуманной истории до 14 века с реальной последующей историей человечества. К этому 14 веку относят более-менее надежные сведения о начале разработки месторождений железной руды в Словацком Рудогорье и германском Зигерланде. В качестве же самой ранней даты начала металлодобычи и металлургии в Центральной Европе называют 10–11 века (см. 4.6.2). Так или иначе, но все металлические изделия, дошедшие до наших дней, не могли появиться ранее 10, а, более вероятно, 14 века нашей эры. А, значит, все металлические изделия с элементами звериного стиля, которые археологи так любят разбрасывать по различным тысячелетиям, вплоть до 6 тысячелетия до н. э., могли быть произведены только в достаточно узкий период (с максимальной шириной 10–17 век н. э.) и принадлежать культуре евреев-меркурианцев. (В том числе и так называеиое скифское искусство). Среди них не трудно найти образцы, соответствующие фразам Апокалипсиса о поклоняющихся «зверю и образу его» и принимающих «начертание на чело свое, или на руку свою». Вот, к примеру, так называемые Вендельские шлемы, которые находят по всей Европе (всего найдено несколько десятков) и относят к эпохе 6–8 вв. н. э. Среди них есть т. н. кабаньи шлемы, то есть с фигуркой кабана на макушке. На знаменитом шлеме из Саттон-Ху (Англия) «набровия оканчиваются головами животных – скорее всего, кабанов – из позолоченной бронзы… Маска и набровия изготовлены таким образом, что образуют фигуру летящей птицы или дракона. Туловищем ей служит нос маски, крыльями – набровия, хвостом – верхняя губа. Голова скорее дракона, чем птицы, выполнена из позолоченной бронзы… С обоих концов гребень шлема оканчивается головами драконов из позолоченной бронзы с глазами из гранатов. Эти головы очень похожи на голову дракона от маски, но длиннее ее». Наконечник гребня в виде головы дракона имеет также шлем из Ремпстона. О драконе в Апокалипсисе мы только что говорили. А вот, начиная с 17 века, какие-либо изображения животных на европейских шлемах отсутствуют. Отзвуки древней традиции сохранились, на наш взгляд, лишь в изображениях орлов на гренадерских налобных бляхах.

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим» (там же, 13:11). Эти рога зверя на челе, конечно, сразу вызывают в памяти двурогие шлемы. Известно несколько таких находок: это шлемы из датского Виксё, а также Темзский шлем, хранящийся в Британском музее. Вспомним также двурогий шлем Александра Македонского. Существует мнение, что рогатые шлемы были не боевыми, а ритуальными. Возможно, память о таком рогатом шлеме, который носил пророк Моисей, сохранилась в виде рогов на скульптурных изображениях Моисея, в частности на статуе работы Микелианджело.

Принятие начертания зверя «на руку свою» мы соотнесем с изображениями животных на наручах – декоративных или защитных обхватывающих руку широких браслетов. Серебряный браслет такого типа найден, к примеру, в Старой Рязани. А, возможно, автор Апокалипсиса под фразой «на руку свою» имеет в виду находящийся в руке меч, такой же, как меч Сулеймана Великолепного.

Таким образом, звериный стиль был распространен в дохристианскую эпоху, то есть в период до 16 века н. э., вдоль торговых путей евреев-меркуианцев, то есть от Андалузии на западе до Китая на востоке (а также и в Новом Свете, см. 4.11.2.д). С этим звериным стилем, как и со всей религией единобожия, призывал покончить Апокалипсис.

Попутно в очередной раз зададим вопрос: если Новый Завет грозил мучениями поклоняющимся образу зверя, то отчего же так называемое христианство Средневековья оказалось этим образом зверя пропитано насквозь? Отчего это христиане с таким пренебрежением отнеслись к словам Апокалипсиса? (Подобная ситуация и с изгнанием торгующих из храма, в которых они снова оказались к началу Реформации). В очередной раз ответим: потому что Новый Завет создавался в начале 16 в.н.э.

Важнейшим событием европейской истории первой половины 17 века считается Тридцатилетняя война и последовавший за ней Вестфальский мир… «Тридцатилетняя война 1618–1648 гг. Причины, вызвавшие эту войну, были и религиозные, и политические. Католическая реакция, утвердившаяся в Европе со второй половины XVI ст., поставила своей задачей искоренение протестантизма… Иезуитский орден, тридентский собор и инквизиция были тремя могущественными орудиями, посредством которых реакция утвердилась и в Германии – Рим остается церковным центром католической пропаганды, Мадрид и Вена – политическими центрами ее. Католической церкви приходится вести борьбу с протестантизмом, императорам Германии – с территориальной автономией князей. К началу XVII века отношения обострились до того, что сформированы были два союза, католический и протестантский» (ЭСБЕ, Тридцатилетняя война).

Мы во всем согласны со словарем Брокгауза и Ефрона, если под католической реакцией понимать борьбу абсолютистских династий с евреями-меркуринцами за мировую гегемонию Католицизм стал идеологическим оружием Габсбургов в борьбе с меркурианцами-единобожцами: османами и протестантами. На стороне Габсбургов были: Австрия, католические княжества Германии, Испания, объединенная с Португалией, Папский престол, Польша. На стороне антигабсбургской коалиции – протестантские княжества Германии, Чехия, Трансильвания, Венеция, Савойя, Нидерланды, Швеция, Дания, Франция; оказывала поддержку Англия.

Мы не раз говорили о роли евреев-меркурианцев в Венеции, поэтому вполне естественным является ее участие в антигабсбургской коалиции. Странно, на первый взгляд, в этом делении сторон конфликта на католические и протестантские выглядит т. н. называемая католическая Франция, которая в 1624 году заключает с антигабсбургской коалицией Компьенское соглашение, а в 1635-м вступает в войну с Габсбургами. С одной стороны, тут нет особого противоречия, так как Франция могла вступить в союз с протестантами, борясь с Габсбургами за роль гегемона в Европе. Но посмотрим насколько эту Францию можно назвать католической.

Всю вторую половину 16 века – с 1562 по 1598 гг. – во Франции шли религиозные войны между католиками и протестантами-гугенотами. Известный эпизод этих войн – Варфоломеевская ночь (1572). В 1598 году наступило примирение, был заключен компромиссный Нантский эдикт: «по Нантскому эдикту католицизм оставался господствующей религией, но гугеноты получили свободу вероисповедания и богослужения в городах (кроме Парижа и некоторых др.), в своих замках и ряде сельских местностей; им предоставлялось право занимать судебно-административной и военной должности; для разбирательства судебных дел гугенотов при парламентах в Париже, Тулузе, Бордо и Гренобле были созданы особые палаты, состоявшие наполовину из гугенотов; им было разрешено созывать свои политические конференции и синоды. По секретным дополнительным статьям н.э. гугеноты получили 100 крепостей с гарнизонами (главные – Монпелье, Монтобан, Ла-Рошель), право иметь армию и др. привилегии» (БСЭ, 1969–1978, Нантский эдикт).

В том же 1598 году на престол взошел принявший католичество гугенот – Генрих IV. В 1610 году королем становится сын Генриха IV – Людовик XIII (король все еще «утверждался», а по сути избирался, Генеральными Штатами). При Первом министре Людовика XIII кардинале Ришелье во Франции начинается создание абсолютистского государства. Чем же характеризовался этот процесс? В первую очередь, закрепощением крестьян.

– Позвольте, позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь известно, что крепостное право появилось во Франции еще при Каролингах и исчезло уже в XIII веке.

Тут хочется ответить вопросом на вопрос: – А какое же тогда крепостное право ликвидировала Великая Французская революция в 1789–1794 гг.? Вот что провозглашали революционные декреты: «Национальное собрание окончательно упраздняет феодальный порядок. Оно постановляет, что из прав и повинностей феодальных и чиншевых, те, которые относятся к личному или крепостному праву, отменяются без вознаграждения; все прочие же подлежат выкупу» (Декрет Учредительного собрания от 4 августа 1789 г., ст. 1). Декрет от 15 марта 1790 г. гласил: «Личная, имущественная или смешанная крепостная зависимость, равно как и их последствия, безвозмездно уничтожаются» (гл. 2, ст. 1). Однако тут же ст. 2 добавляла: «все земли, находившиеся прежде в крепостной зависимости имущественной или смешанной, будут и впредь обременены теми же повинностями, платежами, земельными налогами и барщиной, которыми они были обременены до сего времени». А статья 27 добавляла: «В качестве вознаграждения за уступку права собственности на землю или какого-либо имущественного права остается земельная барщина».

Поэтому якобы ликвидированное в XIII веке – это выдуманное «первичное» крепостное право, после которого наступила, по выражению Ф. Броделя «европейская эпидемия свободы». А вот с XVI века началось реальное так называемое вторичное закрепощение. «Во Франции XVII века насчитывалось около 18 млн. крестьян и менее 300 тыс. светских и духовных феодалов. Земля являлась феодальной собственностью. В руках феодалов сосредоточивалось 3/5 всей пахотной земли; 1/5 земли находилась у духовенства и 1/5 составляли владения короля. Владея основным средством производства – землей, господствующий класс осуществлял свою диктатуру, держа в тисках феодальной эксплуатации многомиллионное крестьянство. Основная масса крестьян в рассматриваемый период была лично свободной: крестьяне имели право свободного передвижения и распоряжения своей личностью. Сеньор не мог предписать им ни рода, ни места занятий. Однако, являясь лично свободным, французский крестьянин XVII века был поземельно и судебно зависимым от феодала: он уплачивал сеньору феодальную ренту за пользование землей и подчинялся феодальной юрисдикции. Помещик устанавливал в своих владениях правила и порядок, обязательные для крестьян… Французское крестьянство XVII века было обременено многочисленными феодальными платежами: сеньору, государству, церкви, ростовщику. Сеньору за свой земельный надел – цензиву – крестьянин платил так называемый ценз в виде барщины (отработочная рента), или в виде оброка (продуктовая рента), или деньгами (денежная рента). В XVII веке во Франции встречались все три формы феодальной ренты. В силу развития товарно-денежных отношений сеньор стремился заменить барщину и оброк денежной рентой, которая постепенно становилась господствующей формой. В некоторых районах Франции крестьянин уплачивал феодалу за землю, помимо ценза, так называемый шампар в виде части урожая. Наряду с этим помещик обладал рядом феодальных монополий – баналитетов, согласно которым крестьянин был обязан молоть свое зерно только на мельнице сеньора, печь хлеб лишь в его хлебопекарне, давить сок из своего винограда его прессом. За все эти «услуги» крестьянин также должен был платить натурой или деньгами. Государству крестьяне уплачивали ряд налогов – прямых и косвенных (акцизы). Основные прямые налоги были: талья – имущественный налог и капитация – подушный налог. Наиболее распространенными косвенными налогами были акцизы на соль, вино и табак. Из числа акцизов наиболее ненавистным для крестьян была габель – налог на соль. Продажу соли государство превратило в свою монополию: назначало на нее произвольную цену и норму потребления, которую крестьяне обязаны были соблюдать… Как правило, государственные налоги отнимали у крестьян от 50 до 75 % их дохода. Церковь взимала с крестьян десятую часть урожая – так называемую десятину… Налоги в сочетании с сеньориальными платежами вызывали задолженность крестьян-цензитариев, которая с течением времени все увеличивалась. Чтобы достать денег для уплаты сеньору и государству, цензитарий вынужден был отдавать землю ростовщику под залог (ипотека)… В конце концов рост ипотечной задолженности превращал крестьянина в неоплатного должника, что приводило к утрате им своего надела в пользу ростовщика. Тогда, как правило, крестьянин арендовал свою же землю или часть ее на кабальных условиях» (А. Е. Рогинская Очерки по истории Франции XVII–XIX вв. М., ИМО, 1958, Французское крестьянство XVII века).

Заметим, что такая экономическая система, при которой формально свободный крестьянин неизбежно вынужден работать на правящий класс, практически совпадает с аналогичной системой в Османской империи, где крестьяне также были формально свободны: «Основой экономики Османской империи на протяжении всей ее шестивековой истории было сельское хозяйство. Труд крестьян обеспечивал все – доходы государственной казны и тимариотов, военное могущество государства и потребности армии, бюрократии и духовенства… Землю обрабатывали крестьяне, которые получали участки от феодалов на условиях издольщины – обязательства отдавать землевладельцу определенную часть урожая… Все сколько-нибудь существенные вопросы землепользования и налогообложения регулировались провинциальными законоположениями – канун-наме, которые составлялись и утверждались для каждого санджака (округа – А. П.) в отдельности… Определялись конкретно и права тимариотов по отношению к податному населению… Огромные земельные владения и масса недвижимого имущества в городах империи находились в ведении мусульманского духовенства… Крестьяне в Османской империи постоянно были обременены разного рода тяжелыми повинностями. Многие деревни не только поставляли рабочих на рудники и в копи, но и направляли работников на благоустройство дорог, мостов и караван-сараев… Основным налогом была десятина – ашар, взимавшаяся с урожая пшеницы, овса, проса и прочих зерновых культур, а также с урожаев садовых и огородных культур, кормовых трав, рыбного улова и разработки тех или иных полезных ископаемых… За сбором ашара велся строгий контроль. В частности, крестьянин не мог вывезти урожай с гумна, пока тимариот не определит размер ашара. Укрытие урожая и его употребление крестьянами в пищу до выплаты ашара и прочих налогов категорически запрещалось законом. Ашар платили мусульмане. Аналогичным ашару налогом, взимавшимся в пользу феодала, была хараджи мука-семе (долевая подать), которой облагалось немусульманское население. Эта подать обычно составляла от 1/8 до 1/3 урожая. Немусульмане обязаны были платить еще и подушную подать – джизье, которая была своего рода платой за право жительства на земле, принадлежавшей мусульманам, а также выкупом за освобождение от военной службы, право на которую в Османской империи имели только мусульмане. Кроме натуральных налогов крестьяне облагались рядом денежных сборов. В их числе были поземельный налог, налог с мелкого рогатого скота, мельничные сборы, а также различные более мелкие сборы и штрафы, зависевшие от местных условий и определявшиеся канун-наме той или иной провинции. Крестьяне обязаны были выполнять и некоторые другие виды барщины. Канун-наме султана Мехмеда II Фатиха, составленный в 1477 г., обязывал крестьян отрабатывать барщину в течение семи дней в году. Кроме того, крестьяне выполняли повинности, связанные с доставкой доли урожая, предназначенной феодалу, в его закрома, а также различные работы по строительству домов тимариотов и обеспечению прочих хозяйственных нужд… Общим несчастьем для крестьян были чрезвычайные поборы и сборы. Наиболее обременительным был авариз – повинность, которую начали налагать на податное население во время войн еще в XV в. Частые войны, которые вела империя османов, сделали авариз почти регулярной повинностью» (Петросян ЮА. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М., Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция).

Такого рода «экономическое» закрепощение было характерно для протестантских и мусульманских стран. Во владениях католиков – австрийских Габсбургов крестьяне вдобавок были лишены и личных свобод. Аналогично дело обстояло и в странах с прогабсбургскими режимами – в Польше и романовской России.

Отметим также сходство между созданной Ришелье системой наместников-интендантов в совокупности с церковной властью (сам Ришелье был Первым министром и кардиналом) и султанской системой санджак-беев и судей-кади. «Интенданты провинций (intendants des provinces), во Франции 17–18 вв. особые должностные лица, облечённые судебно-полицейской, финансовой и отчасти военной властью. Назначавшиеся королём (на определённый срок), они были орудием феодально-абсолютистского государства в деле централизации страны, обеспечения поступления налогов, подавления народных движений и в борьбе с сепаратизмом некоторых провинций. И. п. оттеснили старых местных должностных лиц (губернаторов, казначеев и др.), а также сузили деятельность провинциальных парламентов. Должность И. п. была упразднена в 1789» (БСЭ, 1969–1978, Интенданты провинций). Как и французские интенданты, «правители санджаков, будучи султанскими чиновниками, теряли свои владения, лишаясь поста, что случалось очень часто… Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади» (Петросян, там же). Мы полагаем, что светские и религиозные владыки судьи-кади – это элемент старой «меркурианской» системы управления (она же орденская или монастырская), на которую при утверждении османского абсолютизма была наложена система султанских чиновников – санджак-беев. (Округа Османской империи – санджаки – делились на управляемые кади уезды – кадылаки). Аналогично во Франции старая выборная монастырская система власти была переподчинена и заменена властью абсолютистского монарха, назначавшего своих наместников-интендантов.

О разгроме монастырской системы в Московии и замене ее опирающейся на дворян системой абсолютистской власти в правление Романовых мы уже не раз вели разговор.

И в романовской Московии слом старой монастырской системы сопровождался введением крепостного права (см. 3.7.10–11 и 3.8.8, 10), которое в правление Петра Первого превратилось в прямое рабство, причем не только для крестьян, но и для дворян. На основе крепостнической системы был налажен вывоз зерна в Европу (см. 2.8.11). Подобная фольварочно-барщинная система была веком ранее создана с той же целью зернового импорта в Польше.

Вот это и есть ключ к экономической сути происходивших в Европе 16–17 вв. процессов: возникла необходимость создания крупных запасов зерна. Они были нужны для прокорма массовых армий. Возможность для создания массовых армий открыла Великая огнестрельная революция. Массовые армии оказались способными сокрушить гегемонию купцов-меркурианцев. В ответной борьбе константинопольские купцы-меркурианцы также вынуждены были создать массовую армию. Для содержания массовой армии требовалась аполлонийская, то есть «местная» власть, контролирующая не только торговые потоки, но и производство, в первую очередь продовольственное, на своей территории – задача, которую по определению не может решить меркурианская, т. е. только косвенно связанная с территорией транснациональная структура.

«В XVI веке армии, достигавшие численности десятков тысяч человек, встречали уже частые затруднения в нахождении на месте выпеченного хлеба. Появляется новое слово «гарнизон», гарнизоном во Франции XVI века назывался продовольственный склад, предназначенный для войск. Впоследствии такие склады появились во всех пунктах, где постоянно квартировало достаточное число войск, и слово «гарнизон» получило современное значение. Из этих складов правительство уступало капитанам, встречавшим затруднения на рынке, продовольственные припасы для их солдат по заготовительной цене, с соответственным вычетом из жалованья солдат. В период гугенотских войн вождь гугенотов, Колиньи придавал большое значение организации продовольствия и, приступая к формированию армии, заявил: «начнем компоновать это чудовище с желудка»… Переход к постоянным армиям создал нового крупного потребителя хлеба и совпал с огромным развитием хлебной торговли. Экспорт важнейших портов в период XVI–XVII веков вырос с 5 до 50 тыс. тонн, высокие хлебные цены толкнули дворян на увеличение запашки их поместий и на увеличение барщинного труда крестьян. Густав-Адольф закупал в 30-тилетнюю войну хлеб в России, но главнейшим портом, отпускавшим хлеб (польский – А. П.), являлся Данциг, а мировой хлебной биржей был Антверпен, а после его разгрома – Амстердам. В 1672 г. голландские купцы поставляли зерно в магазин Лувуа, предназначенное для питания армии, вторгавшейся в Голландию; такова интернациональная природа капитала. Особенное внимание правильному довольствию войск уделял Тюренн, выдающийся французский полководец, сын Оранской принцессы, протестант, воспитанный в школе нидерландского военного искусства, участник тридцатилетней войны, фронды и первых войн Людовика XIV. В своих мемуарах Тюренн объяснял, почему в 1644 году, вынудив неприятеля отступить от Фрейбурга, он не мог оторваться от Рейна и последовать за отступающим неприятелем в Вюртемберг: тогда как старые солдаты пекли себе хлеб сами, новые солдаты привыкли жить на готовом хлебе, а так как магазинов, из которых можно было бы подвозить муку при наступлении, не было, то и пришлось остаться на Рейне. По-видимому, к этому моменту операций конца тридцатилетней войны, когда приходилось действовать в совершенно опустошенной Германии, и начала окончательно складываться во французской армии магазинная система довольствия… Войска получали хлеб вполне регулярно из магазинов. Последнее становилось тем более необходимым, что, по мере того, как военная служба получала принудительный характер, являлась возможность формировать более многочисленные армии, довольствие которых местными средствами становилось затруднительным… Благодаря магазинам, французская армия получила значительные выгоды. Коалиционные армии, действовавшие против Франции Людовика XIV, только в течение последней войны (за испанское наследство) перешли полностью на довольствие из магазинов; в первых же войнах, рассчитывая преимущественно на местные средства, противники Франции могли начинать кампанию очень поздно – лишь в конце мая или в начале июня, когда подрастали подножный корм и посевы и можно было довольствовать многочисленную конницу зеленым кормом. Французская же армия, получавшая сухой фураж из магазинов, не был связана отсутствием на местах весной фуража и могла сосредоточиваться с зимних квартир и приступать к операциям на месяц раньше противника, что давало неисчислимые выгоды» (А. А. Свечин Эволюция военного искусства. С древнейших времен до наших дней М., Л., ГИ, 1927–28, Т. 1, гл. 9. Развитие постоянных армий. Магазинная пятипереходная система).

Итак, в 16 веке во Франции идут религиозные войны – то есть войны между протестантами-единобожцами, связанными с сословием евреев-меркурианцев, и христианами, выступающими на стороне Габсбургов. В результате этих войн в 1598 году к власти приходит принявший католичество Генрих IV. Однако случившийся в 1648–1653 антикоролевский мятеж знати Фронда снова подозрительно напоминает религиозную войну: «Фронда… воспроизвела многие элементы религиозных войн» (Перри Андерсон Родословная абсолютистского государства Территория будущего, 2010, гл. 4), «религиозные войны во Франции, в сущности, – та же Фронда, разразившаяся столетие спустя» (А. С. Трачевский Предисловие к книге С. Уаймена Французский дворянин М. Вече, 2012).

В чем же видят суть Фронды? «Вместе со знатью против Мазарини (кардинал, преемник Ришелье на посту Первого министра – А. П.) выступили купцы, ремесленники и горожане, страдавшие от налогов. Смута втянула в свою орбиту и крестьян, которые нападали на дворянские имения».

Начнем со знати. Мы видим, что предводитель Фронды Великий Конде (1621–1686) и предводитель гугенотов принц Конде (1530–1569) принадлежали к одному роду. То есть это был мятеж прежде всего гугенотской знати.

Страдавшие от налогов купцы, ремесленники, горожане – так это же представители меркурианской структуры или обслуживавшие ее слои населения. Втянутые в орбиту Смуты крестьяне – это объект вводимого асбсолютистской монархией крепостничества.

То есть во время Фронды действуют те же стороны конфликта и мотивы, которые, по нашему мнению, определяют процесс Реформации – противостояния между транснациональными меркурианскими сетями и национальными аполлонийскими династиями. Конфликт этот продолжался во Франции по крайней мере до середины 17 века.

Отметим следующее обстоятельство: в Тридцатилетней войне значительную, если не ведущую роль сыграл французский военачальник Великий Конде, выходец из протестантского рода, сражавшийся с католиками-Габсбургами на всех фонтах и победой при Лансе в 1648 году положивший конец самой войне. Мы читаем, что сражался он де за французских королей (при которых в 1628 году был взят оплот французских гугенотов Ла-Рошель и развернулась новая кампанию по их преследованию). Однако после победы над Габсбургами Конде в начале 1649 года захватывает Париж. Затем в результате конфликта с Мазарини оказывается в заточении в Венсенском замке. Через год Конде выходит на свободу возглавляет Фронду и снова ведет войска на Париж.

Мы полагаем, что все эти метания Конде между про– и антикоролевскими силами – исключительно плод фантазии французских историков, желавших приписать французским монархам славу побед в Тридцатилетней войне. Гораздо более правдоподобно, что гугеноты Конде последовательно воевали против французских католиков в гугенотских войнах 16 века, затем во главе французских войск против католиков-Габсбургов в Тридцатилетней войне, затем опять против французского короля-католика во время Фронды.

Разгром Фронды позволил Людовику XIV в 1685 году окончательно отменить Нантский эдикт. Показательно, что запрет протестантизма во Франции совпал с периодом окончательного формирования абсолютистской монархии, который принято отсчитывать с 1679 года. С нашей точки зрения, это один и тот же процесс – именно борьба с представителями транснациональных торговых сетей за гегемонию привела к появлению абсолютистских династий, а победа над протестантами и означала полное утверждение абсолютизма – режима жесткого угнетения для подавляющего большинства населения страны.

Итак, в 1648 году окончилась Тридцатилетняя война (1618–1648) и был заключен Вестфальский мир. Это мир, «закрепивший победу в войне антигабсбургской коалиции, имел большое международное значение. Попытка создания мировой «христианской» империи под эгидой испанских и австрийских Габсбургов, их планы подавления реформационного движения в Европе и подчинения буржуазной Голландской республики потерпели крах. В области религиозной В. м. уравнял в Германии кальвинистов (реформатов) в правах с католиками и лютеранами» (БСЭ, 1969–1978, Вестфальский мир).

Постойте, но ведь Аугсбургский т. н. религиозный мир в 1555 году то есть за век до Вестфальского, уже «установил право имперских сословий на выбор вероисповедания». Это когда за век до Тридцатилетней войны Карл V точно так же пытался создать мировую империю, но протестанты отстояли свое право на независимость. Неудаче Карла V способствовало охлаждение отношений с папой Римским. Вот и во время Тридцатилетней войны папа Урбан VIII принимает сторону Франции. Аугсбургский мир «санкционировал секуляризацию церковных имуществ», в том числе земельных владений, и Вестфальский мир «узаконил конфискацию церковных земель». Похоже, нам два раза рассказывают одну и ту же историю.

И во французской истории гугенот принц Конде в 16 веке ведет с католиками религиозные войны, а век спустя его потомок Великий Конде во время «воспроизведшей многие элементы религиозных войн» Фронды сражается против французского короля-католика и его кардинала. В Тридцатилетней войне (17 в.) одним из основных противников Габсбургов является Франция, вступившая в войну в 1635 г. А в 16 веке с Габсбургом Карлом V с 1521 по 1544 гг. вел войны французский король Франциск I.

В Нидерландах завершение Тридцатилетней войны с Габсбургами одновременно является окончанием Восьмидесятилетней войны между теми же противниками, которая началась то ли в 1568-м, то ли даже в 1555-м.

На востоке Европы в 1558–1583 гг. идет Ливонская война. Иван Грозный воюет с образовавшейся Речью Посполитой и Швецией за выход в Балтийскому морю. Боевые действия происходят в Литве (Белоруссии) и Прибалтике. Война окончилась возвращением к довоенному состоянию дел. Через столетие в 1654–1667 гг. Алексей Михайлович Романов снова воюет с Речью Посполитой и Швецией. Русские войска берут Вильно (Вильнюс) и выходят к Балтийскому морю, осаждая Ригу. В ходе войны Россия приобрела Смоленск и Киев, но не удержала завоевания в Прибалтике.

На турецком фронте войска в Венгрию направляет в 1526 году Сулейман Великолепный, одерживает победу под Мохачем и в 1529 году осаждает Вену, но вынужден вернуться в Константинополь. В 1596 году в поход на Венгрию отправляется Мехмед III, который одерживает победу в Керестецкой битве, но затем вынужден вернуться в Константинополь. При опять же Мехмеде, но уже Четвертом, в 1683 году турки опять осаждают Вену но опять неудачно. То есть история повторяется снова и снова.

А вот еще ряд «совпадений»: в 1685 «новый великий визирь Сулейман (!) повел большую турецкую армию в направлении Дравы. Здесь он встретился с силами Карла Лоррейнского на историческом поле сражений под Мохачем (!), на котором войска Сулеймана (Великолепного) одержали свою первую решающую победу над Венгрией. Теперь история повернулась вспять… армия великого визиря была наголову разбита…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 377).

Итак, «история повернулась вспять», а, точнее, топталась на месте. По всей Европе 16–17 вв. мы видим вековые военные конфликты, при которых все стороны остаются «при своих». Это при том, что даже в наше время, когда человечество обладает значительными технологическими, сырьевыми и продовольственными ресурсами, длительная война является серьезным испытанием для государства и в случае затяжных боевых действий стороны идут на мир. К примеру, наиболее затянувшимся межгосударственным конфликтом последнего времени является ирано-иракская война, длившаяся восемь лет – с 1980 по 1988 годы. В ходе этой войны стороны понесли существенные экономические убытки и подписали мир, восстановивший довоенную ситуацию. Мировые войны за истекшее столетие заняли в общей сложности 10 лет и ставили человечество на грань гуманитарной катастрофы. В 16–17 вв. человечество обладало гораздо меньшими ресурсами и даже в отсутствие войн неблагоприятные погодные условия или эпидемии ставили ту или иную страну на грань выживания. Поэтому чистым вымыслом представляются нам для той эпохи столь затяжные военные конфликты с участием одних и тех же стран.

И, с любой точки зрения, не может не вызвать удивления позиция католиков и протестантов: вы ведь уже помирились в 1555-м, зачем же снова устраивать кровопролитие, чтобы на тех же условиях помириться в 1648-м? По-моему, мы неуважительно относимся к нашим предшественникам. На самом деле, история всех учит и постоянное наступание на одни и те же грабли происходит лишь на страницах исторических трудов. Нам хотят объяснить, что хотя в 1563 году на Тридентском соборе были примирены насквозь антагонистические Ветхий и Новый Завет, в 17 веке католики и протестанты снова начали убивать друга на основе столь же «важных» вещей, как двуперстие или троеперстие в случае русских старообрядцев. Повторяю, нельзя настолько не уважать наших предшественников. Мы считаем, что Тридентский собор мог произойти лишь после завершения религиозных войн, то есть Вестфальского мира, в середине 17-го, а не 16 века (подробнее в следующем разделе).

Циферблат на картине А. Альтдорфера «История Фридриха и Максимилиана»

Столь же странным, как и разнесенные на столетие два мирных договора об одном и том же, кажется нам и столетняя задержка между изгнанием евреев из Испании в 1492 году и походом испанской Непобедимой Армады против Англии в 1588 году. Неужели, изгнав евреев и вступив с ними в ожесточенную борьбу, испанские монархи-католики сто лет тянули с организацией экспедиции в Англию, вотчину купцов-евреев?

Мы полагаем, что все эти противоречия снимаются, если мы еще сожмем хронологию и передвинем изгнание сефардов из Испании и приход их к власти в Константинополе из 15-го в 16-й век. В истории Испании мы без труда найдем соответствующие совпадения: в 1492-м из Испании были изгнаны евреи и мавры, а якобы через век, в 1609 был издан эдикт, согласно которому Валенсию должны были покинуть мориски, то есть крещенные мавры. Затем последовало изгнание морисков – всего около 500 тысяч человек – из остальных провинций Испании.

Мы убрали из истории целый 16 век, что она потеряла? В политической сфере – ничего. Религиозные и прочие войны без видимых результатов и с возвращением на круги своя. Что еще? Проникновение португальцев в Индию, Японию и Китай? Для этого нужен был целый век? Кроме того, мы читали в «Книге путей и стран» Ибн Хордадбеха (см. 4.3.7), что еврейские (они же арабские) купцы давно уже вели торговлю с Дальним Востоком, и речь могла идти лишь о взятии португальцами и испанцами этих торговых путей под свой контроль. Революция в науке? Знаете, какой период на нее отводится? 1543–1687 гг. – без малого полтора столетия. Если убрать сто лет, времени останется предостаточно.

Остаются, однако, печатные издания с датами 16 века на титульных листах. Причем таких книг достаточное количество. К какому же периоду их отнести? На наш взгляд, дата M. D. LXXXIII на книге, скажем, Скалигера означает не 1583 год, a Anno Mortiri Domini LXXXIII, то есть «год от смерти Господа 83-й» (см. 4.10.5).

– Но ведь существуют еще книги с арабскими цифрами: «15..».

Мы полагаем, дело в том, что в рассматриваемую эпоху форма цифр еще не устоялись. К примеру в книге Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко «Великая смута» (М., Астрель, 2012, рис. 1.55, 1.57–60) приводятся фрагменты относимых к 16 веку картин Луки Кранаха, содержащие дату написания. Форма второй цифры, соответствующая веку (якобы 16-му), меняется от картины к картине, она то походит на семерку с изогнутой ножкой, то на зеркально отраженную пятерку.

Владимир Вишнев в публикации «Странные даты. Выдержки из коллекции изображений цифр на картинах, гравюрах и рисунках художников XIV–XVII веков» (Электронный журнал Арт&Факт № 3(7), 2007) указывает на знаменитую картину Альбрехта Альтдорфера (учеником которого считается Альбрехт Дюрер) «История Фридриха и Максимилиана», датируемую 1510 годом. На циферблате башенных часов присутствуют знакомые нам цифры 1, 2, 8, 9, 10, 11, 12. Однако вместо семерки – цифра напоминающая нашу тройку, вместо пятерки – Z, а на месте шестерки стоит наша цифра пять. Таким образом даты «15..» могут означать не 16-й, а именно 17 век.

– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но ведь к концу 17 века относят и конец могущества Османской империи, который последовал за сокрушительным поражением под Веной в 1683 году. Зачем же Габсбургам было заключать религиозный мир с фактически уже побежденным противником?

Это был странный «закат империи», читатель. По африканскому побережью Средиземного моря ее владения доходили почти до Гибралтарского пролива. В 1669 году османы завоевали Крит.

В том же 1669 году вассалом Османской империи становится Правобережная Украина. В Польше в 1672 году османские войска берут Каменец-Подольский и осаждают Львов. Заключается Бучачский мир, по которому к Османской империи отходит Подолия, а Польша обязуется выплачивать дань. (Это еще один реальный источник историй о монголо-татарском иге. См. также 1.4.6. и 3.4.6.). Заклятый враг Габсбургов – Англия нейтрализована ликвидацией Московской компании в ходе австрийско-польской интервенции в Московию (см. 2.5). Но на Западном фронте против Габсбургов воюет Франция.

В 1683 году вместе с венгерскими протестантами 120-тысячная армия османов начинает осаду Вены. Все это на фоне антигабсбургских восстаний венгерских крестьян: «Осенью 1631 г. восстали венгерские и словацкие крестьяне в Токае (Хедьялья). Причиной восстания было увеличение барщины местными феодалами… В начале 50-х годов XVII в. восстали хорватские и венгерские крестьяне в районе Загреба. Это восстание было подавлено лишь в 1659 г.» (Всемирная история. Энциклопедия т. 4 М., 1958, гл. XVI, 1).

Не правда ли, как-то не похоже на закат Османской империи? Скорее возникает тревога за судьбу Габсбургов.

Османам под Веной в 1683-м было нанесено сокрушительное поражение? Но разве после него Габсбурги дошли до Константинополя? Нет. Мы читаем, что Великая Турецкая война продолжалась в Венгрии и на Балканах до 1699 года, когда был заключен Карловацкий мир. После Австрия снова воюет с османами в 1716–1718 гг. и вроде бы одерживает вверх, заключив Пожаревацкий мир. Но затем в войне 1737–1739 побеждают османы. Заключается Белградский мир. История австро-турецких войн пестрит многочисленными мирными соглашениями. Что не удивительно: стороны были обречены на, выражаясь современным языком, мирное сосуществование, так как ни одной из них не удалось установить полный контроль над крупнейшей транспортной системой Европы – Дунайской. И для того, чтобы обеспечить функционирование этой системы, приходилось договариваться. Пограничным пунктом на Дунае между двумя империями на протяжении почти трехсот лет (!) оставался Белград. Что свидетельствует об общей устойчивости ситуации. (Борьбу с Османской империей Габсбурги стали вести руками подконтрольной им России, стараясь при этом ослаблять как Российскую, так и Османскую империю).

Вернемся, однако, в осажденную Вену. Из города бежал император Леопольд I, вся знать, двор и еще, как сообщают, 80 тысяч жителей. Город был полностью окружен, поставки продовольствия в него были прекращены. Османские саперы взорвали большой участок городских стен и заняли Бургский равелин и Низовую стену. Город могла спасти либо капитуляция, либо чудо.

Мы уже знаем, что «наши» всегда побеждают. Вот, скажем, польский король Ян Собеский одержал над османами победу под Хотином (1673), после чего… правильно – Польша лишилась Подолии и стала платить османам дань. Поэтому и под Веной в европейской историографии произошло чудо. Чудо это явилось в виде «крылатых» гусар того же польского короля Яна Собеского. Что можно сказать по поводу этого чуда? Наверное, все османские войска были сосредоточены под Веной и других просто не было? Иначе Ян Собеский очень рисковал, уведя свою армию из Польши, ведь от принадлежавшей османам Подолии до, скажем, польского Львова было всего около ста километров.

Да и применение тяжелой кавалерии против сидящих в окопах янычар представляется нам сомнительным тактическим приемом. Атаку колонной тяжелой конницы – кирасиров неоднократно пытался применить Наполеон, и всегда это заканчивалось неудачей. Вот как в «битве народов» при Лейпциге: «Примером того, как не следует производить кавалерийские атаки, служит известная атака Мюрата в Лейпцигском сражении. Он построил 14000 кавалеристов глубокой массой и бросил их на русскую пехоту, только что отбитую при атаке на деревню Вахау. (В битве под Веной под командованием Собеского находилось якобы 20 000 кавалеристов – А. П.). Французская кавалерия приближалась рысью; на расстоянии около 600 или 800 ярдов от пехоты союзников она пошла легким галопом; на рыхлой почве лошади скоро утомились, и стремительность атаки ослабела к тому времени, когда они достигли каре. Лишь немногие сильно пострадавшие батальоны были опрокинуты. Обойдя другие каре, кавалерия проскакала через вторую линию пехоты, не причинив ей никакого вреда, и, наконец, достигла линии прудов и болот, которые остановили ее продвижение. Лошади совершенно выбились из сил, солдаты были в беспорядке, полки смешались и не слушались команды; при таком состоянии конницы Мюрата два прусских полка и гвардейские казаки, общей численностью не более 2 000 человек, напали врасплох на ее фланги и отбросили ее в беспорядке» (Ф. Энгельс, Кавалерия). Наполеона, видимо, подвело «следование античным образцам». Реальная же история войн свидетельствует, что конница предназначалась, прежде всего, для быстрой переброски соединений, которые затем сражались в пешем строю.

Добавим, что еще одно почти чудесное избавление Вены от османов произошло за 20 лет до осады 1683 года. «В 1663 году османская армия подошла к Оломоуцу и Брно и угрожала Вене. Летом 1664 г. императорская армия, в состав которой входили войска Бранденбурга, Саксонии, других немецких государств и 5-тысячный отряд французов, нанесла поражение османам. Несмотря на это, к изумлению Европы, Леопольд I подписал унизительный мир, обязавшись уплатить Порте 200 тысяч талеров в виде «дара» (Новая история стран Европы и Америки. Первый период Под ред. Адо А. В. М.: Высшая школа, 1986, с. 134). Либо здесь описано то же событие, что и под 1683 годом, либо в 1664 году имперская армия одержала такую же «победу», что и в 1683, запросив унизительный мир и заплатив султану дань.

Повторим: мы считаем 1683 год вершиной османского могущества. И именно под осажденной Веной было, на наш взгляд, заключено соглашение, в результате которого на Дунае на века установилось статус-кво, а Габсбургам пришлось снизить боевой накал своей христианской доктрины. На Тридентском соборе, который, как мы полагаем, проходил не в 16-м, а в 17-м веке (см. 4.11.10) произошло примирение католиков и протестантов за счет того, что и резня евреями «идолопоклонников», и распятие Иисуса в Константинополе-Иерусалиме были отодвинуты в «далекое прошлое». Вероятно, этот Тридентский собор потому якобы и продолжался немыслимые 18 лет, что после 1683 года пришлось еще и утверждать «перенос» Иудеи и Иерусалима, где был распят Иисус, подальше от Константинополя. По всей видимости, это было одно из главных условий Османов, перенаправлявшее европейскую агрессию в сторону от их столицы.

Мы уже упоминали, наряду с другими свидетельствами о том, что библейский Иерусалим – это Константинополь, гравюру Константинополя из альбома «Sciographia Cosmica» Даниэля Мейснера, изданного в Нюрнберге 1638 году (см. 4.1.17–18).

На ней Константинополь назван Сионом, то есть Иерусалимом.

Это значит, что в 1638 году еще считалось, что Христос распят в Константинополе и его смерть взывает о мести именно османской столице. (Вспомним о призывах к уничтожению вавилонской блудницы в Апокалипсисе).

Но именно в 17 веке начинаются поиски места для строительства нового Иерусалима. Такая светлая идея вдруг приходит в голову нашему патриарху Никону, и он возводит Иерусалим (называемый ныне Ново-Иерусалимским монастырем) под Москвой. О том, что пограничный окраинный Киев – это «Богоспасаемый Град – Второй Иерусалим» в Киево-Печерской лавре тоже вдруг решают именно в 17 веке (см. 1.6.1.). Потом поиски места для Иерусалима прекращаются также быстро, как и возникли, и Иерусалим швартуется на постоянную стоянку в современной Палестине. Об этом свидетельствует изданная в 1698 году книга «Reizen van Cornells de Bruyn door de vermaardste Deelen van Klein Asia» («Путешествие Корнелиуса де Бруина в знаментые места Малой Азии»). В ней содержатся гравюра Гроба Господнего в Палестине. То есть между 1638-м и 1698-м годами совершился «перенос» Иерусалима из Константинополя в современную Палестину что согласуется с нашей версией, что это произошло после и вследствии осады османами Вены в 1683 году. Палестинский Эль-Кудс был, вероятно, выбран для расположения Иерусалима оттого, что там Сулейман Великолепный уже «заложил» мусульманскую святыню с храмом Купол скалы (см. 4.9.8).

(Мы, однако, полагаем, что до переноса в Палестину Иерусалим некоторое время пребывал в Египте неподалеку от Каира в оазисе Газа, где по такому случаю были построены знаменитые египетские пирамиды. Об этом в 4.12).

В последние десятилетия, как мы уже отмечали, появилось большое количество публикаций с критикой традиционной истории. В России начала такой критики заложил Н. А. Морозов (1854–1946) своим многотомным трудом «Христос». Критиками была показана абсурдность существования в «глубоком прошлом» высокоразвитых «античных цивилизаций» В нашей книги мы попытались отыскать некоторых творцов этих «античных царств». На наш взгляд, появлением Древней Греции мы обязаны кардиналу Виссариону Никейскому (1403–1472) (см. 3.1.7), появлению Древнего Рима – т. н. итальянским гуманистам, а также ректору Венского университета Иоганну Куспиниану-Шписхаймеру (1473–1529), автору сочинения «О римских цезарях и императорах» (см. 1.3.12), появлению Древнего Китая – иезуиту Маттео Риччи (1552–1610) (см. 4.11.6). Австрийский дипломат, выпускник Венского университета, Сигизмунд Герберштейн (1486–1566) создал Киевскую Русь на Днепре (см. 1.3.3), а автор современной хронологии, выпускник Сорбонны Жозеф Скалигер (1540–1610) на основе Ветхого Завета изобрел Древний Вавилон, который потом в 19 веке «доработали» английские и германские археологи (см. 4.8.7, 8, 10). Об империи древних инков нам в 1609 году в вышедшей в Лиссабоне книге поведал Инка Гарсиласо де ла Бега. Список этот можно продолжать, перебирая все «античные цивилизации», число которых все увеличивается.

В утрированном для наглядности виде нашу хронологию можно проиллюстрировать следующим образом. В традиционной хронологии существует «проблема 14 века н. э.», в котором развитие человечества якобы снова началось с нуля (см. 4.1.3). Мы решаем эту проблему следующим образом. Согласно Корану пророк Иса является племянником Моисея. Признавая Моисея и Иисуса современниками, мы удаляем из хронологии Скалигера интервал в полторы тысячи лет. Исход Моисея и изгнание евреев из Испании совпадают как общим характером событий, так и деталями; топонимика Исхода во многих случаях совпадает с испанской и европейской. Считая Исход и изгнание евреев из Испании одним и тем же событием, мы удаляем из хронологии Скалигера второй участок, длиной также в полторы тысячи лет. Без этих трех тысяч лет мифического развития история человечества перестает походить на сумасшедший дом, в котором пациенты страдают постоянными провалами памяти.

Освобожденная от «античных царств» с их бесконечными повторами, возвратами и топтанием на месте реальная история человечества представляется нам следующим образом. (В обзоре мы приводим даты событий согласно традиционной истории (ТИ). События 16–17 вв., разнесенные в ТИ на сто лет, мы, как правило, объединяем – см. 4.11.10).

Начиная с «темного и загадочного» четырнадцатого века н. э. происходит бурное развитие человеческой культуры. Складывается глобальная торговая структура. Члены сообщества купцов-меркурианцев (об определении меркурианцев и аполлонийцев см. 4.3.4), они же сословие евреев, они же члены рыцарских орденов, создают сеть торговых факторий, они же храмы, они же монастыри. Осуществляя контроль за потоками товаров, технологий и знаний, члены этого сообщества устанавливают свою глобальную гегемонию. Возникает общая религия единобожия или, говоря другими словами, происходит изобретение Бога – понятия, олицетворяющего власть. Небесный Бог-вседержитель сочетается в этой религии с явленным Богом – Дионисом, местом отправления культа которого служат т. н. античные амфитеатры. На основе этой религии формируется выборная (в выборах участвуют члены сообщества купцов-меркурианцев) власть, без разделения на духовную и светскую. Создается купеческое эсперанто – арабский язык. Наиболее развитым регионом становится Испания, обладающая месторождениями медных и железных руд. К этому времени уже открыто мореплавание в Новый свет и происходит освоение американского континента.

Деятельность меркурианских глобальных (транстерриториальных) структур неизбежно приводит к формированию местных аполлонийских элит, через которые осуществляется связь глобальных структур с местными источниками сырья и рабочей силы. Тем самым подготавливается почва для конфликта между меркурианскими и аполллонийскими элитами Развитие технологий приводит к созданию огнестрельного оружия, что, в свою очередь, дает возможность для появления массовых армий. Массовые армии требуют для своего снабжения создание крупных запасов продовольствия, в первую очередь зерна, для чего необходим контроль не только над торговыми потоками, но и над самими территориями и населением. Все это дает возможность контролирующим территорию местным элитам свергнуть гегемонию купцов-меркурианцев и установить контроль над торговыми потоками.

В результате в наиболее развитом регионе – Испании происходит первое, зафиксированное в письменных источниках историческое событие – Исход или Изгнание евреев, то есть переход власти от представителей глобальных торговых сетей к местным династиям, осуществившим впоследствии закрепощение населения. В традиционной истории этому соответствует 1492 год н. э. или 7000 год от сотворения мира. В Испании и Центральной Европе (Австрия и Германия) к власти приходят представители династии Габсбургов. Это резкое изменение привычного порядка вещей и связанные с ним социальные катаклизмы и вооруженные столкновения запечатлены в Коране и Ветхом Завете. Представители изгнанного из Испании сословия евреев – сефарды переселяются в Константинополь, где устанавливают свою власть в ходе конфликтов с другими представителями еврейских общин – в частности Генуи (колено Вениаминово) и Венеции (колено Ефрема). Эти события отражены в традиционной истории как взятие Константинополя османами в 1453 году. В Ветхом Завете они описаны в Книге Судей и Книгах Царей.

Укрепившиеся в Константинополе (он же Рома, он же Иерусалим – священный город евреев), сефарды начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своей глобальной гегемонии. В Ветхом Завете этому соответствует правление царей Давида и Соломона, в традиционной истории – правление султанов Мехмеда Завоевателя (1432–1481), Сулеймана Великолепного (1494–566) и Османо-габсбургские войны (1526–1683). Одновременно происходят вооруженные столкновения сторонников Габсбургов с европейскими купцами – они же сословие евреев, они же протестанты, находящимися в союзе с Константинополем. Эти столкновения в ТИ описаны как Итальянские войны (1494–1559), Голландско-испанские войны (1572–1609 и 1621–1648 гг.) и Англо-Испанские войны (1588–1604, 1625–1629, 1655–1659 гг.). В результате этих конфликтов протестантские страны также приходят к необходимости создания массовых армий, в результате чего вместо торгово-промышленных структур с выборной властью (пример такой структуры – Немецкий орден) к власти также приходят «местные» династии, осуществляющие экономическое закрепощение населения.

В ходе этой борьбы сторона Габсбургов создает христианство – религию отмщения за распятого евреями в Иерусалиме-Константинополе великого пророка единобожия Исы, он же христианский Иисус Христос. Габсбурги также заключают союз с частью евреев-меркурианцев, в частности с их итальянскими представителями, которые создают институт римских пап и орден иезуитов (1540 г.), взявший на себя функции торговых агентов в империи Габсбургов и распространения христианской религии. В ходе конфликта Габсбургов с европейскими протестантами ни одна из сторон не может достичь победы, устанавливается мир. В ТИ он отражен как Аугсбургское (1555) и Вестфальское (1648) мирные соглашения. В идеологической сфере происходит примирение христианства с религией единобожия, результатом чего становится объединение Ветхого и Нового Завета и отнесение описанных в них событий в «глубокую древность» (что и вызвало необходимость в создании многотысячелетней истории человечества). В ТИ этому примирению соответствует Тридентский собор (1545–1563). Не принявшие этот союз европейские евреи подвергаются притеснениям и изолируются в гетто, в результате чего вместо сословия евреев-меркурианцев образуется еврейский этнос, соответствующий современным евреям.

В Константинополе в результате войны с Габсбургами также возникает необходимость в создании массовой армии и устанавливается власть контролирующей территорию и экономически закрепостившей население династии Османов. В Ветхом Завете этот процесс описан как переход власти от Судей к Царям. В качестве противодействия влиянию евреев, создается религия ислама: главой исповедующих ее мусульман становится султан и только мусульмане получают право занимать в Османской империи административные должности. Это уменьшение влияния евреев в Константинополе-Иерусалиме описано в Ветхом Завете как вавилонское и ассирийское пленения. Также ислам направлен на нейтрализацию христианства, в результате чего приуменьшается роль пророка Исы, а его распятие объявляется иллюзией.

Османы одерживают значительные победы над Габсбургами, присоединяя к своей империи Балканы и Венгрию и даже осаждая столицу Габсбургов Вену (1529 и 1683). Между Османам и Габсбургами заключается мирное соглашение, в результате которого они делят Венгрию (1547). Идеологическое противостояние между христианами и Константинополем снижается за счет «переноса» христианского и библейского Иерусалима в современную Палестину.

Примерно с конца 17-го – начала 18-го века начинается более-менее реальная и линейная европейская история. Поэтому начало нашей Короткой эры (к.э.) мы для удобства совместили с 1683 годом: мы считаем, что именно после заключенного в конце 17 века мира между Габсбургами и Османами реальный ход событий в основном совпадает с его историческим описанием. После 0 года к.э. даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными.

Возникает вопрос – на сколько лет от этого 1683 года отстоит Исход евреев из Испании? Учитывая столетнюю сдвижку событий вперед (в данном случае с 15 на 16 век) и даты солнечных затмений на Иберийском полуострове в 16 веке, мы полагаем, что тьма египетская, сопровождавшая Исход – это солнечное затмение 21 августа 1560 года. Мы будем считать началом Исхода 1553 год, совместив это начало с открытием англичанами морского пути в Московию (мы считаем, что эти события свзаны между собой).

Скажем несколько слов о русской истории, которой мы посвятили первые три книги нашего сочинения.

Здесь первым историческим событием стало прибытие в Архангельск английских кораблей и открытие торгового пути Архангельск – Астрахань. (1553) До этого торговлю в Московии вели ганзейские (немецкие) купцы. Логично связать это появление англичан в Архангельске с блокировкой Габсбургами традиционных торговых путей купцов-меркурианцев. Именно вывоз из Московии позволил Англии конкурировать с Испанией за мировое господство. Потерпев неудачу с экспедицией в Англию Непобедимой Армады, Габсбурги организуют т. н. польскую интервенцию в Московию, сажают на московский престол Романовых и перекрывают торговый путь в Англию через Архангельск. В результате прекращения вывоза из Московии английская экономика терпит крах, начинается гражданская война, Англия на столетие уходит из европейской политики. (К 17, а не 16 веку мы отнесем появление «Московии» Сигизмунда Герберштейна и «Хроники…» Матея Стрыйковского – см. 1.3.1).

Ниже мы приводим хронологическую таблицу Короткой Эры (к.э.). Напомним, что после 0 года даты можно считать более-менее точными, до него – предположительными. (Даты после 1683 года приведены нами для масштаба).

Исход, приход сефардов к власти в Константинополе, публикацию Нового Завета на латыни и Торы на иврите, раздел Венгрии, преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия, Тридентский собор и создание скалигеровской хронологии мы переместили на сто лет вперед по сравнению с датировками ТИ. Мы разнесли изгнание из Испании (Исход) и приход Сынов Израилевых в Иерусалим-Константинполь и установление там их власти на 40 лет согласно Ветхому Завету, поменяв события ТИ местами (то есть евреи-сефарды сначала изгнаны из Испании, а затем овладели Константинополем).

Также на сто лет вперед относительно ТИ мы сдвинули появление первой лесопилки в Аугсбурге. Дату создание ордена иезуитов мы сдвинули с 1540 г. не на 1640-й, а условно на 1600, учитывая сведения об участии иезуитов в интервенции в Московию).

Итак, для Западной Европы и России наша хронология выглядит следующим образом (слева – даты Короткой Эры, справа – ТИ).

Подчеркнем, что хронологическая таблица служит, главным образом, для иллюстрации нашего взгляда на ход исторических процессов. Как мы уже сказали, даты до 1683 года являются предположительными.

383 до К. Э./1300 – начало быстрого развития человеческого общества. Начало металлургии на Иберийском полуострове.

370 до к.э./1313 – начало металлургии в Германии.

261 до к.э./1422-первая лесопилка в Аугсбурге. Начало строительства морских судов.

130 до к.э./1553 – начало изгнания (Исхода) евреев из Испании, открытие англичанами торгового пути в Московию через Архангельск.

130–69 до к.э. / 1553–1614 – войны (восстания) морисков в Испании.

118–111 до к.э./1565–1572 – ликвидация ганзейской торговли в Московии и установление господства английской Московской компании (опричнина).

115 до к.э./1568 – завершение строительства башни Хиральда в Севилье. Начало эры кирпича.

95 до к.э./ 1588 – гибель Непобедимой Армады в войне Испании с Англией.

91 до К. Э./1592 – через сорок лет после Исхода сефарды устанавливают свою власть в Константинополе. Создание первых исторических текстов на арабском, вошедших затем в Коран.

91 до к..э. – 0 К. Э./1592–1683 – период «религиозных» войн и установление абсолютизма в Европе.

83 до К. Э./1600 – дата распятия Иисуса Христа, создание института римских пап и ордена иезуитов.

71–65 до К. Э./1612–1618 – габсбургская интервенция в Московию, установление правления Романовых, ликвидация Московской компании.

74–69 до К. Э./1609–1614 – окончательное изгнание морисков из Испании.

67 до к.э. /1616 – первая публикация Нового Завета на латыни в Базеле и первая публикация Торы на иврите в Константинополе.

58 до К. Э./1625 – преобразование Немецкого ордена в абсолютистское герцогство Пруссия.

43 до к.э./ 1640 – начало гражданской войны в Англии.

36 до К. Э./1647 – раздел Венгрии между Османами и Габсбургами.

34 до К. Э./1649 – казнь Карла I Стюарта, начало сгона крестьян с земли (начало Нового Времени).

30 до к.э./ 1653 – Тридентский собор, объединениие Ветхого и Нового Завета.

О к.э./1683 – Осада Османами Вены, религиозный мир Габсбургов с протестантами и Османами, создание скалигеровской (традиционной) хронологии, перенос Иерусалима из Константинополя.

13 к.э./1696 – приход к власти в Московии голландского ставленника Петра Первого.

106 к. Э./1789 – Великая Французская революция.

234 к.э./1917 – Великая Октябрьская революция.

334 к.э./2017 – наше время.

– Иерусалим в Каире? Ну, знаете ли… – можешь сказать ты, читатель.

– А Вавилон в Каире не удивляет? – ответим вопросом на вопрос. Сохранилось множество свидетельств, что Каир, возле которого в Гизе расположены Великие пирамиды, назывался именно Вавилоном. (Да и сейчас так называют каирскую крепость и расположенный внутри нее район). Вот, к примеру, карта из альбома «La Cosmographie Universelle de tout le monde», вышедшего в Париже и датированного 1575 годом. Надпись над картой «Cairus, Quae Olim Babylon Aegypt Maxima Urbs» переводится как «Каир, ранее Вавилон – самый большой египетский город». Или Булла папы Климента V (якобы 1342 г.): «…до нашего Римского Престола дошло радостное известие от Королевской четы, сообщающее о том, что они огромными усилиями и затратами удостоились получить от Султана Вавилонского (Каирского) (который, к вящему стыду христиан, владеет Гробом Господним и прочими Святыми Местами за морем, освященными кровью Господа) разрешение для францисканских братьев селиться в Церкви, называемой Гробом Господним, и торжественно служить там их Божественные Литургии, Вечерни, Утрени и Обедни». Заметим, что упоминания Иерусалима здесь нет. Поэтому логично предположить, что Гроб Господен, по мнению папы Климента, находится в Вавилоне.

Вавилон, как мы уже отмечали, это арабское Bab-i ali – Высокие врата или Высокая Порта, то есть резиденция османского правительства. Вероятно, вслед за Иерусалимом в Египет перекочевало и константинопольское название Вавилон. Вполне вероятно также, что здесь оно было переосмыслено как Bab illa – врата Бога (традиционное объяснение названия Вавилон), то есть «врата к Богу» – к находившимся неподалеку от Каира Великим пирамидам. Пирамидами, несомненно, навеяна и ветхозаветная Вавилонская башня, а ее описаный в книге Бытие недострой означает конечную неудачу проекта по созданию Гроба Господнего в Гизе.

Говоря о Каире в своей булле, папа Климент V упомянул францисканцев. Именно они в 1690 году декретом константинопольских властей были названы владельцами Храма Воскресения Господня. Монашеский орден францисканцев, как и орден иезуитов, сочетал миссионерскую и образовательную деятельность: «С самого начала своего существования Орден организовывал университетские центры: в Париже (1236 г.), Оксфорде (1247 г.), Кембридже (1250 г.). В XIV–XV веке возникло много новых научных центров: в Тулузе, Падуе, Болонье, Флоренции, Риме, Милане, Саламанке, Кельне. Помимо университетских центров в Ордене действуют монастырские колледжи и гимназии. Среди представителей Ордена было много известных ученых в различных областях науки. В области философии и богословия это Бонавентура, Дунс Скотт, Роджер Бэкон; в области истории – основатели францисканской исторической школы ученые-исследователи Петр Ридольфи (ум. 1607 г.) и Джованни Джачинто Сбаралья (ум. 1764 г.). В области точных наук можно назвать математика Луку Пачоли (ум. 1517 г.), астрономов Илария Альтобелли (ум. 1637 г.) и Винсента Коронелли (ум. 1718 г.)» (Несколько слов о Францисканцах М., Аслан, 1995).

Добавим к перечню еще Франческо Петрарку Франсуа Рабле и изобретателя пороха Бертольда Шварца. Наряду с доминиканцами, францисканцы считаются создателями инквизиции: «Францисканцам была поручена инквизиция в Венссене, Провансе, Форкальке, Арле, Э, Эмбрене, центральной Италии, Далмации и Богемии» (Католическая энциклопедия, Францисканцы). Францисканцами были папы Сикст IV (1471–1484) и Сикст V (1585–1590).

О давних связях францисканцев с Египтом говорит легенда об основателе ордена Франциске Асизском, который, прибыв в Египет, хотел обратить султана в христианскую веру и в качестве демонстрации превосходства христианства над другими верами невредимым прошел сквозь огонь.

«23 апреля 1632 года о. Паоло да Лоди, годом раньше назначенный Кустодом Святой Земли (Кустод (от лат. страж) – глава подразделения францисканцев, опекающих Святую Землю – А. П.) получил во владение от консула Венеции Джованни Донато постоянное помещение для братьев – францисканцев в Каире. Ведь францисканцы на протяжении многих лет были в этом городе капелланами Венецианской колонии. Для этой цели венецианский купец Доменико Савио предоставил им собственный дом «рядом с хором Венецианской капеллы». Посольство располагалось в квартале Муски – известного каирского базара, ныне ул. Бендака (Венецианская 12). 16 января 1633 года тот же консул пожаловал братьям помещение в Александрии, «признавая необходимым защитить францисканских братьев, которые прибывают сюда Христианства ради, чтобы затем двинуться в Иерусалим…» (сайт Францисканцы на Святой Земле http://ru.custodia.org).

Мы полагаем, что именно францисканцы приложили руку к строительству Великих пирамид в Гизе.