В 4.7.5 мы указали на явное сходство библейского Самуила с Самуилом Болгарским (980–1014), братьями которого были Моисей, Аарон и Давид. Хроники Зоннары, в которых содержится история Самуила Болгарского, напечатаны впервые на латыни в Базеле в 1556 году. Из этого мы делаем вывод, что библейская Книга Судей в то время еще не была объявлена Святым Писанием, иначе сходство болгарских событий с Библией бросилось бы в глаза. Наш вывод согласуется со сведениями о канонизации Ветхого Завета на Тридентском соборе (1545–1563).

В 16-м и даже 17-м веках также бытуют истории, подозрительно напоминающие евангельские.

Самая показательная – это, конечно, жизнеописание Саббатая Цви (1626–1676). Оно изложено в книге Пола Райкота «Нынешнее состояние Оттоманской империи», вышедшей в Лондоне в 1667 году, а также в изданной в Амстердаме 1669 году книге Томаса Коенена «Ydele verwachtinge der Joden» («Духовные чаянья евреев»).

Саббатай Цви – «центральная фигура самого крупного в еврейской истории (после восстания Бар-Кохбы) мессианского движения… Его учителем Талмуда был рабби Иосеф Эскапа (1570–1662), выдающийся законоучитель (ср. с отцом Иисуса Иосифом – А. П.)… Уже в юном возрасте Саббатай Цви именовался «хахамом» и получил смиху (стал рабби). К 16 годам Саббатай прекратил занятия с учителями и стал заниматься самостоятельно, в полном уединении, соблюдая посты, ритуальные омовения и учась по ночам… Два брака Саббатая Цви (между 1646 г. и 1650 г.) окончились скорым разводом, поскольку из-за его аскетизма оказались чисто формальными… пережил в 1648 г. мистические откровения, убедившие его в том, что именно он и есть долгожданный Мессия. Определенную роль здесь сыграло семейное предание, возводившее род Саббатая Цви к царю Давиду, а также тот факт, что Саббатай родился 9 ава, когда, согласно Аггаде, положено родиться Мессии. К этому времени вокруг Саббатая Цви сложилась группа единомышленников, которым он сообщил о своем предназначении. Очевидно, именно тогда он начал проповедовать открывшуюся ему «тайну Божества»… В моменты экзальтации поведение Саббатая Цви определялось исключительно «голосом свыше», и в это время он совершал порой такие поступки, которые шли вразрез не только с общепринятыми нормами поведения, но и с требованиями Галахи, например, он публично произносил по буквам Имя Божье (ср. «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий» (Иоан. 8:22–25) – А. П.) В 1658 г. он девять месяцев жил в Стамбуле, где, как и в Салониках, приобрел большое число друзей и почитателей, но был снова изгнан… В 1662–63 гг. он совершил паломничество в Иерусалим, посетив по пути еврейские общины Родоса и Каира, где завязал важные для него контакты, в частности, с Рефаэлем бен Иосефом Хином, богатым откупщиком государственных пошлин (мытарем – А. П.)… С осени 1663 г. до весны 1665 г. Саббатай Цви жил в Каире, где в марте 1664 г. женился на ашкеназке Саре, которая потеряла во время погромов 1648 г. родителей и в семилетнем возрасте оказалась в католическом монастыре, откуда вскоре бежала, не желая принять христианство. Долго скитаясь по еврейским общинам Европы, экзальтированная девушка, прослывшая блудницей, пришла к убеждению, что ей суждено стать женой Мессии (ср. с Марией Магдалиной – А. П.). Когда в Италии до нее дошли слухи о Саббатае Цви, она отправилась искать его в Каир… История саббатианства как массового мессианского движения началась со встречи Саббатая Цви с Натаном из Газы в 1665 г. Еще до знакомства с Саббатаем Цви этот молодой раввин и каббалист пользовался славой провидца, которому ведомы тайные пути к исправлению каждой души. Глубоко уверовав в высокое предназначение Саббатая Цви, Натан сумел убедить его в этом и рассеять все его сомнения и страхи (ср. с Иоанном Крестителем – А. П.)… 17 сивана 5425 г. (31 мая 1665 г.) в Газе Саббатай Цви публично провозгласил себя Мессией. Весть о приходе Мессии стремительно распространилась по Эрец-Исраэль и, подкрепленная авторитетом Натана и его посланцами, привлекла к Саббатаю Цви множество сторонников… Саббатай Цви, окруженный ближайшими единомышленниками, направился в Иерусалим, чтобы основать свою резиденцию в городе, где впоследствии должно будет открыться все великолепие славы Мессии… его нововведениями были отмена поста 10 тевета (ср. «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а твои ученики не постятся?» (Матфея, 9:14) – А. П.) и замена официальной молитвы за султана Турции молитвой за Саббатая Цви как мессианского царя-избавителя… Весть о еврейском Мессии с интересом восприняли и многие христиане, так как с приближающимся 1666 г. христианский мир связывал апокалипсические чаяния, а перед концом света ожидалось восстановление еврейского царства на Святой земле (ср. «И сказал (Иисус) им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе» (Марк: 9.1) – А. П.)… В конце 1665 г. лжемессия с ближайшими последователями отплыл из Измира в Стамбул, чтобы убедить султана восстановить еврейское царство в Эрец-Исраэль, в котором намеревался царствовать над возвратившимися из тысячелетнего плена двенадцатью коленами Израилевыми. Основой для этих ожиданий служили пророчества Натана из Газы о бескровной победе Мессии, чей путь к господству над миром будет устлан Божьими чудесами. В начале февраля 1666 г. корабль Саббатая Цви был захвачен гурками в Мраморном море близ Стамбула; арестованного лжемессию препроводили с корабля на берег, где его приветствовала толпа евреев и любопытствующих мусульман. Султана в это время не было в Стамбуле, и суд над Саббатаем Цви вершил великий визирь Ахмед Кёпрюлю, который не решился предать арестованного смерти (ср. «Пилат… послал его к (царю) Ироду.» (Лука, 23:6, 7) – А. П.)… Саббатая Цви отправили в крепость Абидос на Галлиполийском полуострове… Султан послал за Саббатаем Цви, и в сентябре он предстал в Эдирне перед верховной турецкой властью. Ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Саббатай Цви предпочел последнее. Он взял себе имя Азиз Мехмед Эффенди и поселился в Эдирне. Вместе с ним ислам приняли несколько его ближайших последователей и его жена Сара. Усилиями лидеров саббатианства, главным образом Натана из Газы, который посетил Саббатая Цви в Эдирне, была создана теория неисповедимости жизненных путей Мессии. (ср. Послание к римлянам апостола Павла: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (11:33, 34) – А, П,). Умер Саббатай Цви в Иом-Киппур, вскоре после своего пятидесятилетия. Среди оставшихся верными ему сторонников распространилась легенда (автором ее был Натан из Газы), что Саббатай Цви в действительности не умер, а живым был взят на небо и приобщился к «вышнему сиянию» (ЭЕЭ, Саббатай Цви).

Жизнеописание Натана из Газы в ключевых моментах совпадает с деяниями апостола Павла (наряду с элементами истории Иоанна Крестителя, о которых мы уже упомянули выше): «Натан из Газы изучал Талмуд (ср. Савл – будущий апостол Павел – вначале был ревностным иудеем – А. П.)… в Иерусалиме (или в Газе) он встретился с Саббатаем Цви, уверовал в то, что перед ним Мессия, и стал его горячим приверженцем… Объявив себя пророком Илией, который призван расчистить путь для Мессии, Натан из Газы весной 1665 г. пророчествовал, что в середине следующего года Мессия явится во всей своей славе и, взяв в плен султана, утвердит власть Израиля над миром (ср.: Павел «стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что он есть Сын Божий» (Деяния, 9:20) – А. П.)… Столкнувшись с враждебностью иерусалимских раввинов… отправился в Газу (ср. «в Иерусалиме смело проповедовал во имя Господа Иисуса… состязался с Еллинистам, а они покушались убить его. Братия, узнав о сем… препроводили его в Тарс (родной город Павла)» (Деяния, 9:28–30) – А. П.) Натан из Газы рассылал послания европейским общинам и посетил ряд городов в Европе, Африке и Азии (ср. послания апостола Павла – А. П.)… Опасаясь за свою жизнь, бежал из Газы и весной 1667 г. прибыл в Измир (Смирну), где уже имел сторонников, хотя раввины города наложили херем на саббатианцев, особо упомянув Натана из Газы (ср. «но иудеи (Антиохии)… изгнали их (Павла и Варнаву) из своих пределов» (Деяния, 13:50) – А. П.). Летом того же года Натан направился в Эдирне (Адрианополь), где побудил местных саббатианцев объявить о своей верности руководителю движения и упразднил посты Ава девятого и 17 таммуза (ср. «Кто различает дни – для Господа различает, и кто не различает дни – для Господа не различает. Кто ест – для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест – для Господа не ест, и благодарит Бога» (Римлянам, 14:6) – А. П.) Здесь на Натана был также наложен херем (Ср. «язычнки и Иудеи (в Иконии)… устремились на них… чтобы побить их камнями» (Деяния, 14:5) – А. П.), и Натан с немногими приверженцами отправился в Салоники, а оттуда – на острова Хиос и Корфу и в Венецию (март 1668 г.). Венецианские раввины и совет общины заставили Натана из Газы письменно объявить его пророчества заблуждениями. Затем Натан посетил Болонью, Флоренцию и Ливорно, община которого в целом была известна своей враждебностью к саббатианству. В июне 1668 г. он прибыл в Рим, откуда был изгнан (ср. апостол Павел находился в Риме в заключении – А. П.), а затем – снова в Ливорно (по другой версии – в Анкону) и, наконец, вернулся в Эдирне. Последние годы жизни Натан провел в странствиях (в частности, был в Болгарии и Албании) (ср. проповедь Павла в Малой Азии, Палестине, на Балканах (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф) и в Италии – А. П.)» (ЭЕЭ, Натан из Газы).

Мы полагаем, что история Саббатая Цви относится ко времени Босфорской революции, когда выборная власть Сынов Израиля сменилась в Константинополе наследственной властью османских султанов. Поэтому Саббатай призывал «восстановить еврейское царство». Мы полагаем, что реальная история Саббатая была соединена габсбургскими пропагандистами с образом пророка Исы, и в результате был создан образ Иисуса Христа.

Добавим, что общины последователей Саббатая Цви (саббатианцев) были распространены в Восточной и Западной Европе в 17–18 веках, сохранившись вплоть до 19 века. Неужели ты, читатель, думаешь, что саббатианцы списали биографию своего мессии из якобы широко распространенного в то время Евангелия, рискуя, помимо обвинений в ереси, добавить себе еще обвинения в кощунстве? Нет, в момент появления истории Саббатая Цви и Натана из Газы Евангелие еще не было написано.

Более того, еврейская традиция объявляла евангельского Иисуса лжн-мессией – жуликом и самозванцем. В Талмуде он фигурирует под именами Иисуса бен Пантиры, Иешуа ха-Ноцри и бен Стады. К примеру «после этого [Онкелос] вызвал [тень] Иешу и спросил его:… в чем состоит твое наказание? [Тот] ответил: я варюсь в кипящем кале. – Как сказал учитель: всякий, кто издевается над словом мудрецов, будет присужден к кипящему калу», или: «в канун Пасхи повесили Иешу. И за сорок дней провозгласили, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством и совращал Израиль». Еще более гротескна «История о повешенном или История Йешу из Нацрата» (опубликована на латыни в 1681 году). В ней Йешу-Иисус объявляет себя Мессией, похищает тайное имя Бога и с его помощью творит свои чудеса.

Судя по этой «Истории о повешенном…», евреи отчетливо понимали, зачем был создан образ евангельского Иисуса, с которым они боролись в своих произведениях: «И уверовавший в него (Йешу) сброд объединился с тремястами десятью его учениками, и все они вооружились и подготовились к сражению – чтобы уничтожить евреев. И началась большая война: отец убивал сына и сын убивал отца. Но в конце концов евреи стали побеждать» (История о повешенном или История Йешу из Нацрата Иерусалим, Прогресс, 1985).

Зачем же было в таком случае саббатианцам присваивать историю высмеянного Талмудом лже-мессии? Нет, это создатели Евангелия использовали историю Саббатая Цви.

Много совпадений с жизнеописанием Иисуса Христа и в биографии основателя ордена иезуитов (иисусовцев) Игнатия Лойолы (1491–1556).

Родился Лойола в Испании – стране, тесно связанной с евреями. Совершал аскетические подвиги. Утверждал, что обладает чудодейственной силой, которую дает ему целомудрие. У него появились последователи. Преследовался инквизицией. В 1528 году пешком отправился во Францию. (О пребывании Иисуса во Франции см. 4.9.2). В Сорбонне изучал богословие. Избавился от «психопатических выходок» (ср. с Саббатаем Цви). Опять создал небольшую общину. Последовал донос в инквизицию. Лойола подвергся бичеванию кнутом. Принял решение отправиться в Иерусалим. Вместе с 12 учениками оказался в Венеции. Лойола «принялся исправлять и наставлять в делах веры венецианцев, некогда его осмеявших… Встревоженные… венецианские священники ополчились против Лойолы и привлекли его к ответу перед духовным судом» (Д. В. Дубровская Миссия иезуитов в Китае М., Крафт – ИВ РАН, 2001, стр. 50). В суде над Лойолой и в его оправдании большую роль сыграл архиепископ Караффа (ср. с иерусалимским первосвященником Каиафой). Лойола создал «духовный орден, члены которого поставили своей задачей обходить весь свет, поражать дурных людей словесным мечом, исправлять возникающее зло, разрушать дьявольские наваждения» (там же, стр. 53). Ср. «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте…» (Матфей, 10:7, 8).

«Во время голода 1538 года… он кормил более 300 бедных… и раздавал хлеб тысячам» (Г. Бемер История ордена иезуитов М., Ломоносов, 2012, с. 36–37). (Ср. с чудом о пяти хлебах).

«Большого успеха он добился в борьбе с проституцией. Уже в 1544 году он открыл Дом Святой Марфы – убежище для замужних проституток; два года спустя ему удалось основать убежище для падших девушек» (там же, с. 37). (Ср. с преданием о «занятии блудом» сестры Марфы Марии Магдалины).

«В 1640 в Антверпене появилось… юбилейное издание – очерк первого века существования Общества Иисуса, составленный иезуитами Фландрии… Согласно этой книге Общество Иисуса ведет свое происхождение прямо от Иисуса Христа и Марии, его развитие сравнивается с развитием Иисуса… Общество утверждает, что в его истории исполняются все пророчества Ветхого Завета (ср. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфей, 5:17) – А. П.), и что Бог засвидетельствовал его превосходство чудесами и знамениями… прославляет Игнатия Лойолу, а вместе с ним святого Франциска Ксавье, как величайших святых и чудотворцев, властвовавших над ветрами и дождем, болезнями и смертью, обладавших властью даже останавливать движение солнца» (там же, стр. 156).

У этого сходство истории Игнатия Лойолы с Евангелием может быть лишь два объяснения:

– через полторы тысячи лет после создания Евангелия, когда оно вошло в плоть и кровь европейской культуры, соратники Лойолы решили кощунственно сравнить главу своего ордена с Иисусом Христом,

– евангельская история Иисуса Христа в это время только создавалась и для ее создания использовались различные бытовавшие в то время истории, в том числе и жизнеописание Лойолы (либо для жизнеописания Лойолы была использована та же история, что и для создания Евангелий).

Есть еще одна история, аналогичная содержащейся в Евангелии. Это история Томаса Мора.

Обратим внимание на следующие ее элементы.

Томас Мор «до самой смерти придерживался монашеского образа жизни с постоянными молитвами и постами… Первая часть произведения Мора (Утопии) – литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент – критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства» (Томас Мор Утопия М., АН СССР, 1953, Биография). О кончине Мора мы читаем, что именно «ситуация с разводом Генриха VIII… привела Мора… к падению и в конечном итоге – к смерти» (там же).

В 1533 году Генриху потребовался «развод, чтобы жениться на придворной красавице Анне Болейн… парламентский акт… объявлял незаконным брак короля с Екатериной Арагонской и дочь от этого брака Марию – лишенной права на наследование престола, которое должно было перейти к детям Генриха и его второй супруги – Анне Болейн» (Е. Б. Черняк Вековые конфликты. М., Междунар. отношения, 1988, с. 28). Лорд-канцлер Мор отказался признать этот акт. 17 апреля 1535 года он был заключён в Тауэр и 6 июля 1535 года обезглавлен на Тауэр-Хилл.

Перед нами монах-аскет, обличитель современных ему нравов. Осуждение брака царствующей особы привело его к тюремному заключению и усекновению головы.

Ничего не напоминает? Да ведь это же костяк истории Иоанна Крестителя. «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Матфей, 3:4). Не монашескую ли подпоясанную рясу? «А пищею его были акриды и дикий мед» (там же). (Откуда в палестинской пустыне могли взяться пчелы – вопрос, что называется, дискуссионный. В Англии они гораздо уместнее). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил… у кого две одежды, тот дай неимущему и у кого есть пища, делай то же… никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лука, 3: 7–14). «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева. Сотворите же достойный плод покаяния» (Матфей, 3:7). Здесь, помимо нравственной проповеди и обличения «разврата духовенства» (фарисеев и саддукеев), содержится свидетельство высокого общественного ранга Иоанна Крестителя, иначе зачем же к нему шли саддукеи, которые «опирались на священническую верхушку», и фарисеи – «учители Закона»? Царь Ирод также относится к Иоанну Крестителю как к персоне, мнение которой для царя важно. Евангелие объясняет это тем, что народ считает Иоанна пророком. «Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду. Жену Филиппа, брата своего. Потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее… дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду. Посему он с клятвой обещал ей дать, чего она ни попросит… И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей» (от Матфея, 14: 3–11).

В 4.11.2.ж) мы будем говорить, что история усекновения головы Иоанна Крестителя имеет корни в дионисийском культе.

Однако только соединившись с историей Томаса Мора, она стала основой евангельской биографии Иоанна Крестителя.

Как же могла попасть в Евангелие история Томаса Мора?

Мы полагаем, ее поместил туда друг Томаса Мора Эразм Роттердамский. «В 1499 году Эразм в первый раз посетил Англию, где ему понравился обычай целовать девушек. В Англии он подружился с… Мором, В свой второй приезд в Англию Эразм оставался здесь целых пять лет (1509–1514), живя частью в Лондоне, частью в Кембридже» (Бертран Рассел История западной философии, Эразм и Мор). «Его душа была белее снега, а гений таков, что Англии никогда больше не иметь подобного», – так Эразм якобы откликнулся на смерть Мора» (The life of Thomas More A Biography by William Roper).

А какое отношение Эразм имеет к Евангелию? Самое прямое.

«Эразм как ученый обнаруживает, что Вульгата, единственный латинский перевод Библии, одобренный и признанный церковью, полон темных, неверно истолкованных мест и в филологическом смысле сомнителен. Он предпринимает колоссальный труд и заново переводит Новый завет на латынь, сопроводив своим комментарием все разночтения и вольности. Этот новый перевод, изданный вместе с греческим оригиналом в 1516 году Фробеном в Базеле, оказывается революционным шагом в теологии» (Стефан Цвейг Триумф и трагедия Эразма Роттердамского).

Этот «перевод» с греческого сопровождают некоторые странности. Сообщается, что «Эразм не смог найти рукопись, которая содержала бы полный Новый Завет на греческом языке» (Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета М., ББИ, 1996, III, I). То есть не то что за 60 лет якобы прошедших с изобретения книгопечатания не удосужились отпечатать Евангелие «на языке оригинала» (считается, что евангелисты писали на греческом), но и за полторы тысячи лет с момента написания не смогли составить полную рукопись оригинала самой главной книги христианского мира. (Впрочем, на заре книгопечатания рукописи часто куда-то пропадают в самый нужный момент – как мы помним, в том же 1516 году евреи не смогли найти в Константинополе рукопись Ветхого Завета на иврите и сделали для печати перевод с арабской рукописи. Мы думаем, это потому, что еще не было печатных книг, с которых можно было изготовлять эти самые рукописи).

Но это не главная странность. Вполне резонно считается, что первым было написано самое краткое Евангелие от Марка, которое затем было использовано при написании более пространных Евангелий от Матфея и Луки. Так вот, греческий «оригинал» Евангелия от Марка содержит явные признаки того, что он был переведен с латыни.

В самом деле, «в Евангелии от Марка (на греческом – А. П.) присутствует множество латинских слов и, кроме того, некоторые греческие понятия переводятся на латинский язык» (Иоаннис Каравидопулос Введение в Новый Завет М., Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2009, 5.7). Имеется в виду следующее: многие латинские термины транскрибированы в греческом тексте греческими буквами, причем они поставлены вместо обычных греческих слов. К примеру, модиус вместо греческого эквивалента слова сосуд (Мк, 4:21), сенсус – вместо «подать» (Мк, 12:14), спекулятор – вместо «оруженосца» или «тюремного сторожа» (Мк, 6:27), центурион – вместо «сотник» (Мк, 15:39, 44, 45). В некоторых случаях автор «огречивает» латинские слова: sextarius (кружка) (Мк. 7:4) и flagello (бичевать) (Мк. 15:15). Эти латинизмы проникают и в более позднее Евангелие от Матфея: тот же центурион вместо «сотника» (Мф. 27:54). Но вот у Луки часть латинизмов уже заменена греческими словами: сотник вместо кентурион, сосуд вместо модий и т. п. Сравним со следующей характеристикой издания 1516 года: «эта работа была сделана очень поспешно. Издание содержало большое количество ошибок, позднее его пришлось неоднократно редактировать» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Более поздние переводы Библии). То есть Эразм редактировал свой перевод, сделанный с латыни на греческий, постепенно избавляясь от латинизмов.

Отметим еще следующее обстоятельство: создателем латинского текста Нового Завета считается святой Иероним, сделавший свой перевод якобы в Вифлееме в конце 4 века нашей эры. Помимо перевода Нового, а также Ветхого Завета на латынь (так называемая Вульгата), Иероним известен как автор исторических и теологических трудов. Кто же открыл миру этого древнего писателя? Полное собрание сочинений Иеронима со своими комментариями в 1516 году издал… Эразм Роттердамский. Эразму нужен был древний автор, который якобы перевел Новый Завет на латынь. И он создал этого автора. Прием достаточно распространенный в то время. К примеру, в 3.1.7 мы писали о трудах Леонардо Бруни, который сначала издал под своим именем сочинение «О готской войне», а затем признал авторство Прокопия.

Добавим, что «поспешность» Эразма доходила до того, что из Первого послания Иоанна Богослова выпало следующее ключевое место, касающееся понятия Троицы: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино» (1-е Иоанна, 4:7). Это единственно прямое определение Троицы в Новом Завете. Евангелие от Матфея говорит о Троице куда менее определенно: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» (Мф. 28:19).

Более того, в Евангелиях присутствуют высказывания, прямо противоречащие христианскому тезису о единстве Отца и Сына.

А ведь это единство и божественная природа Иисуса – наиболее важное теологической отличие христианства от учения Торы и Корана. Казалось бы, Евангелия должны всеми способами подчеркивать это отличие. Однако Евангелия содержат высказывания Иисуса, из которых следует, что он вовсе не считает себя хоть в чем-то равным Богу: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый… Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его» (Мк, 12:22–33). «…подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий!… Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк, 10:17–18). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф, 4:10). Иисус цитирует здесь Моисея «Господь един есть» (Второзаконие, 6:4). То же самое говорится в Коране: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (2:163), «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него…» (17:23). «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: "Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом"? Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права?.. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: "Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу"… Ты – Могущественный, Мудрый» (5:116–118).

Если Евангелия написаны для того, чтобы поведать о божественности Иисуса, как же туда попали тезисы, совпадающие с Кораном? Это свидетельства того, что при написании Евангелия использовались предшествующие христианству тексты о пророке Исе. Что закономерно, так как задачей Евангелий было взорвать изнутри традицию поклонения пророку Исе и обратить ее против Константинополя. Направленные против еврейских купцов и Османов политические идеи были «упакованы» в текст, состоящий, на наш взгляд, из принадлежащих эпохе первоначального единобожия философско-этических притч и описаний чудес Иисуса.

(Еще пример столкновения различных пластов»: наряду с, по-видимому, дохристианским «возлюбите врагов своих» и «ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» появилось «не мир пришел Я принести, но меч» и «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». Поэтому максима «возлюбите врагов своих» в массовом сознании не присутствует. Зато каждый на Западе знает, что евреи распяли Христа).

Описывая еврейскую среду в которой жил Иисус, а также Иерусалим, где его распяли, автор Евангелий допускает постоянные ляпы, свидетельствующие о том, что он не знаком с деталями жизни евреев в Иерусалиме. Эти многочисленные ляпы обсуждаются в книге Али Вячеслава Полосина «Евангелие глазами мусульманина. Два взгляда на одну историю» (М., УММА, 2006).

Так книга Левит предписывает предавать волхвов смерти (20:27). В то же время Евангелие от Матфея говорит, что волхвы прибыли в Иерусалим, да еще и сообщили, что благодаря волхвованию определили место рождения Христа. И, несмотря на все это, были благополучно отпущены из Иерусалима.

Матфей и Лука сообщают, что Иисус родился в хлеву. «Ни один верующий еврей не остановится на ночлег в хлеву, уже потому что хлев нечист… всякий еврей, почитающий Тору, не допустил бы, чтобы правоверная иудейка рожала в нечистом месте, обязательно пустил бы ее в дом и оказал помощь» (Полосин, с. 47).

Матфей и Лука говорят о нескольких первосвященниках иерусалимского храма. Но первосвященник мог быть только один, сменявшийся в случае смерти, как о том свидетельствует ветхозаветная история Аарона и двух его сыновей. Чтобы выйти из этого положения, объясняют, что первосвященники во множественном числе – это члены синедриона. Однако Лука четко говорит, что первосвященника было два – Анна и Каиафа (3:2).

Как сказано выше, создатели Евангелий постепенно правили перевод с латыни на греческий, устраняя латинизмы. Не все в порядке было у них и со знанием иврита. В частности, у Матфея содержится анекдотический пассаж о въезде Иисуса в Иерусалим на двух ослах одновременно: «привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их» (21:7). Причину несуразицы видят в том, что евангелист использовал предсказание пророка Захарии (русский перевод также сохраняет несуразицу): «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима, се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кротки, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (9, 9). «В иудейсом Писании… в книге пророка Захарии… на иврите ничего не говорится о двух ослах, там сказано «сидя на осле, на сыне ослицы… Они (переводчики) неверно передали обычное эмоциональное усиление речи, как союз, разделяющий двух субъектов, и получилось «сидя на осленке и ослице» (Полосин, с. 213–214).

Мы видим, что Евангелия написаны людьми, плохо знакомыми с жизнью евреев в Иерусалиме-Константинополе. В следующем разделе мы покажем, что иерусалимскую топонимику, в отличие от галилельской-галльской, они также знали весьма поверхностно. Это значит, что Новый Завет предназначался, прежде всего, для подданных империи Габсбургов. Недаром, оригинал был написан на латыни. (Сделанный впоследствии греческий перевод понадобился для идеологического воздействия на подданных империи Османов, в которой широко использовался именно греческий).

– Но ведь и до Эразма издавали Новый Завет, – можешь сказать ты, читатель.

Мы писали о чудесах гутенберговской Библии. Но и без них повторим, для нас совершенно очевидно, что в эпоху острых вооруженных конфликтов под одной обложкой не могли выйти идеологические манифесты противоборствующих сторон.

Поэтому фантастическими представляются нам датировки «полной» Парижской латинской Библии 1504 года и изданной в Испании якобы в 1514–1522 годах так называемой «Комплютенской многоязычной Библии» или Полиглоты.

С Полиглотой также связаны удивительные для даты ее издания полиграфические чудеса: на каждой странице присутствуют колонки с различными шрифтами – ивритом, латынью, греческим и арамейским. Более того, в греческом тексте между строк содержится латинский перевод. Пусть-ка читатель попробует даже с современным компьютером сверстать это технологическое чудо.

Есть и еще одна «странность»: «академическое» издание Полиглоты, подготовленное архиепископом Толедским кардиналом Ксименесом, было отчего-то проигнорировано современниками – после выхода Полиглоты «появилась целая серия греческих Новых Заветов, но все они базировались на несовершенном, хотя и подредактированном переводе Эразма Роттердамского. Самое крупное издание вышло в Париже, у книгопечатника Этьена (Стефана) в 1550 году» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, гл. Более поздние переводы Библии).

А когда изданием полной Библии на своем богослужебном языке – латыни – решили озаботиться Римские папы? В 1590 году. Она была издана при Сиксте V под заглавием «Biblia sacra vulgatae editionis». До этого, видимо, Ватикан покупал Библию где-то на стороне. Или ее просто не существовало в природе.

Поэтому мы считаем, что издание Эразмом Роттердамским Нового Завет в 1516 году – это и был первый выход в свет истории о Страстях Христовых. Никаких печатных изданий прежде не существовало.

О том, что вокруг недавно созданного Евангелия развернулась идеологическая борьба, свидетельствуют сомнения Лютера в подлинности ключевых текстов Нового Завета – Апокалипсиса, призывавшего к расправе над «Лже-Иудеями», и Послания к Евреям, содержащего тезис о превосходстве Иисуса над Моисеем (ЭСБЕ, Библия). Не удивительно, что у связанного с протестантами Лютера возникли сомнения относительно этих мест Нового Завета. Удивительно, что подобная дискуссия возникла через якобы полторы тысячи лет после написания Нового Завета. (Напомним, что тезис о превоходстве христианства над Законом Моисея спустя-де тысячу лет после рождения Иисуса также вдруг стал основным содержанием «Слове о законе и благодати митрополита Илариона» – см. 3.2.2).

– И кто же конкретно, – можещь спросить ты, читатель, – сделал Эразму заказ на создание Нового Завета? Папа римский?

Скорее будущий великий император Карл V Габсбург, внук того самого Фердинанда-Фирауна. В 1516 году происходят три события. Первое: король Испании Карл становится еще и королем Германии. Второе: Эразм издает Новый Завет. Третье: Карл жалует Эразму пожизненный чин придворного советника. Эразм стал получать ежегодное жалованье в 400 флоринов, но при этом не был связан никакими обязанностями, даже обязанностью пребывать при дворе. Мы полагаем, что это и была награда за создание идеологического оружия в битве Габсбургов с Османской империей.

Остановимся на топонимах Евангелий. Они делятся на галилейские и иерусалимские. К галилейским топонимам относятся Назарет, Капернаум, пределы Тирские и Сидонские, страна Гардаринская, земля Генисаретская, Вифсаида, Десятиградие, Кесария Филлипова, пределы Далмануфские. Здесь, в Галилее Иисус совершает все свои чудеса. Большинство этих топонимов на карте современной Галлии – Франции обнаружил А. Хрусталев (см. 4.9.2).

Иерусалим же и Иудея связаны исключительно с распятием Иисуса (здесь он совершает только одно античудо – проклинает смоковницу которая от этого проклятия засыхает).

Гораздо беднее, чем галилельская-галльская, и иудейско-иерусалимская топонимика – у трех евангелистов-синоптиков упоминаются Виффагия и Вифания, гора Елеонская, Гефсимания и Голгофа. (Еще авторы Евангелий знают, что в Иерусалиме есть Храм).

Прокомментируем эти названия.

Вифания и Виффагия, на наш взгляд, произведены от Вифинии – области, примыкающей к Босфору и расположенной на его азиатской сторое. (Как мы покажем ниже, все остальные константинопольские топоним Евангелия от Марка расположены на другом берегу Босфора).

На сходство названия «гора Елеонская» с константинопольским дворцом Буколеон обратили внимание Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко в книге «Начало Ордынской Руси» (М., ACT, 2005, 2.4). Добавим, что дворец стоял на берегу, и рядом находилась пристань Буколеон или scala Bucoleon. Значения этого scala – подъем. В тексте на иврите Елеонская гора в Иерусалиме называется как раз Маале ха-зейтим – Масличный подъем, то есть тоже scala.

Впрочем, мы предлагаем другую константинопольскую локализацию Елеонской или Масличной горы. Согласно Евангелию от Марка к Елеонской горе примыкает Гефсиманский сад. Название Гефсимания также связано маслинами и переводится как масличный пресс (то есть место производства оливкового масла) или оливковый сад. (Напомним, что олива и маслина – синонимы). Весьма сомнительно, что в стоящем на каменистых склонах на краю пустыни палестинском Эль-Кудсе могли произрастать оливковые сады. А вот что сказано в примечаниях к книге византийского автора 15 в.: «Елея (Оливы). Местность, иначе «Оливы» в нын. Топхане, именно Салибазар, где, по преданию, руками св. ап. Андрея былъ разведен роскошный масличный сад» (Георгий Кодин О древностях Константинополя ч. 2 Киев, 1902, с. 90). Салибазар находится на берегу Босфора под Галатской горой.

К знаменитой константинопольской Галате очень близко название Голгофа (на греческом Голгофа пишется через букву «тэта» – Голгота). Напомним, что генуэзская башня, возвышающаяся над Галатой, называлась именно Башней Иисуса Христа. Мы думаем, это название она получила в то время, когда Страсти Христовы связывались с Константинополем.

(Евангелист Иоанн ничего не знает о Гефсимании и горе Елеонской, зато упоминает поток Кедрон: «Иисус вышел с учениками своими за поток Кедрон, где был сад» (18:1). Название это он, вероятно, позаимствовал из Ветхого Завета. В современном Иерусалиме под потоком Кедрон предлагают понимать овраг, разделяющий Старый город и так называемую Елеонскую гору. Беда в том, что овраг этот абсолютно сухой. Мы же полагаем, что поток Кедрон – это константинопольский залив Золотой Рог. Иисус переправился через него от Храма в Галату-Голгофу).

Таким образом, топонимика Иерусалима в Евангелиях хорошо совпадает с топонимикой Константинополя. Причем используются всего несколько топонимов, в том числе, самый известный, после Храма – генуэзский район Галата. Все равно как если бы в рассказе о событиях в Москве фигурировали только Кремль, Мавзолей, Красная площадь и Александровский сад. Возникли бы сомнения, действительно ли автор побывал в Москве, или просто вставил в свою историю те московские названия, которые у всех на слуху.

В то же время галилейско-галльская топонимика Евангелия гораздо более обширна и подробна.

И, действительно, для Эразма, жившего неподалеку от Франции и путешествовашего в Англию по Галльскому морю, это были знакомые места. Наверняка, знал их и европейский читатель или слушатель Евангелия, которому сообщали, что великий пророк, превращавший воду в вино, накормивший множество голодных пятью хлебами, исцелявший недужных и воскрешавший мертвых в близкой к нему или даже родной Галлии, был схвачен и распят во вражеском Иерусалиме-Константинополе. Недаром Эразм написал Теодору Гезию: «Французы безумствуют еще больше, чем некоторые немцы. У всех на устах пять слов: Евангелие, слово Божье, вера, Христос, Дух» [2 сентября 1524 года]. Не правда ли, было бы странно, если бы французы вдруг так возбудились спустя полторы тысячи лет после распятия Христа и написания Евангелия?

(Добавим, что во Флоренции в галерее Уффици находится картина Сандро Ботичелли (1445–1510) «Поклонение волхвов». Среди поклоняющихся художник изобразил себя самого и своих современников – пять членов клана Медичи. На картине запечатлен конкретный «исторический» момент жизни Иисуса – Рождество. Если бы Медичи не могли в принципе быть современниками Рождества, картина выглядела бы нелепо. Все равно, что Леня Брежнев в 17 году в Смольном рядом с Лениным).

В Евангелиях Иисус неоднократно называется Царем Иудейским. К примеру: «Пилат, отвечая, сказал им: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» (Марк, 15:12). Но ведь евангельский Иисус совсем не претендовал на административную и военную власть: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн, 18:36). В чем же тут дело?

Мы полагаем, что это отзвук существовавшей у Сынов Израиля во время Исхода и сопряженных с ним войн структуры власти – с двумя владыками: военным и религиозным (Судьей). Согласно 1-й Книге Царств, царь-военачальник Саул наряду с Судьей Самуилом появляется у Сынов Израиля во время ожесточенных сражений с Филистимлянами (т. е. агрессорами). Отметим функциональное сходство пары Самуил-Саул с парами Моисей – Иисус Навин и даже Каиафа-Пилат. Появление подобной пары сегун (военный владыка) – император (Сын Неба) в Японии также связывают с эпохой войн. Похожая пара император – римский папа существовала в империи Габсбургов в период ее войн с Османской империей.

Мы полагаем, что изначально власть в людских коллективах была единой и неделимой, такой, как у калифа, султана, магистра Немецкого ордена, князя церкви или протестантского монарха. (При этом она могла быть выборной). Однако в ряде случаев, как это было в Японии, такая власть трансформировалась в пару: военно-административный владыка – явленный бог.

– Но ведь Иисус назван Царем, – скажешь ты, читатель. – То есть именно военным владыкой.

Это свидетельство того, что в Новом Завете использован образ пророка Исы. А пророк Иса, согласно мусульманским хадисам (преданиям), является воином – во время Конца Света он должен разгромить войско ад-Даджжаля (лже-мессии): «Тогда снизойдет Иса, сын Марьям… Увидев его, враг Аллаха начнет таять, как тает соль в воде. Если б он оставил его, тот бы и так дотаял и погиб, однако Аллах убьет его рукой его (рукой Исы), и он покажет им кровь его на своем копье» (Сахих Аль-Муслим, 2897).

В Евангелиях образ пророка Исы был трансформирован, а общеизвестная деталь, что Иса – это царь-воин, отредактирована с помощью фразы «Царство Мое не от мира сего». Царь-воин пророк Иса отразился в труде Ибн-Дасты (он же Ибн-Руста) «Книга драгоценных сокровищ» (фрагменты ее переведены на русский под названием «Известия о хазарах, буртасах, болгарах, мадьярах, славянах и руссах», М., Ленанд, 2014).

Для начала проведем привязку сведений Ибн-Дасты к местности и покажем, что земля Хозар – это Константинополь. «От земли Печенегов до земли Хозар десять дней пути по степным и лесистым местам» (1.1). «Земля Буртасов лежит между Хозарскою и Болгарскою землями» (2.1). «Живут Болгары на берегу реки, которая впадает в море Хозарское и прозывается Итиль, протекая между землями Хозарской и Славянской» (3.1).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Итиль – это Волга, а Болгария – это Булгария Волжская.

Можно даже не говорить, что «idil» по-татарски означает просто река. Поскольку следом появляются мадьяры, то есть венгры: «Между землею Печенегов и землею болгарских Эсегель лежит первый из краев Мадьярских» (4.1). «Земля их обширна; одною окраиной своею прилегает она к Русскому морю, в которое впадают две реки… между этими двумя реками и находится местопребывание Мадьяр» (4.2).

– Ну да, – скажешь ты, читатель. – Мадьяры кочевали с Камы по причерноморским степям. Две реки – это Дон и Днепр.

Ну да, ну да. «Земля Мадьяр богата лесами и водами… Много у них также хлебопахотных полей» (там же). Это причерноморские степи между Доном и Днепром богаты лесами и хлебопахотными полями? Как известно, распашка этих украинских степей началась в 18 веке. Нет, реки эти – Днестр и Дунай, а между ними венгерская Трансильвания и зависимая от венгров Валахия. Печенеги – это обитатели Печа, он же Пешт – часть нынешнего Будапешта. Болгары остаются там, где сейчас находятся – в своей балканской Болгарии.

(Кратко остановимся на том, откуда взялась и для чего была создана теория переселения народов. «Впервые о периоде переселения народов высказался папа Пий II (Энеа Сильвий Пикколомини, 1405–1464) в своей книге «De Europa», изданной в 1490 г. Это понятие он употребил применительно к событиям V–VI вв. в Европе (хронология появилась после – А. П.), периоду, насыщенному войнами и перемещением людских масс. О славянах говорилось, что они пришли в Европу из Азии не ранее этого времени. Именно эта мысль легла в основание пангерманскои исторической концепции, автором которой был венский историк Вольфганг Лазиус (умер в 1565 г.), утверждавший в книге «De genitium aliquot migrationibus» (Франкфурт, 1600), что первыми насельниками необитаемой Европы были «германцы, или тевтонцы», прямые потомки Иафета, сына Ноя» (А. С. Поляков Военное дело у славян в VI–VII веках (Историография. Источники. Методика исследования) Дис. канд. ист. наук: 07.00.09 СПб., 2005 256 с. РГБ ОД, 61:06–7/126). «В XIX в… Э. Витерсхайм, Ф. Дан, Г. Зибель, В. Г. Нибур, Р. Пальман, Б. Раппапорт, К. Цойсс, используя большой исторический материал, в том числе и данные письменных источников, создали широкую картину передвижения германских племен» (В. П. Буданова Готы в эпоху Великого переселения народов М, Наука, 1990). Великое переселение народов было разбито на три этапа: первый – готский (т. е. германский), второй – гуннский, третий – славянский. Эта периодизация в 19–20 вв. была использована для того, чтобы обосновать притязания Германии на славянские территории Восточной Европы – германцы были-де более «первичными» по сравнению со славянами).

А где же согласно Ибн-Дасте помещаются Хозары или «святые»? (от тюркского «хазрет» – «святой». Об их отношениях с сидящими на горах «полянами» мы писали в 1.4.2). «Хозарская же земля – страна обширная, одной стороной примыкающая к великим горам… которые простираются до Тифлисской страны» (1.1). Это явно полуостров Малая Азия, к северо-западу от которого находится Болгария. «Главным городом у них Сарашен» (1.4). Как известно, главный дворец Османов Топкалы носил имя Сераль. Располагается он на мысе Сарайбурну. «Рядом… лежит другой город, по имени Хаб-Нела… В обоих этих городах живут мусульмане, имея мечети, имамов, муэдзинов и начальныя училища» (1.4). То есть хозары оказываются мусульманами. Мусульманами, как мы уже отметили, стали называть прежних единобожцев-сарацин (см. 3.2.1). Вполне вероятно, что само название «сарацины» могло произойти от названия столицы хозар – Сарашена. Таким образом, Хозария у Ибн-Дасты если и не совпадает с Константинопольской Иудеей, то содержит ее в качестве своей части.

Перейдем к хазарскому царю: «Царь у них прозывается Иша; верховный же государь у них – Хозар-Хакан. Но этот последний только по имени государь, действительная же власть принадлежит Ише» (1.2). Верховный правитель Хозар-Хакан в переводе означает святой каган, т. е. коэн – жрец из рода Аарона.

«Царь их, Иша, возложил на зажиточных и богатых из них обязанность поставлять всадников, сколько могут они по количеству имущества своего и по успешности промыслов своих» (1.5). Здесь явно, как и в Книге Судей (см. 4.7.4), описана османская система тимаров.

«Они ходят ежегодно войною против Печенегов» (там же). Да, османы как раз ходили походами на венгров в сторону Печа или Пешта. (О дани, которую хозары хотели взять с жителей Подунавья, см. 1.4.3)

«Иша этот сам распоряжается получаемыми податями, а в походы свои ходит со своими войсками… выступают в полном вооружении, с знаменами и копьями, одетыми в прочные брони» (1.6). (Ср. с изобретателем кольчуги Даудом).

«Конное царское войско состоит из 10 000 всадников, как обязанных постоянною службою, находящихся на жаловании у царя, так выставленных (как сказано) людьми богатыми в виде повинности» (1.6). То есть войско состоит из «рабов султана» – янычар, а также тимариотской конницы.

«Когда Иша выступает куда-нибудь, устроивается перед ним род зонтика, в виде бубен, который везется всадником впереди него. За этим всадником едет сам Иша, а войска его следуют за ним, никогда не выпуская из виду блеску того зонтика» (1.6). Зонт был символом власти Римских пап и Венецианских дожей. Заметим, однако, что зонт устроивается не над Ишой, а впереди него. Точно так же, как перед султаном везли бунчук с семью хвостами.

Мы полагаем, что Ибн-Даста стандартно «опрокидывает» в прошлое реальность Османской империи, сочетая ее в своем рассказе с воспоминанием о доосманской парной структуре власти. Фраза «верховный же глава у них исповедует веру еврейскую; той же веры равным образом, как Иша, так военачальники и вельможи, которые состоят при нем; прочие же Хозары исповедуют религию, сходную с религией Турок» (1.3) содержит, на наш взгляд, воспоминание о доминирующей роли евреев в Константинополе в период до Босфорской революции.

Так кто же мог свести под одной обложкой Ветхий Завет, повествующий о кровавых победах евреев над идолопоклонниками-католиками, и Завет Новый, повествующий об Иисусе, который по мнению еврейской «Истории о повешенном» пришел, «чтобы уничтожить евреев»? Мы полагаем, это сделали римские папы.

Конечно, все знают, что римские папы получили власть непосредственно от Иисуса Христа и появились в начале новой эры. Что неудивительно, раз в начало новой эры была отправлена жизнь Иисуса. Мы же считаем, что раз Евангелие появилось в 16 веке, то примерно в это же время должен был возникнуть и институт римских пап, претендовавших на власть над христианским миром. (Кстати, до 1417 года папы находились во французском Авиньоне – «в плену», а в Италии до 1377 года никаких пап не было. То есть очень давно они, конечно, как и все остальное в традиционной истории, были, но потом исчезли и снова возродились).

Кто же были эти римские папы? Начнем с выходцев из Испании семейства Борджиа. В 1455 году на папский престол взошел Альфонсо ди Борджиа, получивший имя Каликста III. Возможно, именно ему мы обязаны введением в широкий обиход термина «непотизм» («племянничество»), означающего продвижение на значимые должности своих родственников. Ведь племянник Каликста Родриго Борджиа под именем Александра VI стал римским папой в 1492 году. А второй племянник Каликста сделался «всего лишь» кардиналом. Сообщается, что Родриго Борджиа был человеком весьма богатым, и избрание его папой произошло за счет подкупа кардинальской курии. Придя к власти, Александр занялся расширением Папской области, превратив ее в одно из самых больших государств Италии.

За счет какого же ресурса так процвела держава римских пап?

– То есть? – можешь сказать ты, читатель, – Они же были владыками всего христианского мира.

Вот для того, чтобы доказать остальному миру, что они его владыки, и что остальной мир должен им подчиняться, и нужен ресурс. Одних слов тут не достаточно.

Одной из составляющих этого ресурса было ростовщичество: «папство вступило в тесные сношения с итальянскими ростовщиками. Получая от ростовщиков займы под сравнительно невысокие проценты, папство позволяло банкирам брать с других клиентов до 30 % и выше, а также предоставляло свою защиту ростовщикам. Мало того, папство преследовало епископов и аббатов, которые оказывались неаккуратными плательщиками ростовщиков, и заставляло их вносить заимодавцам высокие проценты, хотя это и запрещалось каноническими законами. Убедившись в прибыльности ростовщических дел, римская курия вскоре сама сделалась своеобразной банкирской конторой, оплачивала и переучитывала разные денежные бумаги и участвовала во многих денежных и торговых операциях» (С. Лозинский История папства М, АН СССР, 1961, гл. 1).

«Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы» (там же, гл. 8).

То есть папская курия представляла собой торгово-банкирскую контору, входя в сословие тех, кого мы в этой книге называем евреями-меркурианцами.

Неудивительно, что римские папы покровительствовали евреям.

«В 1420-е – 1550-е гг. (вплоть до Тридентского собора)… большинство римских пап… оказывали евреям покровительство» (Электронная еврейская энциклопедия, Церковь католическая).

«Папа Александр VI Борджиа (1492–1503)… к евреям относился доброжелательно. Он разрешил иммигрировать евреям из самых разных местностей и стран: Сицилии, Неаполя, Калабрии, Испании, Португалии, Германии, Прованса, Центральной Европы. В Риме создавались отдельные общины со своими синагогами, и они не сталкивались ни с какими препятствиями. Вслед за ним и другие папы к евреям благоволили. Либеральный дух Возрождения усиливался. Светская часть общества и духовенство (главным образом высшее) увлекались античной философией, гуманитарными науками и особенно искусством. Царило всеобщее вольнодумство. Наряду с языческой античностью начали обращаться к Танаху (Ветхому Завету)… При папе Льве X Медичи (1512–1521 гг.)… в 1514 г. в Римском университете была открыта кафедра изучения иврита… Вслед за Львом X папский престол занял Клемент VII (1523–1534 г.г.) тоже из флорентийского семейства Медичи, возглавивших с XIV века флорентийскую синьорию. Они были независимой светской властью и поддерживали светскую культуру. Клемент VII продолжал ту же политику, что и Лев X. Он был окружён еврейскими медиками и благоволил к евреям» (Нина Елина История евреев Италии сайт Маханаим).

Вполне вероятно, что ставшие римскими папами Борджиа были изгнанными из Испании евреями, прибывшими в Рим, где находилось одно из старейших еврейских гетто. В таком случае не удивительно, что Александр VI Борджиа пытался «смягчить неистовство, которое Торквемада (великий инквизитор Испании) путал с усердием… продолжая идти по страшной и опустошенной дороге, которая окружала его бесконечным ужасом» (В. Прескотт История правления Фердинанда и Изабеллы Католической 1837). Напомним, что испанская инквизиция была создана Фернандом и Изабеллой для борьбы с испанскими евреями.

В списке римских пап также четыре представителя флорентийского клана Медичи. Медичи – то есть медики: профессия, как мы уже говорили, меркурианская. Медичи занимались торговлей и ростовщичеством. В 15 веке основали одну из крупнейших в Европе торгово-банковскую компанию. С 1434 по 1737 гг. (с небольшими перерывами) правили Флоренцией. Показательно, что первый римский папа из клана Медичи – Джованни, взошедший на престол под именем Льва X (1513–1521), до избрания не обладал никаким духовным саном. Двоюродным братом Льва был Джулиано Медичи – папа Климент VII (1523–1524). Под именем Пий IV (1559–1565) правил Джованни Анджело Медичи.

Было бы странно, если бы среди римских пап не оказалось венецианцев и генуэзцев. Венецианцами были папы Григорий XII (1406–1415), его племянник папа Евгений IV (1431–1447), и племянник Евгения папа Павел II (1464–1471). (Возможно, термин «непотизм» вошел в обиход благодаря им). Из города Савоне близ Генуи происходил папа Сикст IV (1471–1484) (в переводе имя означает «шестой четвертый»). Папа Иннокентий VII (1484–1492) принадлежал к генуэзскому роду Дориа, который играл в Генуе примерно такую же роль, как Медичи во Флоренции. Папа Юлий II (1503–1513) из Савоне был племянником Сикста IV Сикст «получил тиару в результате шагов, не лишенных характера подкупа». Юлий II «подкупил кардиналов» для своего избрания.

И все они «проводили политику непотизма».

Мы недаром несколько раз подчеркнули этот непотизм. Откуда такое постоянство в передаче власти племяннику? Вспомним, что и пророк Иса (Иисус) согласно Корану был племянником пророка Мусы (Моисея). Передача духовной власти по наследству практикуется и в дошедшем до наших дней течении иудаизма – хасидизме. При этом часто титул от хасидского цадика (ребе) переходил именно к племяннику. (Причина, по нашему мнению, проста – именно в племяннике гарантированно присутствует общая с дядей кровь. Для считающихся сыновьями это не так очевидно). Показательно, что с непотизмом начал бороться папа Павел IV (1555–1559) – в миру Джанпетро Караф(ф)а – при котором начались гонения на евреев (об эдикте 1555 года см. 4.3.8) и появилась папская инквизиция. При этом Павел IV сам был племянником кардинала Оливьера Карафа.

В целом, мы видим, что римские папы в 15 веке и первой половине 16 века были представителями торгово-финансовых меркурианских структур с формально выборной властью – без разделения на духовную и светскую. За власть в Ватикане соперничали представители торговых кланов ведущих итальянских городов.

Аналогичной была система Немецкого ордена, монастырская система доромановской Московии, саксонских церквей-крепостей в Трансильвании, арабского халифата. То есть система, соответствующая глобальным меркурианским торговым структурам.

Мы отметили, что одной из причин возвышения Папской области была ростовщическая деятельность римских пап. Но не только она.

В 4.4.2 мы говорили о военной революции в Европе. Именно возникновение массовых армий открыло возможность для ликвидации доминирования глобальных меркурианских торговых структур и привело к власти «местные» аполллонийские элиты (см. 4.3.4). Революцию вызвало появление индивидуального огнестрельного оружия. В свою очередь, использовать индивидуальное огнестрельное оружие позволил переход при изготовлении пороха от натриевой к калийной селитре.

Как известно, порох изготавливают из селитры, серы и древесного угля. Первоначально использовалась натриевая селитра, месторождение которой находилось в Испании. Однако натриевая селитра гигроскопична, то есть набирает влагу из воздуха. Набравший влагу порох терял свои взрывчатые свойства. Поэтому ингредиенты пороха доставляли на место боестолкновений раздельно, там их просушивали, смешивали и полученным порохом тут же заряжали пушки. Так сообщается, что «во время осады лотарингского города Меца в 1437 году некий пушкарь-виртуоз сумел выстрелить из большой бомбарды трижды за один день», то есть продемонстрировал феноменальную по тем временам скорострельность (Дж. Келли Порох. От алхимии до артиллерии М.: КоЛибри, 2005, гл. 4). Такой метод зарядки кое-как годился для ведения огня из пушек, но по очевидным организационным причинам не подходил для многочисленного отряда с ручным огнестрельным оружием. Проблему гигроскопичности решал переход с натриевой на калиевую селитру. Поначалу калиевую селитру получали в селитряных ямах: использовали смесь навоза, костей и внутренностей животных, помещаемых в специальные ямы с золой и известью. «Селитряная земля» зрела в таких ямах по нескольку лет, и выход продукта был весьма мал. Неудивительно, что «согласно некоторым подсчетам, пушечный выстрел в XVI веке обходился в пять талеров – сумма, равная месячному жалованью пехотинца» (там же).

Однако появился другой способ: за счет нагрева натриевой селитры с медным купоросом и квасцами получали азотную кислоту. Смешивая азотную кислоту и поташ (обычный белый пепел, который остается от сгоревшей древесины), изготавливали калиевую селитру.

Где-то мы уже недавно встречали это слово «квасцы», не правда ли? Да вот же: «Избранный в 1458 г. папой, Пий II… отменил каноническое запрещение взимания процентов, участвовал в торговых предприятиях и вводил разные коммерческие монополии, спекулируя квасцами и предавая при этом анафеме тех, кто покупал турецкие «святотатственные» квасцы». Турецкие «святотатственные» квасцы добывались на фокейских рудниках в Малой Азии, и османы полностью контролировали их поставки в Европу. (Помимо получения калиевой селитры квасцы также использовались при крашении тканей и в кожевенном производстве). Однако в 1463 году в городке Тольфа, находившемся в 20 милях от Рима, были обнаружены квасцовые залежи. Монополией на разработку месторождения и продажу квасцов в Европе обладал концерн, в который вошли римские папы и клан Медичи. Вот эти квасцы и были «главным сырьем того времени» (Иван Клулас Лоренцо Великолепный М., Молодая гвардия, 2007, с. 93). «С 1464 года в Ватикане правил папа Павел II, бывший венецианский купец. Он желал сделать более доходным месторождение квасцов в Тольфе, которое с 1462 года давало всей Европе основную массу этого продукта, необходимого для обработки тонких тканей и закрепления краски. Большую часть добываемой продукции сбывали Медичи: в 1463–1466 годах они продали за границей 4 тысячи тонн квасцов в пользу Апостолической палаты… Во всех финансовых операциях от имени Апостолической палаты выступали Медичи. Они стали депозитариями кассы Крестового похода, пополнявшейся в основном за счет продажи квасцов. Из поступавшей суммы две трети приходились на долю палаты, а треть – на долю откупщиков. Договор был золотым дном… Медичи овладели главным рынком века…» (там же, с. 71). «Исключением была лишь Венеция: туда Апостолическая палата сама сбывала сырье, в котором венецианские купцы имели крайнюю нужду, поскольку в 1463 году лишились фокейских рудников, захваченных Турцией. Но Венеция была центром торговли с Южной Германией. Из этих соображений Медичи тоже везли папские квасцы в Венецию, что не устраивало их партнеров в курии. Эту ситуацию надо было разрядить. Что касается Неаполя, то соглашение, заключенное 11 июня 1470 года между папой и королем Фердинандом, устранило конкуренцию неаполитанских рудников: сбыт их продукции на двадцать пять лет объединялся со сбытом квасцов из Тольфы. Половина выручки поступала папскому двору, половина – королевскому. Одним из первых дел Лоренцо Великолепного стали переговоры о новом контракте с папой о сбыте квасцов… Апостолической палате уступались венецианские склады квасцов, принадлежавшие Медичи. Взамен Лоренцо получал монополию сроком на четыре года. Рим обязывался следить, чтобы квасцы, проданные непосредственно в Венеции, больше никуда не перепродавались… Вскоре папская и неаполитанская добыча квасцов вновь была разделена. Лоренцо стал полным хозяином мировой торговли этим товаром» (там же, с. 94).

Итак, квасцы и были тем ресурсом, который сделал римских купцов-меркурианцев, принявших титул римских пап, одним из основных игроков нового миропорядка, сложившегося после изгнания евреев из Испании. (Как мы уже не раз писали, не стоит придавать большого значения «точным» датам 15–16 веков). Но папы не были бы меркурианцами, если бы отдали все на откуп Медичи и жили бы на поступающую ренту. Нет, они использовали месторождение квасцов для организации собственных производств. «Сикст V (1585–1590) намеревался воспользоваться Колизеем для устройства суконной фабрики, а Климент IX (1667–1669) на самом деле превратил Колизей в завод для добывания селитры» (ЭСБЕ, Колизей). То есть квасцы использовались как для окраски сукна, так и для производства калиевой селитры, идущей на изготовление пороха.

Как же называлась на латыни эта калиевая или калийная селитра, производившаяся в Колизее, который «Бенедикт XIV (1740–58) посвятил Страстям Христовым, как место, обагренное кровью многих христианских мучеников, и приказал водрузить посреди его арены громадный крест, а вокруг него поставить ряд алтарей в память истязаний, шествия на Голгофу и крестной смерти Спасителя» (там же)? «Каменная соль (sal petrae) – калийная селитра» (В. Л. Рабинович Алхимия как феномен средневековой культуры М., «Наука», 1979, с. 42).

Итак, калийная селитра – sal petrae. Не отсюда ли произошло название «город святого Петра»? То есть «город святой селитры», дающей такие преимущества на полях сражений. Впоследствии это «petrae» могло быть преобразовано Эразмом Роттердамским в апостола Петра. Вот как звучат на латыни строки «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18): «Super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam; et portae inferi non praevalebunt adversum earn». Предложим такой перевод: «На этой селитре построю я власть свою и адская Порта не одолеет ее». (Для слова «Ecclesiam» мы выбрали первое значение следующего определения: «Экклесиа – верховный орган государства, осуществлявший законодательную, исполнительную и судебную власть, избиравший должностных лиц. В христианстве Э. – название как общины верующих, так и всей церкви» (БСЭ М, 1969–1978, Экклесиа). «Portae» мы перевели по аналогии с «Portae Ottomanicae» – Оттоманская Порта).

После покорения Рима Габсбургами в 1527 году в Колизее рядом с селитряным заводом были поставлены алтари в память о Страстях Христовых. Из селитры делали порох, с которым шли «отвоевывать» у Османов Константинополь.

Однако слово Ecclesiam в евангельской цитате может означать и… Колизей (Colosseum). Согласные, определяющие значения слов – CLS – совпадают.

Конечно, все знают, что римский Колизей был построен для гладиаторских боев. Это пример того, как легко вводятся в оборот нелепости, высосанные из пальца историческими сочинителями. Сравним: сразу после окончания Второй мировой союзники, действительно, некоторое время не распускали взятые в плен немецкие военные части, предполагая использовать их в возможной войне с СССР. Но проводить среди них боевую подготовку, раздавать боевое оружие и выводить на полигоны, усадив в танки и самолеты… Такую нелепицу не стали бы выдумывать даже писатели-фантасты.

Но для чего же тогда предназначено это огромное сооружение? Заметим, что Колизей имеет явно выраженные черты сходства с караван-сараем, разбитым на отсеки для хранения товаров. К примеру, похож на Колизей московский Гостиный двор, построенный по образцу классического караван-сарая.

– Но ведь караван-сараи прямоугольные, а Колизей – это эллипс, – можешь сказать ты, читатель.

Есть и круглые караван сараи, и многоугольные в плане – к примеру, восьмиугольный караван-сарай в иранском Амин-Абаде.

Но, конечно, Колизей – это многофункциональное сооружение. (Такими же были храмы и монастыри). Выше мы отмечали, что внутри него находился завод по производству калийной селитры. На еще одну функцию Колизея – «для постановок спектаклей» – указал НА. Морозов, процитировав книгу Г. К. Лукомского «Старинные театры»: «Немецкий ренессанс XII века был эпохою пышного расцвета церковных зрелищ. Весь год от Рождества до Рождества был заполнен циклами представлений, которые длились по нескольку дней, а иногда, как более поздние представления Деяний апостолов в Бурже в 1536 году, продолжались 40 дней… Храмом-театром в средние века был открытый цирк, который состоял из нескольких рядов примитивных скамеек, даже не увеличивавшихся по высоте при удалении от сцены вроде нынешних трибун, устраивающихся во время торжеств и процессий» (Христос, 4 книга, часть IV, гл. 3).

Как же так – «пышный расцвет церковных зрелищ», длившихся круглый год, а ничего, кроме «примитивных скамеек», не придумали? (Все эти «странности» – следствие разрыва поступательной истории человечеста на отстоявщие друг от друга на тысячелетие античность и позднее средневековье). Нет, местами «церковных зрелищ» были так называемые античные амфитеатры. В самом деле, сооруженный на склоне холма амфитеатр (т. н. греческий) – наиболее простая и эффективная конструкция, способная обеспечить зрелище для многотысячной аудитории, собственно, для всех жителей города. Принято считать, что в древнегреческих амфитеатрах горожанам показывли пьесы античных драматургов. Читатель, по-твоему, в качестве зрелища древним горожанам могла быть предложена весьма сложная и по языку, и по сюжету пьеса Эсхила, Софокла или Еврипида? Это все равно как если бы сейчас все население города отправилось смотреть чеховскую «Чайку». Причем на городском стадионе и без звукоусиливающей аппаратуры. Представляешь, что бы это было? К тому же, «древнегреческие» амфитеатры расположены не только на территории Италии и Греции, а, к примеру, во Франции, в том числе в Париже. А там какого автора и на каком языке ставили?

Римский Колизей

Московский Гостиный двор

Мадридская коррида

Единственное зрелище, которое способно собрать вместе всех жителей города – это религиозный обряд и праздник. Вот мы и читаем, что с 1490 to 1539 год в Колизее разыгрывали Страсти Христовы, в которых принимали участие тысячи людей (сайт the-colosseum.net со ссылкой на И Colosseo – АА. W. – Care of Ada Gabucci, Electa, Milan 1999).

Праздник, как правило, сопровождается ярмаркой. Колизей, как мы уже отметили, представлял собой хорошее место для хранения товаров – с подземными помещениями и «камерами различного назначения» с выходами в галереи.

Итак, Колизей – религиозное сооружение (многофункциональное, как и все религиозные сооружения до Реформации), то есть точно то же, что эклесиа, от которого происходит и французское eglise – церковное здание.

Однокоренное с колисеем, представляющим собой в плане элипс, скорее всего, и колесо (коло – круг). Тем более, что другое название религиозного сооружения – церковь – также происходит от слова цирк, то есть круг. Принято объяснять, что это круг верующих. Однако мы вслед, за Н. А. Морозовым полагаем, что происходит слово церковь именно от цирка-амфитеатра. (Наиболее явно эта этимология слова церковь просматривается в чешско-церковнославянском циръкы, чешском cirkev, древне-словенском circuvah, верхнее-лужицком cyrkej – см. М. Фасмер Этимологический словарь русского языка).

То есть эклесиа, она же колисей, – это округлый фомы амфитеатр, в котором совершаются религиозные действа.

Храм и церковь обозначали, на наш взгляд, два различных типа религиозных сооружений. Церковь-цирк-эклесиа-колисей – это открытая арена для массовых зрелищ. Храм же – от арабского «харам» (запретный) – это помещение, содержащее святая святых, в которую разрешен вход лишь избранной группе лиц. Запрет этот, скорее всего, первоначально был введен для защиты товара, хранившегося в храме, и казны, находившейся в святая святых (см. 3.5.7). Собственно, и сейчас церковные драгоценности хранятся в алтаре. Впоследствии, когда от богослужений в амфитеатрах отказались, церковью стали называть храмы, которые строились теперь как огромные крытые сооружения, способные вмещать большое число прихожан.

На переход культовых действ из амфитеатров в храмы указывают, на наш взгляд, сохранившиеся в алтарных частях древнейших христианских церквей амфитеатры – т. н. синтроны. Пятиступенчатый полукруг амфитеатра находится в алтарной части храма святой Ирины в Константинополе. Такой же амфитеатр есть в храме Святой Софии в Никее (она же современный Изник). «В Св. Софии Константинопольской анонимный источник VIII–IX вв. фиксирует каменный синтрон высотой в семь ступеней…» (сайт patriarchia.ru, Синтрон).

Но какие же зрелища разыгрывались в амфитеатрах в дохристианскую эпоху? Мы полагаем, что они включали в себя бой быков. Достаточно взглянуть на современные испанские корриды – сооружения для боя быков: они построены по образу и подобию Колизея. А некоторые «античные» амфитетры, скажем, во французских Арле и Ниме, начиная с 19 века, стали снова использовать для корриды. Католическая Энциклопедия сообщает, что относящийся к Колизею «рассказ о бое быков в 1332 году, в котором восемнадцать молодых римских нобилей, как говорят, потеряли свои жизни, является апокрифическим (Delehaye, L'Amphitheatre Flavien, 5)… В 1671 году кардинал Алтиери… рзрешил использовать Колизей для боя быков» (Catholic Encyclopedia, The Coliseum). Именно на бой быков указывют, на наш взгляд, «кости лошадей и быков, обнаруженные археологами в Колизее в 1878 году» (Г. В. Мортон Рим. Прогулки по Вечному городу М., Эксмо, СПб Мидгард, 2007, гл. 4).