К чему мы ведем, читатель? А вот к чему – посмотрим, а чем религия протестантов отличалась от иудаизма и ислама.

Обратимся к «Гуситской хронике» Лаврентия из Бржезовой, повествующей о войнах первых европейских протестантов – гуситов: «они с величайшим ожесточением обрушивались ежедневно в своих проповедях как на всякие изображения распятого Христа, так и на статуи святых, так что все эти изображения, как глухих и немых идолов, они выбрасывали из церквей и тут же ломали или предавали пучине огненной. Ибо сказано в писании: «Я господь бог твой, который вывел тебя из земли египетской и из дома рабства; да не будет у тебя других богов и не сотвори себе кумира ни всякого подобия ни на небесах – вверху, ни на земле – внизу» и т. д. По этой причине не только табориты, но вместе с ними и многие пражане ломали, разбивали и сжигали все церковные иконы и статуи, где бы они их ни находили, или, выколов им глаза и отрубив носы, оставляли их, как позорные чудовища, на великий стыд» (гл. 58).

Процитируем еще раз словарь Брокгауза-Ефрона: «Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). Выходит, протестанты уничтожали распятия, как что-то «римское и немецкое».

А вот об отношении к распятию современных протестантов: «У протестантов распятие считается символом римского папы и, как правило, отсутствует в их домах и церквях» (Телицин В. Л., Багдасарян В. Э., Орлов И. Б. Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия М., ЛОКИД-ПРЕСС; Рипол-Классик, 2005, Распятие). «В большинстве своем протестанты не носят крестиков, а часто и запрещают и носить другим, особенно консервативные баптисты. Его не используют на богослужениях и не оказывают перед ним никаких знаков почитания. Основание же такое: крест – это орудие казни, на котором убили нашего любимого Господа…» (Сергий Кобзарь Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом Житомир, Ни-Ка, 2004, с. 17–18). «Одна из излюбленных протестанстких «тем» для «заушения» трад. христианства – наличие в последнем поклонения Распятию… поклонение Распятию, оказывается едва ли не кощунственным по отношению к вознёсшемуся Сыну Божию» (Фомин О. В. Сакральная триада М., 2005, с. 223). «… мы говорим, что поклоняться кресту не следует… люди обращают свой взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына» (В. Трубчик Вера и традиция Кобрин, Союз евангельских христиан баптистов в Республике Беларусь, 2007, с. 219). То есть отношение протестантов к распятию напоминает отношение к нему мусульман.

Гуситы, о которых мы упомянули выше, были вовсе не одиноки в своем отношении к распятию. В 1566 году иконоборческое движение началось в Нидерландах. Шпионы Филиппа докладывали ему, что в стране разрушено 200 тысяч алтарей. А что же находится в алтаре католического храма? «Согласно правилам Мессы, в пресвитерии (т. е. между нефом и алтарем, куда могут заходить только священники) должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа… «сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий». Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре» (Майкл С. Роуз Экскурсия по дому Божьему Envoy; Envoy Communications, Inc., Steubenville, OH, Issue #3, 2001). Значит, голландские кальвинисты тоже громили распятия. Причем тоже как раз в процессе конфликта с римским и габсбургским.

В Англии началом Реформации считается 1534 год. Одним из наиболее влиятельных протестантских движений было пуританство или пресвитерианство, ставшее официальной религией Шотландии, а в Англии являвшееся официальной религией с 1647 по 1660 год. У истоков его стоял шотландец Джон Нокс. «1 мая 1559 г… после его проповеди началось уничтожение алтарей, статуй и икон» (Хроника Р. Линдсея Питскотского). Какие статуи находились в алтаре мы уже знаем. «Уничтожение памятников идолопоклонства и суеверия» (то есть алтарей и распятий – А. П.)» продолжалось и во время так называемой английской буржуазной революции.

Говоря о Реформации во Франции «историк искусства Эмиль Маль видит «дьявольскую иронию» в действиях этих новых иконоборцев: «На рисунке распятия Христос был разорван на части, а… фигура плохого разбойника осталась неповреждённой». (Цит. по Майк Аквилина Статуепоклонники, иконоборцы и воплощенное слово Laywitness, Vol.14, No.9, June 1993). На наш взгляд, здесь нет никакой иронии и все логично – для протестантов, то есть представителей первоначальной религии единобожия, образ распятого на кресте Иисуса был столь же кощунственным, как и для османов. Вполне вероятно, что само название протестантство означает протест как раз против этого, внедряемого Габсбургами, образа.

Позже, когда дата возникновения христианства была отправлена в «глубокое прошлое», туда же за ним отправились и некоторые истории о распятоборчестве.

В 4.6 мы говорили о совпадениях в истории Османской и Византийской империй. На наш взгляд, это одна и та же история, и христианская Византия – это Османская империя, «отправленная в прошлое». Поэтому турецкие мусульмане проявили-де свою страсть к иконоборчеству после взятия Константинополя, а вот у византийских христиан иконоборчество случилось в 8 веке н. э. «В 730 г. был издан первый указ противикон и смещен патриарх св. Герман, отказавшийся осудить иконопочитание. К этому же году относится известный эпизод со снятием иконы Христа – «Споручник». Это была почитаемая барельефная икона Распятия над аркой ворот на дворцовой площади. Солдат, поднявшийся на раскладную лестницу, по всей видимости, хотел отодрать изображение Тела Христа от креста, а сам крест оставить… На место снятого образа Лев поставил крест, а под ним подпись: «Не терпя, чтобы Христос изображался в безгласном и бездыханном образе из землевидного материала, воспрещаемого в Писании, Лев с сыном юным Константином начертывает на вратах трисолнечный образ Креста, похвалу верных» (А. Дворкин Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций Нижний Новгород, 2005, XXVII). То есть византийские иконоборцы уничтожали распятия, оставляя кресты. Это полностью совпадает с отношением к распятию османов: «турки… воспринимали определенные христианские обычаи, в случаях, если они приносили пользу или содержали в себе какое-нибудь благо. Перед тем как отправиться в морское путешествие в начале года, турки Стамбула справлялись, благословил ли православный священник по весне морскую воду. Некоторые мусульмане крестили своих детей в купелях с водой не во благо их душ, но ради телесной чистоты. Этот ритуал рассматривался как особенно эффективная профилактика против проказы. Некоторые мусульмане даже верили, будто христианская реликвия защитит их в сражении с христианами… общепринятая религиозная практика… часто совмещала элементы обеих религий» (Гудвин Д. Величие и крах Османской империи. Властители бескрайних горизонтов Азбука-Аттикус, 2012, гл. 17). Однако «распятия считались чрезвычайно опасными и, как правило, уничтожались» (Рафаэла Льюис Османская Турция. Быт, религия, кулътура М., Центрполиграф, 2004, гл. 3). Поэтому и про взятие османами Константинополя принято рассказывать, что «в церквах происходили сцены массового надругательства над святынями. Многие распятия, украшенные драгоценностями, выносили из храмов с лихо напяленными на них турецкими тюрбанами» (Стивен Рансимен Падение Константинополя в 1453 году М., Наука. 1983, гл. XI).

Распятие отсутствует и на нательных крестах русских староверов. На наш взгляд, это свидетельство того, что христианство в Московию принесли, что называется, на штыках в 17 веке польско-австрийские интервенты. В отличие от православного креста с надписью ИНЦИ (Иисус Назорей, Царь Иудейский), на кресте староверов надпись следующая: ЦРЬ САВЫ (Царь Славы) и IC XC (Исус Христос). О распятии Иисуса на кресте с надписью «Царь Иудейский» сообщают именно христианские Евангелия. В то же время выражение «Царь Славы» в Евангелиях отсутствует и содержится в ветхозаветной Псалтыри.

Об отношении к распятию в доромановской Московии свидетельствует рассказ о прибытии Софьи (Зои) Палеолог в Москву в 1472 году: «24 июня Зоя, сопровождаемая папским легатом Антонио Бонумбре, Вольпе, греком Дмитрием Ралевым… другим греком Юрием Траханиотом… и многочисленной свитой, направилась из Рима… Легат… последовал за Зоей в Москву. Здесь он по обычаю шел за служителем, который нес то, что русский летописец поименовал «латинским крестом» (распятие). Это чуть не послужило причиной конфликта, поскольку митрополит Филипп ожесточенно возражал против публичной демонстрации латинского креста в Москве и угрожал покинуть город. Несмотря на возражения Вольпе, легату запретили нести распятие перед ним» (Георгий Вернадский Россия в Средние века 1.2). Показательно, что летописец называет распятие латинским, то есть чужим, крестом.

Итак, после изгнания из Испании основная часть евреев прибывает в Константинополь. Они приносят с собой военные технологии и из Константинополя начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. Дела у них идут вовсе не плохо, и кажется, что поставленная задача вот-вот будет решена. В этой борьбе Габсбурги применяют идеологическое оружие – создают христианство, то есть учение о том, что великий пророк Иисус был кощунственно убит евреями в Иерусалиме-Константинополе.

В ответ в Константинополе Османы трансформируют прежнюю общую религию единобожия в то, что теперь называется исламом. (В очередной раз заметим, что возникновение столь сложного явления, как мусульманская религия, на окраине мира среди пустынь полуострова, ныне называемого Аравийским, представляется нам совершеннейшей фантастикой. Все равно, что развитое религиозное учение у бушменов или эскимосов).

Эта конфессионализация, то есть создание религиозных различий при политическом и военном противостоянии, в случае Габсбургов и Османов была еще более радикальной, чем конфессионализация в процессе Реформации в Германии, к которому обычно и относят этот термин.

В ходе религиозных перемен, происходивших в Константинополе, начиная с 16 века, значение пророка Исы стало сознательно уменьшаться, взамен центральным в создаваемой религии ислама становился порок Мухаммед (Магомет в европейской транскрипции).

Для доказательства этого тезиса достаточно заглянуть в Коран – текст, как известно, продиктованный самим Богом. В Коране содержатся весьма скромные упоминания о Мухаммеде: с ним принято связывать 5 мест в тексте (только в одном есть имя Мухаммед, еще в одном – Ахмад), которые не содержат никаких деталей – о нем говорится исключительно как о посланнике: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники» (3, 138). Правда, начало 17 суры толкуется как рассказ о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда на небеса и обратно. Но, посудите сами, не натяжка ли это по отношению к следующему тексту: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений» (17, 1). Нужно обладать большой фантазией, чтобы извлечь отсюда имя Мухаммеда и вышеприведенную легенду.

Имя же Исы упомянуто в Коране 25 раз и ему посвящены достаточно пространные фрагменты. Он является племянником Моисея. Его рождение было предсказано ангелами, само рождение от непорочной девы Марйам явилось чудом. Следующим чудом стала речь Исы в колыбели. Аллах «подкрепляет его духом святым». В Коране содержится следующая речь Исы к сынам Исраила: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы, и подую в нее, и станет это птицей… Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых…» (3, 43). Кроме того по воззванию Исы совершается чудо ниспослания пищи с неба от Аллаха. Аллах вручает Исе святую книгу: «И даровали Мы ему Инджиль (Евангелие), в котором руководство и свет…» (5, 50). (Эту книгу – Инджиль – Иса и держит в руках на на мозаиках Айя-Софии и и Хоры). Аллах возносит Ису на небеса: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне» (3, 48). Вместе с Аллахом он будет судить на Страшном суде: «из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (4, 157).

(Заметим, что, несмотря на то, что «людей писания» принято трактовать как только христиан и иудеев, но любой мусульманин знает, что Иса будет судить и мусульман). То есть образ Исы в Коране просто несопоставим по своей мощи и значению с Мухаммедом.

В ходе выведения пророка Мухаммеда на первый план были созданы жизнеописния Мухаммеда, в которых ему приписывались чудеса, совпадающие с чудесами в биографии Исы. Это подметил еще Н. А. Морозов (Христос, кн. 6 Из вековых глубин), анализируя распространенные жизнеописания Мухаммеда. Наряду с ликованием ангелов при рождении Мухаммеда (ч. 1, гл. 1), Морозов обратил внимание и на то, как «пророк накормил горстью слив тысячи людей, а на восточной стороне получилась по его слову обильная пища из одного ягненка и одного ячменного хлеба» (ч. 1, гл 4). Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко анализируют жизнеописания Мухаммеда, принадлежащие Ибн Касиру и Ибн Хишаму: к матери Мухаммеда является небесный посланник и предсказывает ей, что она родит «господина нации». Момент зачатия Исы связан с исхождением света. Во время рождения Мухаммеда также нисходит «чудесный свет». Мухаммед при жизни возносится на небеса и спускается в ад (Пророк завоеватель М., ACT, АСТРЕЛЬ, 2010, гл. 1). Ничего подобного Коран о Мухаммеде не сообщает.

Вознесение Мухаммеда над Исой, несомненно, было декретировано константинопольскими султанами. Это не могло не вызвать протест, о чем есть свидетельство: «в 1527 г. перед судом предстал один из улемов, мулла Кабиз, утверждавший, что Иисус выше Магомета. Во время первого процесса, проведенного императорским (Сулеймана I) советом, его оправдали. Однако взбешенный султан заставил провести второй процесс, и мулла был казнен» (Д. Кицкис Османская империя В сб. На перекрестке цивилизаций, «Весь мир», 2006, с. 185).

Как мы уже отмечали, Коран, на наш взгляд, содержит наиболее древние, из дошедших до нас, религиозные тексты. Однако при Османах в эти тексты были внесены добавления – котрпропаганда против христинства, а также направленные на ограничение роли евреев. Явно в ответ на создание христианства в Коран были вставлены следующие полемические возражения: «они неверующие по истине. И уготовали мы неверным унизительное наказание… и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им): и поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нем, нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его – наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (4, 150, 156–157). Если верить традиционной истории, то возникает странная ситуация: Аллах вдруг решил поведать правду о вознесении Исы через шестьсот лет после самого события (согласно традиционной хронологии первые откровения были даны Мухаммеду в 610 г.н.э.). Тем болееи это странно, если считать, что слова Корана принадлежат не Аллаху а написавшим его людям. К чему, вообще, тогда вся эта полемика в 610 г.н.э. в диких землях, далеких от диких же земель Палестины? Какой смысл диким бедуинам полемизировать о деталях вознесения пророка Исы, совершенно их не касающихся? При чем тогда тут евреи? А ведь сразу после «за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам» следует: «за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены…» (4:158).

Эти антииудейские пассажи Корана вынуждены объяснять тем, что в аравийской Медине, дескать, жило три еврейских племени, которые вступили в конфликт с Мухаммедом и были уничтожены или изгнаны. Можно только диву даться, зачем этих евреев занесло в аравийскую пустыню, где дневная температура часто достигает 45 градусов. Ведь нефть в Аравии была открыта только в 20 веке. (О топонимике Корана см. 4.9.10). Да и сведения, которые сообщает о конфликте Мухаммеда с евреями Ибн Хишар и Ибн Касир, явно списаны с истории Иисуса: Мухаммед изгоняет из мечети «иудейских священников и лицемеров» (Носовский, Фоменко, гл. 1, 5). В Медине «священнослужители иудеев начали враждебные действия против Пророка, притесняя, завидуя и питая злобу к нему… К ним присоединились люди из родов Аус и Хаздраж, которые продолжали исповедовать язычество. Они были лицемерами в следовании религии своих предков, не верили в воскрешение. Ислам нанес им поражение приходом Пророка, сплочением вокруг него арабов… Они сочувствовали евреям, которые обвинили Пророка во лжи и отрицали ислам. Иудейские священники задавали Пророку каверзные вопросы, ставили его в затруднительное положение, приписывали Пророку всякие запутанности, чтобы при их помощи прикрыть правду ложью» (там же, гл. 2, 5).

На наш взгляд, эти антииудейские пассажи в Коране направлены против тех евреев, что поддержали христианскую идею о распятии Исы в Константинополе. Прежде всего это относилось к евреям Венеции или Рима, вступавших в антиосманские союзы с Габсбургами (см. 4. 11–4). Однако тень подозрения в сотрудничестве с итальянскими евреями неизбежно ложилась и на константинопольских евреев. Ведь именно к ним были обращены проповеди апостола Павла, призывавшего их покаяться и уверовать в Христа (см. 4.11.7). Тем более, что их права были ограничены при переходе от выборной меркурианской власти к династической власти Османов, который мы назвали Босфорской революцией, и османы вполне могли ожидать от своих евреев фрондерских настроений. «Иудеев постигнет унижение, разве что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность!» (Сура 3:112). «Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту» (4:158–159). Дача денег в долг под проценты осуждалась исламским правом – шариатом, но была разрешена в Османской империи, преимущественно евреям и грекам. Однако Коран дискриминирует ростовщиков, относя их к категории «неверных».

Процесс ограничения влияния евреев в Османской империи самими евреями описан в Ветхом Завете, как падение царств Израиля и Иудеи (см. 4.8.8).

Ислам был создан Османами, как религия высшей административной верхушки османского общества, препятствовавшая проникновению в верховную власть членов еврейского сообщества, а также греческих и армянских купцов.

В самом деле: «Единство османского общества, как целостной системы, поддерживалось исключительно исламом и основывалось на его фундаментальной противоположности социально-экономической модели Европы эпохи Возрождения. Культ арабского языка – языка Корана и Божественного Откровения, процветал во всех провинциях империи. Перед ним преклонялись, внимали его звукам с благоговейным трепетом паладинов. На арабском алфавите писались названия кораблей, изречения на личном и памятном оружии. Девизы, лозунги и другие надписи на боевых знаменах османских полков также писались только на арабском. На нем читались молитвы и рециатации из Корана. Осуществление мусульманского судопроизводства было попросту невозможно без знания арабского алфавита и языка. Арабы гордились тем, что арабский язык – самое дорогое и любимое наследие после ислама – оставался духовным языком тюрков. В Эдирне и Стамбуле тонкости арабского литературного языка знали нередко лучше и полнее, чем в иных арабских провинциях.

Во всей Османской империи непререкаемым авторитетом пользовались медресе Каира и Мекки. Институт управления состоял наряду с султаном и его семьей из чиновников его двора, руководящих работников его правительства, постоянной армии и большого числа молодых людей, которых готовили к службе в одном или другом из вышеупомянутых мест. Они были почти исключительно людьми или сыновьями людей, рожденных родителями христианского происхождения, и, таким образом, рабами султана. Но самое удивительное, что они были горды тем, что могли оказать: «Я являюсь рабом Великого господина». Параллельно этой управленческой структуре существовал институт мусульманства, состоявший только из лиц, рожденных мусульманами. Судьи и юристы, богословы, священники, профессора – они составляли в качестве хранителей традиций и исполнителей священного закона ислама, улемов, то сословие ученых мужей, которое несло ответственность за поддержание всей структуры просвещения, религии и закона на всей территории империи» ((Р. Рахманалиев Империя тюрков. Великая цивилизация. М.: Рипол, 2009, гл. Блистательная Порта).

Рахманалиев пишет о «параллельных структурах власти». Однако «власть» янычаров проявлялась исключительно в бунтах, в которых они требовали своевременной или увеличенной выплаты жалования. Административная власть «на местах» в империи осуществлялась институтом кади – судей. Административные округа, на которые была разбита империя так и назывались – кадилыки. Мы уже отмечали, что власть кади была не только судебной – он был полным и единоличным владыкой на своей территории: «Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья – кади, который контролировал жизнь подданных султана и определял их имущественные права на основе норм шариата – свода мусульманских правовых установлений. Кади был центральной фигурой и в системе городского управления, В его функции входили регистрация актов купли-продажи, разбор всех имущественных споров между жителями, контроль над деятельностью торговых и ремесленных цехов, а также над системой снабжения городов продовольствием. Кади принимал решения о заключении брака и разводе, определял порядок наследования имущества, когда возникала потребность в судебном его разделе. Ему подчинялись наибы – заместители кади в шариатском суде, а также наибы, выполнявшие круг его обязанностей в малых административных единицах – нахийе. Контроль над цехами и рынками кади и наибы осуществляли с помощью мухтесибов – чиновников, в обязанности которых входил контроль за ценами, верностью мер и весов, а также некоторые полицейские функции. Мухтесибы вели, как правило, дела с откупщиками; после уплаты откупщиком должной суммы они выдавали соответствующий документ на право сбора того или иного налога. Обычно это право предоставлялось сроком на один год. В крупных городах аппарат управления был весьма разветвленным. Специальный чиновник, субаши, исполнял обязанности начальника полиции, подчиняясь санджак-бею или кади. Если в городе находился военный гарнизон, то важным лицом для горожан становился его командующий, сердар. Его роль в жизни города определялась также и тем, что войска гарнизона выполняли и полицейские функции в рамках деятельности кади. В частности, именно военные подразделения должны были следить за тем, как выполняются те или иные санкции кади» (Петросян Ю. А. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки М.: Изд-во Эксмо, 2003, Османская империя в XV–XVII веках. Провинция). Кади относились к сословию улемов. Готовили их мусульманские училища – медресе. Являясь главой мусульман – в том числе духовным – султан таким образом при помощи ислама контролировал систему управления империей.

На позднее время появления ислама указывает следующая история: «Летом 1596 года Мехмед… отправился походом на Европу во главе своих армий, впервые (выделено нами – А. П.) благословленных и вдохновленных развивающимся над их головами знаменем пророка, которое было доставлено из Дамаска по столь чрезвычайному случаю… Турецкие войска осадили и захватили Эгер, затем сошлись с противником на равнине Мезе-Керестеш. Бой был долгий со злоключениями… Мехмед настаивал на общем отступлении… Но после военного совета султан схватил знамя пророка, надел его священный плащ… Картина изменилась…» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М.: КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 311). Отчего же этот случай был чрезвычайным и знамя пророка и его плащ не использовались раньше, скажем, во время похода «в Европу» Сулеймана Великолепного? Это были гораздо более критические для Османской империи времена. На наш взгляд, дело не в том, что Османы были тугодумами и соображали целых 80 лет, прежде чем стали использовать знамя (считается, что Дамаск был занят османами в 1516 году). Нет, знамя и плащ пророка Мухаммеда появились непосредственно перед своим использованием в бою, как реликвии формировавшегося в это время ислама.

При формировании ислама наряду с образом пророка Мухаммеда были созданы и мусульманские святыни Мекка и Эль-Кудс (палестинский Иерусалим). Кордовская мечеть была утрачена, а в Константинополе трудно было убедить население, что здесь когда-то обитал пророк Мухаммед. Поэтому для святых мест были выбраны отдаленные уголки империи, про которые можно было рассказывать все что угодно. (Аналогичной была ситуация с Киевом на Днепре – см. 1.6.2). Вот сведения о том, как Сулейман Великолепный «ремонтировал-реконструировал», то есть строил мусульманские святыни: «Полученный османами в наследство от мамлюков, как Мекка и Медина, Иерусалим считался тем местом, откуда пророк Мухаммед вознесся на небеса. Между 1537 и 1541 годами Сулейман произвел косметический ремонт купола Мечети на скале… придав ему черты, характерные для османского архитектурного стиля, и осуществил масштабную перестройку стен старого города. Взяв под свою опеку святыни Мекки и Медины, османы… стали украшать эти места… Сулейман осуществил масштабные работы по их реконструкции. В Мекке он построил четыре школы богословия и перестроил минареты Великой мечети, добавив к ним седьмой минарет, который был очень высоким. Он также отремонтировал систему водоснабжения: число приезжих увеличивалось, и обильная подача чистой воды для омовений и утоления жажды теперь стала чрезвычайно актуальной задачей. Помимо этого, Сулейман пожертвовал большие восковые свечи для того, чтобы освещать мечеть во время вечерних молитв, и благовония для Каабы» (К. Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 4).

– Как же вы пишете, что ислам был создан на рубеже 16–17 веков в Османской империи на основе общей религии единобожия, – можешь сазать ты, читатель, – когда он существовал на Волге еще с 10 века в Волжской Булгарии? При чем тут Османская империя?

Про Волжскую Булгарию мы уже говорили в 3.4.6. Никаких археологических следов Волжской Булгарии не обнаружено, а рассказы о ней в «древнерусских летописях», как и «татаро-монголы», навеяны войнами с османами на Балканах, то есть в настоящей Болгарии.

Ислам же в Российской империи ввела Екатерина Великая.

– Вы говорите, да знайте меру! – можешь восликнуть ты, читатель.

Традиционная история относительно Екатерины и ислама употребляет выражение «восстановила». Из чего, по краней мере, следует, что на момент «восстановления» ислам в Российской империи, если и существовал, то лежал в руинах. Отстутствовали необходимые элементы религиозного культа: храмы и иерархическая корпорация священнослужителей.

В 1767 году Екатерина посещает Казань. (Казань всегда находилась в сложных отношениях с Москвой. В 1552 году ее, как мы знаем, брал Иван Грозный. Степан Разин именовал себя царем Казанским и Астраханским. В 1774 году Казанский кремль безуспешно пытался взять Пугачев, при этом «было разорено и разграблено около трех десятков казанских церквей и монастырей»). После чего начинается строительство не существовавших до той поры мечетей. Первая каменная мечеть (Юнусовская), открывшаяся в Казани в 1770 году, строилась под руководством «поручика архитектуры» В. Кафтырева «в стиле русского провинциального барокко».

«22 сентября 1788 года – день подписания одного из важнейших в истории Ислама указов Екатерины II, который был адресован симбирскому и уфимскому генерал-губернатору О. А. Игельстрому. По этому документу следовало «учредить в Уфе духовное собрание Магометанского закона, которое имеет в ведомстве своем всех духовными чинами того закона… исключая Таврической области». Главой нового учреждения – муфтием – был назначен русский разведчик в Центральной Азии и на Кавказе М. Хусейнов – доверенное лицо царских властей… В декабре 1789 года на имя Екатерины II из Уфы поступил проект «Положения» о компетенции «Магометанского духовного собрания», который был представлен О. А. Игельстромом. В данном проекте определялись следующие задачи муфтията: 1) состоять под ведомством и контролем Уфимского наместнического правления и быть приравненным к «средним судебным местам, 2) испытывать всех желающих быть муллами… 6) устроить дело так, чтобы при 100 дворах состояла 1 мечеть; 7) ввести в каждом уезде две должности ахунов (старших мулл)…» (Д. Арапов ОМДС: цели создания и начальный этап деятельности газета «Медина Аль-Ислам», № 27, март 2007 г.).

В этом одна из причин введения Екатериной ислама: поставить под контроль опозиционное к императорскому режиму население Поволжья, которое исповедывало прежнюю религию единобожия и сопротивлялось обращению в христианство. Но почему именно ислам?

Вот ответ Екатерины II на сообщение Игельсторма об открытии мечетей в Оренбурге и Троицке: «таковое сооружение мест для публичной молитвы привлечет и прочих в близости кочующих или обитающих к границам нашим; сие и может послужить со временем к воздержанию их от своевольств лучше всяких строгих мер» (Полное собрание законов Российской империи, Т. 22, № 16255, с. 450).

Использование этнических или религиозных групп в составе империи-конкурента для борьбы с ней было стандартной практикой в мировой политике. «Если Россия вела борьбу за «сердца и души» славян Османской империи, то Порта боролась за лояльность мусульманских подданных царя… Причем, из-за многочисленного арабского населения империи пантюркизм долго оставался для Стамбула более удобным экспортным товаром, чем продуктом для внутреннего употребления» (А. Миллер Империя Романовых и националзм. Эссе по методологии исторического исследования М., НЛО, 2006, с. 34). Тюркоязычные подданные Российской империи в силу языковой близости с частью населения Османской империи были удобной средой для внедрения подконтрольного Османам ислама. Екатерина Вторая решила перехватить инициативу и использовать российских мусульман для влияния на мусульман соседних стран. (Так что назначение первым муфтием «русского разведчика» Хусейнова было вовсе не случайным).

Тем более, что сразу после посещения Екатериной Казани началась подготовка к русско-турецкой войне 1768–1774 гг., в результате которой под протекторат России перешло Крымское ханство, полностью присоединенное в 1783 году.

Добавим, что похожим образом действовала и империя Габсбургов, использовавшая в соперничестве с Россией противников латинской веры – русских раскольников (см. 3.2.4).

В очередной раз отметим, что главным религиозным вопросом всегла был вопрос о власти, то есть кому непосредственно подчиняются церковные иерархи и их паства. Поэтому Екатерина совершенно не опасалась ислама в своем государстве – ведь российские мусульмане были подчинены императрице. А вот так называемые крымские христиане на момент присоединения к России Крымского ханства подчинялись (через Константинопольского патриарха) турецкому султану, поскольку входили в рум-миллет Османской империи. Напомним, в 4.8.1 мы говорили о ненависти т. н. христиан (то есть принадлежащих к рум-миллету) Османской империи к римско-католической церкви. Поэтому после занятия Россией Крыма началось принудительное переселение «христианского населения из Крыма на новые земли азовского побережья и устья Дона, что вызвало ярость Шагин Гирея и местной татарской знати. С мая по сентябрь 1778 года из Крыма в Приазовье и в Новороссию было переселена тридцать одна тысяча человек» (А. Андреев История Крыма М., Монолит-Еволинц-Традиция, 2002, гл. 12). Ярость у татарской знати вызвала, очевидно, потеря союзника в противостоянии с Российской империей. Но Екатерина, видимо, больше опасалась этих «христиан», чем крымских мусульман, и не рассчитывала, что «освобожденные христиане» могут стать ее опорой. Она предпочла опереться на крымско-татарскую знать, которой было даровано дворянство. Крымское мусульманское духовенство было подчинено созданному в 1794 году Таврическому магометанскому духовному правлению, которое в свою очередь подчинялось российским властям.

Слово «Мекка» в Коране нет. Есть словосочетания «мать городов» и «Священная мечеть». Но называть аравийскую Мекку матерью городов все равно, что называть так Сергиев Посад с его Лаврой. Даже сейчас «экономика Мекки сильно зависит от ежегодного паломничества. Доходы от хаджа фактически питают не только экономику Мекки, но и в большой степени экономику всего Аравийского полуострова». Каким же образом мог возникнуть в столь малопригодном для ведения хозяйства месте большой город – мать городов? Мы читаем про обрушившиеся на Мекку беды: «В 930 г. Мекка была захвачена и разграблена… Пандемия Черной смерти поразила Мекку в 1349 году». Это все для того, чтобы объяснить, отчего же «мать городов» дошла до более-менее достоверных времен в столь жалком состоянии. Священная мечеть находилась в пустынном ущелье на расстоянии в сотню километров от моря? Неудивительно, что «существующая мечеть известна с 1570 года». А вот ее изображение, относящееся в 18 веку – пустырь обнесенный прямоугольником стены, к которой пристроены неказистые помещения. И это – Священная мечеть? Предлагаем сравнить с Кордовской мечетью с ее грандиозным колонным залом и огромным минаретом. Называется Кордовская мечеть просто Mezquita – Мечеть. То есть при слове «Мечеть» все понимали, что речь о Кордове. Кордова – признанный центр арабской науки, литературы, искусства. Считается, что в момент расцвета там проживало до 1 миллиона жителей. Кордова более чем подходит для определения «мать городов». (Упоминаемая в Коране Медина в переводе – просто «город». Как известно, в Коране нет заглавных букв).

Ряд топонимов Корана связан с хаджем. Слово «хадж» принято переводить как паломничество. Однако ближе всего к арабскому «хадж» слово «хаг» из иврита (Напомним, арабский и иврит очень близки). Хаг на иврите – это праздник. Текст Корана не противоречит пониманию слова «хадж» как праздника с жертвоприношением, которое верующий совершает в Священной мечети. (Так в переводе Корана, сделанном Саблуковым, хадж – это именно «торжественный праздник», а не паломничество). Причем известно, что посещение кордовской мечети приравнивалось к хаджу. (Собственно, это означает, что посещение кордовской мечети с жертвоприношением – это и есть хадж).

С хаджем в Коране связаны три топонима: Арафат, Сафа и Марва.

«А когда спуститесь с Арафата, поминайте Аллаха в заповедном месте (машар аль-харам)…» (2:198). Принято толковать Арафат как гору. Вот в 20 км от Мекки и нашли холм высотой в 70 м, который назвали горой Арафат. В таком случае правильней было бы написать «А когда спуститесь с горки Арафат, на которую зачем-то забрались, идите еще полдня-день, чтобы помянуть Аллаха в заповедном месте». Само слово «Арафат» – однокоренное с глаголом «арафе» – знать, узнавать, и его трактуют, как место встречи. (К примеру, Арафатом в мусульманской традиции зовется место встречи Адама и Евы после их изгнания из рая). Вполне вероятно, что оно означает просто место сбора пришедших в Мечеть на праздник. Из города к Кордовской Мезките, действительно, надо спуститься по ведущему к Гвадалквивиру склону.

«Обход Сафа и Марва принадлежит к обрядам Аллаха. И если кто совершает хадж… то нет на нем греха, если он совершит обход вокруг них» (2:158). Из текста следует, что Сафа и Марва находятся, скорее всего, на достаточном расстоянии от Священной Мечети, иначе зачем специально оговаривать их обход? В настоящее время Сафой и Марвой называют два холма внутри главной мечети Мекки. В этом случае надо предпринять специальные усилия, чтобы при посещении мечети как-то их миновать. В мусульманской традиции Сафу и Марву принято называть горами. Вряд ли так можно назвать два возвышения внутри мекканской мечети. А вот на границе Испании и Португалии на вершине горы высотой в 860 метров стоит знаменитая крепость Марвао (Marvao, также Марван), известная своим стратегическим положением – она охраняет проход из Испании в Португалию. «От Марвана можно увидеть всю землю… Отсюда, от стен высокой крепости, каждый может сказать: «Как велик мир» – фраза современного португальского классика Жозе Сарамаго. Марвао вначале относился к независимому арабскому эмирату, а затем был присоединен к Кордовскому халифату. Вокруг Марвао находится большое количество, мегалитов, дольменов, захоронений – в курганах и вырубленных в скалах. Все это наверняка являлось объектами поклонения.

В Коране упоминаются три битвы: при Хайнане, Бадре и Ясрибе. Как и битвы Ветхого Завета, их пытаются представить столкновениями кучек пастухов в пустынных захолустьях. Мы же полагаем, что это те битвы от которых зависели судьбы Европы и всего мира.

Хайнан – да это же ветхозаветный Ханаан со стоящим на Иордане Иерихоном. Только ветхозаветный Иордан – это не ручей в Палестине, а огромная, впадающая в океан, река Гвадалквивир, на которой стоит Кордоба-Иерихон, а в устье находится прямо названный в книге Исхода Кадис. Считается, что Кордобу основали финикийцы. Но ведь другое название финикийцев – ханаанеи, то есть живущие в Ханаане. То есть заселенная купцами-финикийцами долина Гвадалквивира – это и есть Ханаан, Земля Обетованная Сынов Израиля. За нее шли сражения, первоначально окончившиеся победой Сынов Израиля. Затем они были изгнаны с Иберийского полуострова. Критически настроенный по отношению с Сынам Израилевым Коран объясняет их поражение нечестивостью: «Скажи…: «Ведь Аллах не ведет по правой стезе людей нечестивых». Аллах посылал вам победу во многих сражениях, а в день Хунайна, когда ослепила вас ваша многочисленность – она не спасла вас. Стала тесной для вас широкая земля и обратились вы вспять в смятении» (9, 24–25).

Мечеть в Мекке в 18 веке

Колонный зал Кордовской мечети

Вслед за первоначальными победами в Ханаане Сыны Израилевы потерпели поражение и утратили свою Священную Мечеть. Как мы уже отмечали, в Коране это отражено следующим образом – Аллах угрожает Сынам Израилевым, что за беззаконие снова пошлет им наказание: «И постановили Мы для сынов Исраила в писании:…Мы воздвигли на вас рабов Наших, обладающих сильной мощью, и они проникли между их жилищ… если станете творить зло, то… во второй раз возвещенное вам, войдет в место вашего поклонения (масджид), как вошли туда первый, дабы погубить тех, что совершили злодеяния» (17, 7). То есть первое наказание состояло в том, что враги проникли в жилища и Священную мечеть (масджид) Сынов Израилевых, они же испанские мавры (см. 4.1.11).

А в двух других битвах – при Ясрибе и Бадре – правоверные одержали победы. Вот описание битвы при Ясрибе: «О вы, которые уверовали! Вспоминайте милость Аллаха вам, когда пришли к вам войска, и Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели… Вот пришли они к вам и сверху и снизу вас… Вот сказали лицемеры…: «О жители Ясриба, вы не сможете выстоять!… Аллах – Всесильный, Могущественный. Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен. Он дал вам в наследство их землю, их дома, их имущество и землю, на которую вы даже не ступали. Аллах способен на всякую вещь» (33:9–27).

Принято считать, что сражение шло за сегодняшнюю аравийскую Медину, и что после битвы Аллах даровал в наследство правоверным самую сухую в мире землю, на которую выпадает 50 мм осадков в год. Мы же полагаем, что Ясриб – это Сербия, и Коран говорит о знаменитой битве на Косовом поле. (Мы не раз писали о трансформациях названий и о том, что основу слова составляли согласные, которые могли писаться в разном порядке. Сейчас в качестве примера приведем Измир и Смирну – это один и тот же город. Совпадение слов Ясриб и Сербия разглядеть гораздо проще).

Сура 33 называется Аль-Ахзаб, что переводится как «союзники». Именно с этими «союзниками» сражаются правоверные. Точно тем же термином «союзники» называется и противостоявшая османам на Косовском поле коалиция: «Лазарь заключил союз с боснийским королём Твртко. В 1387 г. союзники нанесли армии султана Мурада I поражение на реке Топлице. Тотчас же после этого Болгария отказалась от соблюдения своих обязательств по отношению к османам. Опасаясь образования союза всех южнославянских стран, турецкие правители уже в 1388 г. предприняли новый большой поход в Болгарию. Им удалось взять и разорить Тырново и ряд других городов, но главные силы болгар разбиты не были, и турки оказались вынуждены ограничиться получением дани. Спустя несколько месяцев немало болгар сражалось против турецких войск вместе с сербами, боснийцами и хорватами в знаменитой битве на Косовом поле 15 июня 1389 г. На стороне славян действовали албанцы и небольшой валашский отряд. В этом сражении славянские воины и их союзники проявили большой героизм» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 3. М., 1957, ч. 5 гл. XLVIII, 1). Союзники подошли на Косово Поле «сверху» – боснийцы, и «снизу» – болгары.

А в армии османов на Косовом поле сражались их вассалы: «После битвы на Марице (1371) османы значительно расширили крут вассалов, обязанных содействовать им в дальнейшем укреплении их влияния, платить ежегодную подать, участвовать со своими отрядами в предпринимаемых султаном походах… В буферной зоне, отделявшей земли князя Лазаря и Вука Бранковича от османов, находились владения турецких вассалов (Драгаша Деяновича на востоке и наследников Вукашина на юге). Становилось все очевиднее, что османское кольцо вокруг сербских земель сжимается. (Сима М. Чиркович История Сербии гл. 3, Косовская битва. Реальность и легенда).

Вот об этих вассалах – «жителях Ясриба» – Сербии, «которые уверовали» и говорит сура Корана. В битве на Косовом поле погибли сербский король и значительная часть сербского дворянства, Сербия признала зависимость от Османов. Вероятно, земли погибших в битве дворян, «на которые вы даже и не вступали» и были дарованы Аллахом правоверным жителям Ясриба. Победа на Косовом поле открывала османам дорогу к Адриатике и ставила под их контроль штольни хребта Капаоник и металлургическую Рашскую область. Поэтому эта славная победа и отражена в Коране.

А вот о битве при Бадре: «Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому кому пожелает. Воистину в этом есть назидание для обладающих зрением» (3:13).

Согласно нашей логике речь тут должна идти не о столкновении нескольких сотен людей в пустыне между Меккой и Мединой, а о значительной победе «сражающихся на пути Аллаха» во время Османских войн в Европе. Но ведь принято считать, что османские войска всегда обладали значительным преимуществом в живой силе. Однако есть эпизод, где «сражающиеся на пути Аллаха» союзники османов находились в явном меньшинстве, но в результате была одержана славная победа. Это осада австрийцами Буды в 1541 году: «армия из 12 тысяч австрийской и чешской пехоты, 6.800 германской конницы и 8.000 венгров, которые двинулись на судах по Дунаю; команды судов составляли итальянцы и далматинцы, нанятые в Венеции и Рагузе. С армией были большие запасы продовольствия, а также 40 крупнокалиберных осадных орудий… Тем временем в замке Буды подготовились к обороне 2200–2400 венгров и сербов… стены замка были атакованы в двух местах, однако защитники перешли в контратаку, и австрийцы бежали в панике. Усилия венгров, чехов и итальянцев также не увенчались успехом – в замке стало кончаться продовольствие, трудно было доставлять воду, начались болезни, и в конце июня там осталось лишь 1.200 защитников… Вскоре, однако, было доставлено письмо от Сулеймана, в котором говорилось, что на помощь Буде идёт армия под руководством великого визиря. Известие воодушевило защитников замка… 20 августа турки начали атаковать осаждающую австрийскую армию… дело закончилось полным разгромом осаждавших и снятием осады. Сулейман ввёл в Буду янычар… В Венгрии было введено прямое османское правление».

– Вы хотите сказать, что Бадр и Буда – это одно и то же слово? – спросишь ты, читатель.

Нет, но, вполне вероятно, что Бадр – от немецкого Bader. Что такое Bader? Это термальные источники, которыми всегда славился Будапешт. (К примеру, английский Бат (Bath – Купальня) так и называется по своим термальным источникам). Про Будапешт известно, что в римские времена он назывался Аквинкум, то есть Богатый водами – понятно, что термальными, поскольку странно называть богатым простой водой один из множества стоящих на полноводном Дунае городов. Аквинкум – это, по всей видимости, латинский вариант немецкого Bader.

В прошлой главе мы упомянули о зарисовках, сделанных Корнелием Лусом в 1710 году в Айя-Софии. История их появления такова: «шведский король Карл XII в бытность его проживания в Бендерах в 1709–1713 гг., на турецкой территории, находившейся под правлением султана Ахмеда Ш, обратил внимание на библейские истории и для более подробного их изучения и сбора исторического материала отправил трех офицеров: капитана Корнелия Луса, капитана Конрада Спарра и лейтенанта Ганса Гилленскиепа в Иерусалим, Египет и Стамбул. Результатом их путешествия, продолжавшегося с января 1710 г. до июня 1711 г., стала огромная коллекция из более чем 300 рисунков, 500 медалей, а также картин, предметов прикладного искусства и даже модели храма Св. Елены в Иерусалиме. Около шести недель офицеры провели в Стамбуле» (Нефедова О. В. Жанр портрета в творчестве Жана-Батиста Ванмура (1671–1737) Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. № 100).

Не правда ли, в этой истории, читатель, есть некоторые основания для удивления? Отчего-то шведский король обратил внимание на библейские истории, находясь на турецкой территории. А раньше что, Ветхий Завет не попадал ему в руки? Король был человеком необразованным? Еще вопрос: зачем для изучения библейских историй ехать в Стамбул? Попробуем ответить на эти вопросы.

Для этого вспомним, о чем повествует Ветхий Завет:

– о войнах и победах Сынов Израиля в Мицраиме (Испании), в том числе над фараоном (Фернаном-Фердинандом),

– о прибытии Сынов Израиля в Иерусалим (Константинополь) и установлении их власти над этим городом,

– о войнах с Филистимлянами (агрессорами), Эдомлянами (итальянцами), Васанцами (боснийцами)…

– об избиении язычников-идолопоклонников. (Напомним, именно католиков протестанты и османы считали язычниками. Причем Второзаконие четко говорит о расправе над призывающими служить «богам иным, которых вы не знали» – под это определение полностью подпадает христианство: «Если восстанет среди тебя пророк… и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь и будем служить им»… пророка… того должно предать смерти… Если услышишь, что… соблазнили жителей города, говоря «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», то… порази жителей города того острием меча» (Второзаконие, 13:1–15).

Где же могла появиться такая книга? Конечно, только в Константинополе. (В империи Габсбургов за нее бы казнили – см. 4.10.4). Мы уже знаем, что именно в Константинополе в 1516 году была напечатана Библия на иврите, перевод которой был сделан с арабской рукописи (ЭСБЕ. Библейские переводы). На наш взгляд, незадолго до этого времени и было написано Пятикнижие, после чего началось его распространение.

Правда, считается, что перевод Библии на испанский (кастильский) появился в 1430 году и сделал его с иврита Моисей Аррагель. (Аррагель звучит по-арабски как al-Rijal, по-еврейски ha-Ragil и трактуется как прозвище – «мудрый, искусный». Получается, что испанскую Библию в 1430 году изготовил мудрец Моисей).

Однако, если в 1430 году существовала Библия на иврите, зачем же ее надо было переводить в 1516 году на иврит с арабского? Или, уплывая из Испании в Константинополь, евреи забыли все свои священные книги, а взять больше было негде? Вот и в 1569 году в Базеле опять выходит перевод Библии на кастильский, который сделал Кассидоро де Рейна. Видимо, перевод Аррагеля тоже где-то затерялся. Или же, что вероятнее, существование Библии в 15 веке – это легенда.

Ниже история изданий Ветхого Завета на ладино – так называемом еврейско-испанском языке сефардов. И снова европейские издатели не спешили использовать рукописи Ветхого Завета либо заказывать перевод с яобы уже сущесвующих печатных изданий. Они отчего-то дожидались, когда до них дойдет экземпляр, напечатанный в Констнтинополе.

После прибытия евреев из Испании в Константинополь там, наряду с другими ремеслами, расцвело и печатное дело. В 1547 году в Константинополе выходит из печати Пятикнижие на ладино. В 1553 году Библия на ладино печатается в итальянской Ферраре. «Феррарская Библия 1553 г. послужила основанием для испанского и латинского переводов, изданных затем в Салониках и в Амстердаме». В 1569 году, как мы уже сказали, перевод Библии на испанский (кастильский) вышел в Базеле (ЕЭБЕ, Библии переводы).

То есть именно константинопольская печатная версия Пятикнижия используется для переизданий в Ферраре, Базеле и Амстердаме. Реальный путь распространения Ветхого Завета на ладино – из Константинополя через Италию в протестантские Швейцарию и Нидерланды – противоположен тому, который бы соответствовал первоначальному появлению Ветхого Завета на ладино в Испании. И это логично. Повторим, Ветхий Завет описывает историю изгнания евреев из Испании. Поэтому появиться до этого изгнания он не мог. Война евреев с католиками в Испании также не подходящий момент для написания объемных исторических трудов: когда говорят пушки, музы молчат. А вот в Константинополе сефарды обрели передышку и, вступая в борьбу с Габсбургами за гегемонию в Европе, создали идеологическое обоснование своей борьбы с идолопоклонниками-католиками – Ветхий Завет.

– Послушайте, – скажешь ты, читатель, – но ведь Гутенберг издал Библию на латыни в немецком Майнце еще в 1452–1455 годах…

Никаких выходных данных на Библии, приписываемой Гутенбергу, нет, и датировка ее базируется на следующем письме: «Всё, что мне писали об этом удивительном человеке, которого я увидел во Франкфурте [sic!] – правда. Я не видел готовых Библий, только несколько тетрадей из разных частей Библии. Почерк очень аккуратный и разборчивый, ничуть не сложный для чтения – Ваша Светлость прочтет его без труда и, действительно, без очков» (Кардинал Пикколомини в письме к кардиналу Карвахалу. Март 1455). Допустим, что письмо подлинное. Но разве в нем однозначно идет речь о печатном издании, а не о рукописи?

Если же мы примем, что Библия Гутенберга была первым печатным изданием, вышедшим в 1455 году, то сразу столкнемся по меньшей мере с двумя настоящими чудесами. Читатель, знаешь ли ты поговорку: «первый блин всегда комом»? Так вот, случай Гутенберга – блестящее ее опровержение. Никаких проб и ошибок, движения от простого к сложному и т. п. У Гутенберга, якобы изобретшего книгопечатание, сразу получился шедевр, непревзойденный в течение веков: «это издание справедливо признается одним из самых совершенных произведений типографского искусства… всего 1.286 страниц, с приблизительно 3.400.000 печатных знаков… шрифт Гутенберга состоял из 150–300 различных знаков вместо 60–70 минимальных… Гутенберг добился идеально ровного набора… издания Иоганна Гутенберга, и прежде всего 42-строчная Библия, поражают нас иссиня-черными, немного поблескивающими текстовыми полосами, которые кажутся отпечатанными лишь вчера… Каждый лист проходил через станок дважды – сперва черной краской печатался текст, а потом красной – рубрикация». То есть либо перед нами свидетельство технологического чуда, либо – что вероятнее – этот полиграфический шедевр был напечатан значительно позднее 15 века.

Но есть и не менее впечатляющее чудо. Достаточно сравнить содержание Библии Гутенберга с современным католическим каноном. В ней присутствуют все 39 книг католического канона. Сверх того в Библии Гутенберга содержатся так называемые второканонические книги. Какие-либо неканонические книги отсутствуют. То есть Гутенберг в 1455 году точно угадал решения Тридентского собора 1545–1563 годов, который и признал так называемые второканонические книги обязательными для включения в Писание. В то же время, существуют апокрифические книги, которые Собор не включил в Писание, к примеру, Псалмы Соломоновы. Чудесным образом никаких апокрифов нет и в Библии Гутенберга.

То есть либо Библия Гутенберга не могла появиться раньше второй половины 16 века, либо Тридентский собор так впечатлился этим полиграфическим шедевром, что точь в точь списал с него христианский канон.

Основные наши тезисы о времени создания Ветхого Завета и Евангелия хорошо совпадают с тем, что писал в своей книге «Послания апостола Павла. Новые исследования и интерпретации» в конце 19 века английский теолог Эдвин Джонсон (Edwin Johnson The Pauline Epistles – Re-Studied and Explained M. A., 1894).

Обзор тезисов книги Эдвина Джонсона содержится в статье Евгения Габовича «История евреев под знаком вопроса» (электронный журнал Арт&Факт № 4, 2006): «Этот английский профессор-теолог в конце своей жизни, уже после выхода на пенсию, смог себе позволить обнародовать результаты исследований, которые он проводил в течение всей своей жизни. Один из этих результатов резко противоречит расхожим представлениям о древности Библии и христианства. Джонсон пришёл к выводу, что до указанного года (1530) – то есть в начале XVI века, современного канона Библии ещё не существовало, и католическая церковь обходилась без Библии. Да и сама эта церковь сформировалась около 1500 года. До Вселенского Собора, созванного якобы в 1545 году, и который проходил вроде бы в Тироле и в Северной Италии вплоть до 1563 года (он известен сегодня под названием Тридентского), Вульгата («народная», «общедоступная» Библия на латыни) согласно Джонсону ещё не существовала. Именно Тридентский собор объявил Вульгату в 1546-м аутентичным текстом Библии. Именно этот Собор подвёл черту под формированием католической церкви… Кстати, Джонсон отмечает, что до 1533 года в Англии ни о какой хронологии говорить не приходится; он полагает, что все даты до этой были придуманы позже на основании каких-то расчётов. Окончательный вариант текста Библии, принятого католической церковью в качестве официального, был опубликован в 1589–1592 годах.

Относительно библейских рукописей Джонсон убеждён, что они возникли уже после распространения книгопечатания, а их изготовление на основе печатной Библии не было завершено еще даже в 1570 году. Но и после этого, хотя интенсивность производства библейских рукописей, а также рукописных версий всей Библии со временем снизилась, их писали во все последующие века, в том числе при жизни Джонсона. Библия Гутенберга (напечатанная якобы в 1456-м) – это, скорее всего, одна из сказок историков, возникшая после того, как в XVI веке или ещё позже кому-то понадобилось «доказать» существование Библии уже в середине XV века. Джонсон не исключал возможности того, что датировка изданий Библии была осуществлена задним числом. Чрезвычайно высокое типографское качество «гутенбергского» издания свидетельствует о том, что данная Библия могла быть напечатана только после долгого периода развития нового типографского искусства. В конце книги Джонсон затрагивает проблему еврейства. Он считает, что около 1500 года уже существовал еврейский текст Торы, хотя и сомневается в том, что в нём не были сделаны существенные изменения после 1500 года. В то же время Тору вряд ли реально начали писать задолго до названной даты. Джонсон… убежден, что именно в это время активно, чтобы не сказать в спешке, писались как раннехристианские, так и еврейские книги, в том числе и главы Торы и Талмуд».

Мы считаем, что так называемая канонизация Ветхого Завета Тридентским собором на самом деле означала его разрешение в державе Габсбургов. (О причинах этого разрешения см. 4.11.4–5). До этого Ветхий Завет был запрещен.

И это совершенно естественно, ведь в нем, как мы уже сказали, речь шла о победах евреев над Габсбургами, а также об искоренении «идолопоклонников», под которыми иудеи, мусульмане и протестанты в то время совершенно определенно подразумевали католиков. (Мы уже цитировали: «Эти войны, прославившие гуситов, представляют замечательное соединение религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные евреи… Подобно избранному народу, гуситы отожествляли «врагов Божиих» с врагами чешской нации – и это придавало им непобедимую отвагу… Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (ЭСБЕ, Ян Гус). А вот цитата протестантского теолога нашего времени: «Католики – это антибиблейские язычники» (Питер Ракман Взгляд на пять ересей). То есть со времен гуситов ввзгляды протестантов на католиков мало изменились).

С точки зрения современной традиционной истории запрет Ветхого Завета на католической территории – это, конечно, скандал. Поэтому и объясняют, что запрещен был не Ветхий Завет, как таковой, а «неправильные» его издания. Только вот с распространителями и обладателями такого Ветхого Завета разбиралась инквизиция. Что же это могли быть за «неправильные» издания и почему такая строгость? Опечатки и неточности? Но их можно было исправить, так сказать, в рабочем порядке, внеся от руки поправки в недешевую по тем временам книгу, вместо того, чтобы ее уничтожать.

Тридентский собор (1545–1563), который, по нашему мнению, разрешил Ветхий Завет во владениях Габсбургов, тем не менее, предусматривал жесткие ограничения, за выполнением которых следила инквизиция: «Тридентский собор на своей четвертой сессии (18 апреля 1546 года) принял Decretum de editione et usu librorum sacrorum (Декрет об издании и употреблении святых книг): «…никому не дозволяется печатать какие-либо книги на религиозные темы… а также продавать их и держать у себя без предварительного рассмотрения и разрешения священника»… первый индекс (перечень), опубликованный Папой Павлом IV в 1559 году запрещал ряд латинских изданий, а также издание и владение переводами Библии на немецкий, французский, итальянский, английский, голландский без специального разрешения инквизиции… В Англии в 1535 году была запрещена Библия Тиндейла… Во Франции Сорбонна 15 августа 1526 года объявила, что французский перевод Библии, а также отдельных ее книг следует считать опасным… В Испании генерал-инквизитор де Вальдес издал в 1551 году индекс, который запрещал «Библию (Старый и Новый Завет) на испанском и народном языке (vernacular)» (Schaff-Herzog Encylopedia of Religious Knowledge 1907, Bible Reading by the Laity, Restrictions on).

Но это все цветочки. Вот что пишут по этому поводу сами протестанты. Об английском реформаторе Уильяме Тиндале мы читаем: «Тиндал, продолжая свою работу в Германии, откорректировал перевод Нового Завета и перевел некоторые книги Ветхого. Когда работа была сделана больше чем наполовину, он был предан и попал в тюрьму под Брюсселем. Полтора года спустя он был задушен и сожжен на костре. Его последние слова были: «Боже, открой глаза королю Англии!» Его работу продолжили другие, и в 1535 году перевод был полностью завершен. За это время настрой властей изменился, и второе издание этого «перевода Ковердаля» (Coverdale Bible) вышло уже с одобрения короля» (Как возникла Библия Издательство CLV, 1993, Реформация). История Тиндаля (или Тиндейла) изложена в знаменитой книге Джона Фокса, впервые опубликованной в Англии в 1563 г. под названием «События и памятники», но более известной как «Книга мучеников». Обвинения, предъявленные Тиндалю, пытаются связать с запретом переводить Святое Писание на английсий. Причем в первую очередь относят запрет к Новому Завету. Но процитируем Джона Фокса: «Некоторые из духовенства утверждали, что невозможно перевести Писание на английский язык… Другие – что теперь все миряне станут еретиками… Также они утверждали, что теперь люди восстанут против короля» (кн. VIII, разд. 184). Но каким же образом Новый Завет, пусть и неправильно переведенный, с его «кесарю – кесарево», может вызвать восстание против короля? А вот Ветхий Завет, действительно, повествует об истреблении царей-идолопоклонников.

«И издание голландской Библии не обошлось без пролития крови. Так, в 1526 году вышла знаменитая «Лисвелдская Библия» (Liesveldt-Bijbel), напечатанная Якобом ван Лисвелдом в Антверпене и снабженная им пометками, содержание которых с каждым новым изданием стало все более реформатским. В 1545 году Лисвелду пришлось расплатиться за свою веру: он был обезглавлен! Примечание о том, что люди могут получить спасение лишь через Иисуса Христа, сделанное им на полях Библии, церковные власти сочли преступлением! После этого первого полного издания Библии на голландском языке последовали и другие: были изданы римско-католическая, меннонитская и лютеранская Библии. Наконец, в 1562 году в Эмдене вышла знаменитая «Дюз-Ас-Библия» (Deux-Aes-Bijbel), названная так за один странный комментарий на полях и пленившая сердца голландских сторонников Реформации. Второе издание этой Библии было предпринято в 1571 году Яном Канином в Дордрехте: это была первая напечатанная в Голландии Библия специально для реформатских церквей. К сожалению, Яну Канину пришлось оплатить ее появление собственной жизнью» (Как возникла Библия, там же).

В качестве объяснения расправы над издателями Библии нам предлагается поверить в то, что Лисвелд был обезглавлен за буквальное цитирование на полях книги христианской догмы «спасение лишь через Иисуса Христа», нашедшей свое выражение в Евангелии от Иоанна: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как говорится, блажен, кто верует подобным объяснениям.

Похожее по достоверности объяснение предлагается и для появления Ветхого Завета на итальянском только в конце 16 века: «некоторые духовные авторитеты (напр. Цедекия бен-Авраам и Исаия де Трани Младший) уже рано обратили внимание на необходимость перевести Библию на язык их страны, но Иуда Азагель дель-Бене (Феррара, ок. 1650 г.) отсоветовал сделать это, главным образом, для того, чтобы через Библию еврейские девушки не научились читать по-итальянски и избегли опасности увлечься итальянской любовной поэзией… Попытки перевода отдельных частей Библии на итальянский язык были сделаны не ранее 16 века… Лишь в конце этого столетия были опубликованы первые библейские переводы. Давид де Ромис (умер после 1593 г.) издал Экклезиаста с итальянским переводом в Венеции, в 1571 г.» (ЕЭБЕ, Библии переводы).

– Но ведь Библия Ковердаля, – скажешь ты, читатель, – вышедшая в 1535 году, содержала под одной обложкой Старый и Новый Завет. Или та же немецкая Библия Лютера от 1534 года – тоже оба Завета под одной обложкой. Как же так?

Мы только что рассматривали чудеса Гуттенберга. Думаю, не стоит объяснять тебе, читатель, что на книге можно напечатать любую дату ее выхода – бумага все стерпит. И чем древнее будет эта дата, тем дороже можно продать книгу. Важно только не переборщить и не улететь в очевидно беспечатную эру.

Верить, что в пору ожесточенных войн 16 века под одной обложкой были изданы идеологические манифесты заклятых противников – Габсбургов и константинопольских евреев – все равно, что полагать, что в Москве в 1942 году под одной обложкой могли быть изданы «Майн Кампф» и «Краткий курс истории ВКП(б)».

Об отношении христианства к Ветхому Завету свидетельствует отсутствие ветхозаветных чтений в большинстве литургий христианской церкви. Литургия – то есть главное богослужение – «является основой и центром всего, что совершается в Церкви… Литургия Церкви состоит из молитв, чтения, обрядов, пения». Если бы Ветхий Завет изначально был священной книгой христиан, то логично было бы, чтобы его тексты, наряду с текстами Нового Завета, входили в состав литургических чтений. Историки литургии полагают, что вначале (в III в.н.э.) так и было, однако затем «Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении» (М. Скабалланович Толковый Типикон. Часть I М., Изд. Сретенского монастыря, 2004, Богослужебное чтение в IV–V вв). При этом «в римской литургии никогда не было ветхозаветных чтений… Под влиянием римской практики ветхозаветные чтения постепенно отменены и в восточных литургиях» (там же). Появились ветхозаветные чтения в римской литургии лишь в результате литургической реформы в 1969(!) году.

– Тогда еще один вопрос, – скажешь ты, читатель. – На книгах 16 века, в том числе тех, о которых здесь говорилось, стоят даты. Вот, к примеру, на Библии Лютера на первой странице напечатано: «М. D. XXXIIII.» или на Библии Ковердаля: «М. D. XXXXV.». Пусть книги изданы гораздо позже, но откуда взялись сами даты? «М. D. XXXIIII.» означает 1000 + 500 +10+10+10 + 4=1534.

А если б, читатель, было написано так: «A. D. XXXIIII.»? Мы поменяли всего одну букву.

– Тогда это бы означало Anno Domini XXXIIII – год Господен 34-й.

Так, может, и М. D. – это не цифры, а аббревиатура?

(Заметим, что точки в записи даты стоят после М и D, но их нет между X и I: то есть XXXIIII записано, как одно целое, вероятно, потому что это цифры).

Об аббревиатуре в датах в свое время писал AT. Фоменко, предлагая расшифровки: «D = Domini, то есть бог, божественный, либо D = Dom, в смысле царствующий дом, династия; М = Magnus, то есть великий» (Истину можно вычислить Астрель, 2007, гл. 2, 13.5). То есть «М. D. XXXIIII.» – это 34-й год правления Великой Династии.

Мы предложим другую расшифровку: М. D. – Mortiri Domini, то есть Anno Mortiri Domini – год от смерти Господа.

(Записанная таким образом дата – A. MDCCXXXV. – стоит, в примеру, на книге Adparatus ad historiam Hungariae (Материалы к истории Венгрии) Матвея Беля, которая экспонируется в историческом музее словацкой Банской Быстрицы).

Напомним, что для католиков Распятие и Воскресение Христовы гораздо более значимы, чем Рождество. Поэтому и начало эры от смерти Господа, а не от Его рождения для католиков более логично.

Когда события Ветхого и Нового Завета были отодвинуты «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4–5) и Скалигером была создана современная хронология, для того, чтобы найти выход из положения с датами на книгах, МD. было предложено читать, как 1500 год. (По современному летоисчислению это через 8 лет после Исхода евреев из Испании, в том числе племянника Мусы (Моисея) – великого пророка Исы. В момент своего появления Евангелия свидетельствовали, что в Константинополе еще не остыла кровь Христа, зовущая к отмщению и завоеванию Гроба Господня. В самом деле, странно было бы призывать к Крестовым походам, как это делал Виссарион Никейский, через полтора тысячелетия после казни Христа. Все равно, что России сейчас идти войной на Монголию в отместку за разорение Батыем Рязани).

То есть А. М. D. – год от смерти Господа – было преобразовано в A. D. М. D. – год Господен 1500-й.

Заметим, что, «год Господен» есть сочетание бессмысленное и тавтологическое – все равно, что при подсчете бревен писать «бревно Господне».