8. Вавилонское пленение или янычары против финансистов
Вот еще одна привязка текста Ветхого Завета к Константинополю. Константинопольский дворец султана назывался «Высоким порогом». К примеру, «так как всевышний господь, властелин мира… сделал место моего возвышенного пребывания – Высокий Порог – распределяющим средства пропитания среди всех народов…» (Дарственная грамота султана Селима II на имя везира и капудана Пияле-паши, 1587 г.). Про «порог» читаем мы и в Книге Царств: «в восемнадцатый год царя Иосии послал царь… писца в дом Господен, сказав: Пойди к… первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господен, которое собрали от народа стоящие на страже у порога» (4-я Царств, 22:3–4). Причем серебро это должно было пойти на хозяйственные нужды: «плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесанных камней для исправления дома (Господня)» (там же, 22:6). То есть Иосия также выступает в качестве «распределяющего средства»: финансы, собранные «от народа стоящими у порога» он направляет на строительные нужды.
Закрадывается мысль, не является ли прототипом Иудейского царя Иосии приближенный Селима II дон Иосиф – Иосиф Нази? (Подробнее о нем см. 4.8.11). Ведь «Нази» – вовсе не имя собственное. Это имя нарицательное, означающее главу Синедриона, то есть высшего судебного органа – по сути верховного главу евреев.
Иосиф Нази, первоначально звавшийся Джоао Микуэца, богатый португальский еврей, появился в Константинополе еще при отце Селима II – Сулеймане Великолепном. Это было как раз время строительства грандиозного «дома Господня» – храма Соломона (то есть либо мечети, которая сегодня называется Сулеймание, либо же Айя Софии). Весьма вероятно, что дон Иосиф был финансовым распорядителем обоих султанов.
Именно дона Иосифа Селим II собирался назначить королем завоеванного Кипра, но затем дон Иосиф впал в немилость и умер в опале в 1579 году. Кипр же был присоединен к Османской империи в 1573 году в ходе войны со Священной лигой, в которую входили Венеция и Испания.
Про царя же Иосию мы узнаем, что смерть его наступила в ходе столкновений царя Египетского с царем Ассирийским, то есть тоже – испанского с турецким, причем Иосия выступил на стороне ассирийцев-турок: «пошел фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Меггидоне, когда увидел его. И рабы его повезли его мертвого в Иерусалим… и похоронили его в гробнице его» (4-я Царств, 23:29–30). Мы полагаем, что здесь описан эпизод войны Сулеймана Великолепного с Фердинандом (Фернаном-Фирауном-фараоном) I Габсбургом на Дунае и его притоке Пруте, о котором мы говорили в 4.7.2.
– Но вот же черным по белому написано «Евфрат», – можешь сказать ты, читатель. – Причем же здесь Габсбурги и Прут?
Ты, читатель, видно, думаешь, что Евфрат обязательно впадает в Персидский залив. Но это не так. Вот, к примеру, так называемые «Записки янычара, написанные Константином Михайловичем из Островицы». В главе XXXII «Как Узунхасан уехал от Мехмеда через Евфрат»» мы читаем: «Узанхасан был татарским властителем… султан собрался и двинулся прямо на землю Узанхасана… и мы подошли к Евфрату; а это река большая и широкая, наподобие Дуная, течет она на север и впадает в Черное море, как и Евфрат». Узанхасан, вероятнее всего, это властитель Крыма, тогда Евфрат – это современная река Прут.
На то, что Евфрат может означать Прут, указал Н. А. Морозов (Миражи исторических пустынь, Часть II, гл. III). Действительно, при объяснении значения слова Евфрат его разделяют на две части: первая – греческое «ев» – «хороший», вторая – собственно «Фрат». В Библии на иврите Евфрат записан без огласовок и читается как «фрт» или же «прт», поскольку ф и п в иврите не разделяются. Заметим, что «ф» и «п», вообще, часто переходят друг в друга. К примеру, украинское имя Пилип от Филипп, фисташки – Pistacia, или те же филистимляне-пилистимляне-палестинцы. Поэтому Фрат – Фрт без огласовки – это просто другая форма слова Прт – Прут.
Следующий царь Иудейский Иоаким также занимался финансовыми операциями. Он обслуживал фараона, то есть, скорее всего, того же Фердинанда I Габсбурга (1503–1564), в качестве откупщика налогов: «И серебро и золото давал Иоаким фараону; он сделал оценку земле, чтобы давать серебро по приказанию фараона; от каждого из народа земли, по оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао» (4-я Царств, 23:35). Однако затем власть переменилась: «Царь Египетский не выходил более из земли своей, потому что взял царь Вавилонский все, от потока Египетского до реки Евфрата, что принадлежало царь Египетскому» (там же, 24: 7). Отметим, что здесь уже царь Египетский не назван фараоном. Видимо, речь идет не о Фердинанде-Фернане-Фирауне, а о его брате Карле V Габсбурге (1500–1558), ставшим императором Священной Римской империи в 1530 году. Карл владел как Испанией – Египтом, так и, в качестве Германского императора, землями на Балканах, то есть «от потока Египетского до реки Евфрата», она же Прут. В 1538 году султан Высокой Порты (или Bab-i Ali – Вавилона) Сулейман I вторгся в Молдову, подчинил её и присоединил к турецким владениям низовья Днестра и Прута. А в ходе постоянных войн с Габсбургами в Италии в 1543 году объединённый франко-турецкий флот захватил Ниццу. От Ниццы уже совсем недалеко до «потока Египетского» или Иберийского – реки Эбро.
Итак, в целом в повествованиях Книг Царств о гибели Израиля и Иудеи отразилась постановка Османами (атурами-ассирийцами) под свой контроль евреев Османской империи. Укажем теперь на конкретные события османской истории, ставшие основой для ветхозаветных сказаний о разгроме Иудейского царства.
Одним из столпов Османской империи стала система девширме, то есть набора в янычары из числа имперских подданных. Эта новая сила вошла в конфликт с занимавшими сильные позиции в Константинополе еврейскими купцами-финансистами.
«В 1589 году янычары причинили серьезное беспокойство Мураду III, протестуя против нового снижения курса металлических денег, в которых они получали жалованье. Впервые в истории они штурмом проложили себе дорогу в Сераль, где проходило заседание Дивана, и потребовали голов министров, считавшихся виновными в снижении курса валюты… султан отступил перед их превосходящими силами, санкционировав две экзекуции. Еще дважды в последующие три года янычары успешно использовали свои преимущества, потребовав и добившись смещения подряд двух великих везирей» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕС, 1999, с. 307–308). Кем же были эти министры? «При Мураде III директором турецкого монетного двора был еврей Ходжа Нессими (Ниссим). Там же в тот же период Моше Бенвенисте (Ходжа Мусахиби) был причастен к выпуску неполновесной монеты, что вызвало восстание янычаров в 1589 году» (Еврейская электронная эциклопедия, Нумизматика).
Разгромом же Иерусалима руководит именно «начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского». Как известно, личная охрана султана формировалась из янычаров.
Как же звали этого начальника телохранителей? Навузардан – сообщает Книга Царств. Нав – это новый. А что такое по-турецки ordu? Ordu означает армия. К примеру, в Первую мировую сражавшаяся на палестинско-синайском фронте 4-я османская армия называлась 4. Ordu. То есть Навузардан – это «Новая армия». Но ведь слово янычары переводится именно как «Новая армия»: ени – новый, чери – воин. Таким образом, фразу «начальник телохранителей царя Вавилонского Навузардан разорил Иерусалим» мы можем перевести с «библейского языка» следующим образом: главный янычар властителя Высокой Порты разорил квартал константинопольских евреев: «И сжег дом Господен, и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сжег огнем» (4-я Царств, 25:9). Сопоставим со следующим: «В XVII веке община романиотов постепенно пришла в упадок. Пожары уничтожили и синагогу, и жилые дома. Романиоты рассеялись, смешались с евреями других общин» (Робер Мантран Повседневная жизнь Стамбула в эпоху Сулеймана Великолепного М., Молодая гвардия, 2007, гл. Распределение по этническому и религиозному признаку – меньшинства).
До этого романиоты жили в квартале Балык Пазары (Рыбный рынок) в Галате. Напротив Галаты через Золотой Рог расположен район Эминёню, то есть Галата и Эминёню контролируют вход в эту бухту. Эминёню был кварталом евреев-караимов (караимами сейчас принято называть крымских евреев). Однако в 1597 году на месте квартала евреев-караимов стали строить одну из «больших» константинопольских мечетей – Новую мечеть, и караимы были переселены на другой берег Золотого Рога на северо-запад от Галаты – в Хаскёй. Многие караимы после ликвидации квартала в Эминёню уехали в Крым. Все эти события и были преобразованы в Книге Царств в разорение Иерусалима и Вавилонское пленение евреев.
Квартал Хаскёй был одним из крупнейших еврейских кварталов Константинополя вплоть до середины 20 века. Уже в 17 веке, по описанию турецкого путешественника Эвлии Челеби, здесь было около 3000 домов. «Особенно в домашних садах еврейских семейств Кюпеллиоглу, Мордыхаев, Несимов, Кемалей цитрусовые деревья дают столько плодов, сколько нигде никогда больше не увидите. Всего в районе проживает около 10000 евреев. Есть 12 синагог с раввинами». Было и несколько еврейских школ (иешив), в частности иешива Грива, построенная доном Иосифом Нази. Вот это возрождение евреев, по всей видимости, и отражено в Книге Ездры, рассказывающей о строительстве нового дома Господня в Иерусалиме. При этом, правда, возникли некоторые трудности: это иудейское строительство не понравилось «народам, которых переселил Аснафар великий и славный и поселил в городах Самарийских и в прочих за рекою» (Ездра, 4:10).
Упомянутая река, как мы полагаем, – это Иордан, он же Золотой Рог. Как мы помним, Хаскёй и Румели Хисар (Самария) лежат на другой стороне Золотого Рога по отношению к Вавилону – Высокой Порте.
«Народы» эти написали донос на иудеев царю Артаксерксу: «Царю Артаксерксу – рабы твои, живущие за рекою… Да будет известно царю, что Иудеи, которые вышли от тебя, пришли к нам в Иерусалим, строят мятежный и негодный город, и стены делают и основания их уже исправили. Да будет же известно царю, что если этот город будет построен и стены восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне будет сделан ущерб» (там же, 4:11–13).
Однако у дона Иосифа Нази были близкие, хотя и непростые, отношения с этим Артаксерксом (см. 4.8.11). Поэтому строительство храма продолжилось. Правда, Книга Ездры пишет, что разрешение продолжить строительство дал уже преемник Артаксеркса – Дарий.
9. Мораль сей басни такова
Итак, библейские книги, повествующие о гибели царств Израиля и Иудеи, написаны в период после правления султана Сулеймана Великолепного Кануни, когда евреи были отодвинуты от рычагов управления империей, хотя и сохраняли свое влияние в торговле, финансах и дипломатии. Евреями Константинополя теперь управлял подчинявшийся султану главный раввин – хахам-баши – и религиозный совет. В это же время на смену первоначальному единобожию в Османской империи вводится ислам (см. 4.9.8). При этом гонениям подвергается связанный с первоначальным единобожием культ Ваала-Диониса (см. 4.11.2. ж, е).
В этих условиях надо было объяснить членам еврейской общины, с чем связаны невзгоды, переселения и общее ухудшение их положения. Причина была усмотрена в неправильном религиозном поведении.
Вначале «стали грешить сыны Израилевы перед Господом… и построили себе высоты во всех городах своих… И поставили у себя статуи и изображения Астарт… и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу… И прогневался Господь сильно на Израильтян, и отверг их от лица Своего. Не осталось никого, кроме одного колена Иудина» (4-я Царств, 17:9–18).
Потом неправильно повел себя иудейский царь Манассиия: «И снова устроил высоты… и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву… и поклонялся всему воинству небесному и служил ему… и поставил истукан Астарты… и говорил Господь через рабов Своих пророков и сказал: За то, что сделал Манассия, царь Иудейский… я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4-я Царств, 21:3–10). Соответственно, про поход царя Вавилонского говорится: «по повелению Господа было это с Иудою, чтобы отвергнуть его от лица Его за грехи Манассии, за все, что он сделал» (4-я Царств, 24:3).
Таким образом, основная мысль библейских книг, повествующих о о гибели Израиля и Иудее, заключатся в следующем: залог благополучия евреев – в неукоснительном подчинении предписаниям раввинов и соблюдении правильного религиозного культа. Как только евреи отворачиваются от правильной веры и начинают поклоняться Ваалу, следуют неминуемые кары.
10. Вавилонский кирпич
Ты можешь спросить, читатель: – А как же великие державы Ассирия и Вавилон? Им, что же, не остается места в предлагаемой картине мировой истории?
Вот характеристика междуречья Тигра и Евфрата, то есть Месопотамии, где и принято располагать Ассирию и Вавилон: «страна ощущала нехватку камня, металла, дерева, сырья для изготовления красящих веществ и других жизненно необходимых материалов» (Энциклопедия Кольера, Месопотамия).
Как говорил герой Булгакова, «что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!» Более того, из растительности в Месопотамии присутствуют только тростник, тамариск и финиковая пальма. «Летом в Месопотамии царит страшная жара и засуха… Еще одна особенность местного ландшафта – обилие смертоносной фауны. В Месопотамии около 50 видов ядовитых змей, множество скорпионов и москитов» (В. В. Емельянов Древний Шумер. Очерки культуры СПб, Петербургское Востоковедение, 2001. с. 34, 36).
Как же, позвольте спросить, могли появиться все эти победоносные армии на колесницах? Откуда взялось оружие? А питались они финиками?
По мнению историков, все эти мелкие недостатки компенсировались исключительной расторопностью местных жителей: «парадоксальным образом, этот печальный факт сыграл весьма положительную роль в истории культуры: жители Месопотамии постоянно находились в контакте с соседними народами, не зная периодов культурной изоляции и не допуская развития ксенофобии. Культура Месопотамии во все века своего существования была восприимчива к чужим достижениям, и это давало ей постоянный стимул к совершенствованию» (там же). То есть сами никаких достижений не создали. Что не удивительно с такой «богатой» производственной базой. Все достали у своих соседей? Но в обмен на что? Или соседи бесплатно вооружали вавилонян и ассирийцев на свою голову?
– Но ведь археологические находки, – можешь сказать ты, читатель. – Они же все подтверждают.
Хорошо известна анекдотическая история находки «Сказания о Гильгамеше»: «Джордж Смит (1840–1876)… хранитель ассирийской коллекции Британского музея… обнаружил осенью 1872 года (в музее – А. П.) текст с историей всемирного потопа на одной из табличек, которую нашли… в библиотеке Ашшурбанипала (в Месопотамии на холме Куюнджик). Но не вся история потопа сохранилась на этих табличках, находящихся в собрании музея. Лондонская газета «Дейли телеграф» объявила о вознаграждении в размере 1000 фунтов тому, кто найдет конец этого эпизода. Было, однако, понятно, что это невыполнимая задача… Смит, недолго думая, отправился на холм Куюнджик и случилось то, чего никто не ждал. Он нашел легендарную «иголку в стоге сена» и привез недостающую часть эпоса о Гильгамеше в Лондон… Эпизод о потопе из «Гильгамеша» переполошил христианский мир, так как подорвал веру в «божественное происхождение» Библии. Он доказал, что Библия взяла легенду о всемирном потопе у Вавилонян» (Войтех Замаровский Путешествие к семи чудесам света М., Детская литература, 1980, с. 134–135).
Читатель может подумать, что недостающая часть эпоса нашлась в результате чуда. Однако примерно такие же чудеса происходили при находках «древнерусских летописей» Татищевым и Карамзиным. Так что это не чудо, а суровая реальность тогдашней исторической науки.
Зачем же понадобилось это чудо? Ответ на этот вопрос предлагает А. Степаненко в книге «Истории больше нет. Величайшие исторические подлоги» (М., Эксмо, 2011): чудо было нужно «тем, кто хотел контролировать район Персии и Афганистана. Во время Первой мировой в этом районе столкнутся Россия, Британия и Германия. И немцы, кстати, дали достойный ответ на археологические изыскания британцев, найдя Вавилонскую башню и восстановив в Берлине две точные копии знаменитых ныне на весь мир ворот Иштар… Впрочем, есть еще один ответ на вопрос, кому и зачем это было надо… Христианство помогло взять под контроль собственное население и подчинить аборигенов колоний. Но совершить, используя лозунги христианства, новый глобальный передел мира было уже немыслимо. Это понимали не только в многоопытной Британии, это понимали и в Германии… эпос о Гильгамеше ясно доказывал, что евреи просто украли свое предание у арийцев – тех, что стояли у самых истоков человечества… В результате открытия древних шумеров и пророс весь этот комплекс идей – от лингвистических теории об индоарийстве до «научных» реконструкций арктических цивилизаций и образа мускулистой белокурой бестии. Этот комплекс представлений и даровал милитаристам главное – право культурного первородства – еще до всех этих греков, арабов и евреев – а, значит, и право на возвращение своей естественно-природной власти над миром – исконной, истинной, по Гильгамешу» (с. 107–109).
Скажем еще несколько слов о шумерских постройках. Вот что писал Геродот о стенах «очень большого города» Вавилона, которые тянулись на 90 км: «стена шириной в 50 царских локтей, а высотой в 200. Царский же локоть на 3 пальца больше обыкновенного… Лишь только выкопали ров, то взятую оттуда землю стали употреблять для выделки кирпича. Изготовив достаточное количество сырых кирпичей, обжигали их в печах» (Геродот История кн. 1, с. 178–179). А дрова для обжига в печах откуда? Финиковые пальмы рубили, рискуя умереть с голоду? Да и чем рубили? А чем ров копали? Палкой?
Можно, конечно, было бы предположить, что жители Месопотамии изобрели кирпич и технологию строительства из кирпича, за что и получили от соседних народов необходимые инструменты. Беда только, что, как мы уже отмечали (3.5.2), Европа еще в 11 веке нашей эры никакого кирпича не знала и строила укрепления в виде земляных насыпей с частоколом. О выдающихся изобретениях жителей Месопотамии она и не подозревала.
Впрочем, немецкий археолог Роберт Кольдевей подобными соображениями голову себе не забивал и, начав в 1899 году, за 19 лет «раскопал» Вавилон, хорошо соответствующий описаниям Геродота, Страбона, Диодора, Ктесия… Результаты он изложил в книге «Воскресший Вавилон»: город был окружен тремя рядами стен, первая была из необожженного кирпича, две другие – из обожженного. Ширина стен -7 м, 7.8 м и 3.3 м. Кроме того, он раскопал 15 башен, а по его расчетам всего их было 360. Войтех Замаровский подсчитал, что для строительства только одной стены Вавилона из обожженного кирпича «должны были работать 250 заводов с годовой производительность 10 миллионов штук кирпича» каждый (Замаровский, с. 152).
В современных печах по обжигу кирпича расход дров на 1000 кирпичей составляет 0, 2 кубического метра. Следовательно, для обжига кирпичей для одной вавилонской стены понадобилось бы не менее 500 тысяч кубометров дров (более 4 тысяч железнодорожных вагонов). Ближайший возможный источник леса – горы Загроса, находящиеся примерно в 200 км за Тигром от иракского Эль-Хила, где Кольдевей обнаружил Вавилон. Думаю, не ошибусь, если скажу, что реальная, а не «древняя шумерская», история не знает случаев строительства 250 (!) кирпичных заводов на расстоянии минимум 200 км от возможного источника древесины или угля для обжига. Каравану из тысячи верблюдов потребовалось бы более 30 лет непрерывной работы для перевозки этого количества груза. А ведь дерево еще надо было срубить в сложных горных условиях и доставить из гор на равнину. К примеру, в 2010 году объем заготовленной древесины в одной из самых лесных областей Европы – Закарпатской – составил 300 тысяч кубометров. Это при современных средствах рубки и транспортировки.
11. Эсфирь, дон Иосиф Нази, Мехмед Соколлу или что празднуют в Пурим
Остановимся на библейской истории Эсфири и на ее аналогиях в истории османских султанов. Краткое содержание книги Эсфирь: царь Артаксеркс (считается, что это не имя, а титул – «Владеющий праведным царством») берет в жены еврейку Эсфирь. При дворе царя возникает острое соперничество между двоюродным братом и воспитателем Эсфири Мардохеем и первым приближенным царя Аманом. В результате вмешательства Эсфири Аман казнен, Иудеи избивают своих врагов, Мардохей получает царские милости. Именно в честь этого торжества над своими врагами евреи празднуют Пурим.
Есть ли в османской истории 16 века еврейка Эсфирь? Да, это кира Эстер или Эстер Хандали. Обратимся к работе Д. А. Ковалевой «Истоки и источники статуса еврейских женщин в османском гареме в XVI веке» (сб. Отечественная османистика и туркология: итоги и перспективы: докл. и сообщения междунар. науч. – практ. Семинара, Казань, 2 июля 2009 г. Казань, Intelpress+, 2009, с. 53–68): «Во время правления султана Мурада III (1574–1595) и его матери Hyp Бану окончательно сложилась система Кадынлар Султанаты, при которой первым и самым главным лицом в государстве стала мать действующего султана, валиде… начиная со второй половины XVI века хатун (наложницы султана), хасеки (фаворитки султана) и валиде (мать действующего султана), ставшая в этот период первым и самым главным лицом в государстве, монополизировали политические назначения чиновников, решения относительно внешнеполитического и внутриполитического курса Порты, а султанский гарем стал местом постоянных дворцовых интриг… если речь шла об ответственных поручениях, предпочтение отдавалось фигурам, не входящим в собственно состав гарема, то есть «посторонним» женщинам… наиболее часто эту нишу занимали еврейские женщины (на протяжении почти всего XVI века)». Такую посредницу еврейского происхождения и иудейского вероисповедания называли «кирой» (госпожой).
Кира Эстер (Эсфирь) или «Эстер Хандали (ум. 18 или 19 декабря 1588), родом из андалусского города Херес, вошла в историю как кира Нурбану-султан… Она появляется впервые в еврейских документах в 1566 году, уже в качестве состоятельной вдовы, спонсирующей издание Сэфер ха-Йухасин («Книги генеалогий») Авраама бен Шмуэля Закуто (1452–1515) и занимающейся разнообразной филантропической деятельностью в общине. Ее муж, Элия Хандали, занимал высокопоставленное положение в Порте (она же Вавилон – А. П.) и при дворе… Эстер оставалась главным доверенным лицом Нурбану до ее смерти в 1583 году… Эстер не раз пыталась использовать свое положение, дружбу с Нурбану, связи с Венецией, чтобы продвигать собственные интересы, включая интересы своих единоверцев». Заметим, что Нурбану Султан была венецианкой – урожденой Баффо. Есть версия, что отец ее был евреем. Поскольку мы знаем, что венецианские купцы – это и есть евреи, то и без этой версии ясно, что в султанском гареме в Константинополе влиятельных евреек хватало.
Ровно в той же гаремной обстановке начинается действие библейской книги Эсфирь. «Царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя, объявленному через евнухов» (1:12). После чего Астинь впала в немилость и «взята была Эсфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его… И полюбил царь Эсфирь более всех жен» (2: 16–17).
Добавим, что Селим II (правил с 1566 по 1574) вошел в историю под прозвищем «Пьяница». Вот и библейская книга Эсфирь начинается с возлияний: «И было во дни Атаксеркса… он сделал пир для всех князей своих… в течение многих дней, ста восьмидесяти дней. По окончании сих дней сделал царь для народа своего… пир семидневный… вина царского было множество… развеселилось сердце царя от вина» (1:1–10).
О Селиме венецианский посол якобы написал в Венецию донесение следующего содержания: «Его высочество пьёт очень много вина, и время от времени дон Иосиф посылает ему много бутылок вина, а также всяческую изысканную снедь».
Мы уже встречали этого дона Иосифа. Напомним: «Иосиф Нази, ранее известный как Джоао Микуэца, был богатый португальский еврей, появившийся в Стамбуле в последние годы правления Сулеймана I. Вскоре стал закадычным другом будущего султана Селима II. Нази не жалел золота и драгоценностей на подарки престолонаследнику. Вступив на престол, Селим вознаградил его, сделав пожизненным правителем острова Наксос, отвоёванного у Венеции. Однако Нази жил в Стамбуле, и добился от султана монополии на торговлю вином на всей территории Османской империи. Нази подсказывал Селиму мысль о необходимости захвата Кипра, Селим обещал Нази сделать его королём Кипра, однако обещания не сдержал, поскольку после кипрской кампании визирь Соколлу убедил султана оставить своего фаворита. Нази скончался в 1579 году разочарованным и обиженным человеком» (Софья Бенуа Хюррем. Знаменитая возлюбленная султана Сулемана Алгоритм, 2013, гл. 15).
Как мы уже знаем, «наши всегда побеждают». Поэтому, в отличие от жизнеописания дона Иосифа, библейская книга Эсфирь завершается на высшей точке могущества двоюродного брата Эсфири Мардохея: «дела силы его и могущества его… показание о величии Мардохея… Мардохей Иудейский был вторым по царе Артаксерксе и великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо всего племени своего» (10:2–3). (Под «племенем» здесь, по нашему мнению, следует понимать сословие константинопольских купцов).
Показательно, что в истории дона Иосифа фигурирует завоевание Кипра, а книга Эсфирь перед завершающими аккордами о могуществе Мардохея вдруг вроде бы ни с того ни с сего сообщает: «Потом наложил царь Артаксеркс подать на землю и острова морские» (10:1).
Рембрандт Харменс ван Рейн; «Артаксеркс, Аман и Эсфирь» (1660), ГМИИ им. А. С. Пушкина, Москва
Селим II, с выставки в Музее Топкапи, 2000, Стамбул
Mathio Pagani, Фаворитка султана (1550), Британский музей
А кто же этот визирь султана Мехмед Соколлу, «основным соперником которого при дворе султана был Иосиф Нази»?
Начальник придворной стражи, затем – адмирал флота, затем – наместник Румелии, затем – великий визирь. Был женат на дочери Селима Эсмехан. (Вероятно, поэтому в книге Эсфирь несколько раз упоминается активно участвующая в событиях и рекомендующая повесить Мардехая жена Амана Зерешь). Его имя носит одна из константинопольских мечетей 16 в. Как и Аман, кончил Соколлу плохо: ровно в том же 1579 году, в котором умер дон Иосиф, «был заколот подосланным врагами дервишем».
Почему великий визирь носил прозвище Соколлу? Потому что изначально его звали Бойко Соколович и родился он в 1505 г. в боснийском городе Соколе. А вот что мы читаем о происхождении ненавистника Иудеев Амана: «возвеличил царь Артаксеркс Амана, сына Амадафа, Вугеянина, и вознес его выше всех князей, которые у него. И все служащие при царе, которые были у царских ворот кланялись и падали ниц пред Аманом. А Мардехай не кланялся и не падал ниц» (3: 1–2).
(Попутно отметим эти «царские врата». Вот «Мардохей сидел у ворот царских, два царских евнуха… оберегавшие порог, озлобились и замышляли наложить руку на царя Артаксеркса. Узнав о том, Мардохей сообщил царице Эсфири, а Эсфирь сказал царю от имени Мардохея» (2:21–22). Не странное ли место выбрали евнухи-заговорщики для своих совещаний – врата, у которых сидел неизвестный никому Мардехай? Как-то странно переживает и Аман: «и рассказывал… Аман о великом богатстве своем… как возвеличил его царь и как вознес его над князьями и слугами царскими… Но всего этого не довольно для меня, доколе я вижу Мардохея Иудеянина сидящим у ворот царских» (5:11–13). Что за дело Аману до того, что кто-то, как нищий, сидит у ворот дворца? А вот Артарксеркс посылает оказать почести на площади «Мардохею Иудеянину, сидящему у царских ворот» (6:10). После чего «возвратился Мардохей к царским вратам» (6:12). Что же это за навязчивые «царские врата»? Думаю, читатель, ты уже догадался – это Высокая Порта – первоначально так назывли дворец визиря (см. 4.8.7). Поэтому так переживал Аман, он же Мехмед Соколлу: одним из вельмож во дворце великого визиря был его главный соперник Мардохей, он же Иосиф Нази. Он там сидел (у Ворот – только не снаружи, а внутри). На современном языке о чиновнике именно так бы и сказали. Отметим еще и «порог», который оберегали евнухи. Мы уже знаем, что это название дворца султанского, которое встречается также в истории еще одного двойника Иосифа Нази – Иудейского царя Иосии).
Вернемся к происхождению Амана – «сына Амадафа, Вугеянина». В латинской Библии о происхождении Амана говорится – «stirpe Agag», то есть «род Агаг», отчего Амана связывают с «Агагом, царем Амаликитским» из 1-й Книги Царств (15:32). Однако «амаликитяне» – это явная тавтология: подданные «малика», то есть правителя, одним словом, верноподданные. Но «вугеянин» – это ведь то же самое, что «угеянин» или «огеянин». Поэтому мы это «вугеянин» свяжем с «царством Ога Васанского, который царствовал в Асгарофе и в Едреи. Он оставался один из Рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал» (Иисус Навин, 13, 12).
Мы помним: Васан-Басан и Едрея – это Босния на Адриатике. То есть Аман, как и Мехмед Соколлу, происходил из Боснии. А сами слова «Ог» и «Агаг», по всей вероятности, произведены от «ага» – так называли военачальников янычаров и османских артиллеристов.
Итак, Мардохей победил: «И все князья в областях и сатрапы, и областеначальники, и исполнители дел царских поддерживали Иудеев, потому что напал на них страх пред Мардохеем. Ибо велик был Мардохей в доме у царя, и слава о нем ходила по всем областям, так как сей человек, Мардохей, поднимался выше и выше. И избивали Иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя, и поступали с неприятелями своими по своей воле» (Эсфирь, 9:3–9). Мы узнали, что история дона Иосифа закончилась не так победоносно, как история Мардохея. Может, вышеописанное избиение евреями врагов под покровительством Мардохея – это чистый вымысел? Османы вели в это время войны, но как раз под началом Мехмеда Соколлу, да и описание избиения врагов соответствует не внешней, а гражданской войне.
Но, может, ситуацию прояснит биография Иосифа Нази?
Посмотрим, по каким «областям» ходил страх перед доном Иосифом. Для этого обратимся к описанию… Нидерландской революции.
Глава голландской оппозиции Вильгельм Оранский в 1566 году через французов запросил у османов помощи в борьбе с общим врагом – Габсбургами. Сулейман ответил письмом, в котором подтвердил религиозную близость с протестантами (об этой близости см. 4.9.6, 7) «так как они не поклоняются идолам, верят в единого Бога и воевали против папы и императора» (The Ottoman state and its place in world history ed. by Kemal H. Karpat, Leiden, 1974, p.53). Он также пообещал поддержать восставших войсками. Курировать военное сотрудничество османов с восставшими в Нидерландах был поставлен Иосиф Нази.
Что мы знаем о Нидерландах того времени? Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев – сефардов. «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).
Именно в 1566 году в Голландии разгулялось движение иконоборцев (вспомним письмо Сулеймана): протестанты обрушились на католическую церковь, захватывая ее имущество и храмы, уничтожая распятия и изображения святых. Книга Эсфири подчеркивает: «Иудеи… умертвили в Сузах триста человек… а на грабеж не простирали руки своей. И прочие Иудеи, находившиеся в царских областях… умертвили неприятелей своих семьдесят пять тысяч, а на грабеж не простерли руки своей» (Эсфирь, 9:15–16). Вот и в Нидерландах иконоборцы «забирали драгоценную утварь и передавали её городским магистратам на нужды бедных… К восстанию были причастны многие богатые купцы. Были созданы специальные военные отряды, которые несли охрану порядка в городе. Они содержались за счёт конфискованных имуществ… Общий размах иконоборческого восстания был грандиозен. За несколько дней оно охватило 12 из 17 провинций» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 4. М., 1958, гл. XI). За иконоборческим восстанием последовали и остальные кровавые события Нидерландской революции, закончившейся победой над испанцами и получением независимости Соединенными Провинциями. При этом «торговая и крупная промышленная буржуазия, связанная с внешней торговлей (ведущее место в которой занимала Голландия с её главным центром – Амстердамом), захватила руководящее положение в политической жизни республики» (там же). О том, что буржуазия это была, по преимуществу, евреями, мы прочли чуть выше. Эту славную победу, по-нашему мнению, и отмечают иудеи в праздник Пурим. Победа поистине интернациональная, к которой приложили руку евреи не только Голландии, но и Османской империи.
Рискнем предложить этимологию слова «Пурим». Считается, что оно происходит якобы от еврейского «жребий», связанного в свою очередь с аккадским «пуру». Но кто же связывает свою великую победу со жребием? Напротив, празднующие всегда рассматривают ее как закономерный результат высоких достоинств своего народа или социальной группы. Неужели евреи тут исключение?
Мы свяжем Пурим с победой «чистых» – протестантов-пуритан (пуританин – от латинского puritas (чистота). Именно очищение от «католического идолопоклонства» происходило в Нидерландах.
Эпизод вышеописанной истории отражен на картине Рембрандта, ныне называемой «Артаксеркс, Аман и Эсфирь». Рембрандт писал ее как раз в еврейском квартале Амстердама (по адресу Jodenbreestraat, 2), где хорошо знали, кто такой Иосиф Нази.
Рембрандт изобразил царя в тюрбане и в расшитом золотом одеянии, весьма похожем на головной убор и одеяние Селима II на турецких его изображениях. Все отличие – в золотой короне на голове Артаксеркса. Принято считать, что османские султаны корон не носили. Однако мы знаем о короне Давида, носил корону и Сулейман Великолепный: его «шлем-корона имел черты сходства с короной императора, а также с папской тиарой» (Кэролайн Финкель История Османской империи. Видение Османа ACT, 2014, гл. 5). Головной же убор Эсфири удивително похож на головной убор фаворитки султана с гравюры венецианца Mathio Pagani (1550), находящейся в Британском музее. У рембрандтовского Амана на голове тюрбан. (Почему кстати, это Аман, а не Мардохей? Логично было бы изобразить на картине героя, а не злодея. Может, в Амана пришлось переименовать персонаж из-за «неположенного» тюрбана?) Видимо, Рембрандт не боялся, что зритель решит – на картине двор османского султана, где и происходят события Книги Эсфирь. А, скорее всего, именно на это и рассчитывал.
Глава 9. Не мир, но меч
Насилие и войны – это константы европейской истории, однако в XVI в., подогреваемые самой экспансией, они обрели новый и невероятный масштаб. Никогда прежде армии и пушки не использовались с такой жестокостью и размахом. Экспансия экономическая, интеллектуальная и духовная, равно как и собственно географическая, и конфликт – социальный, религиозный и международный – проходят красной нитью через все столетие, объединяя в единое целое перемены, связанные с Возрождением, Реформацией, Контр-реформацией и географическими открытиями.
Р. Маккенни XVI век. Европа. Экспансия и конфликт
1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти?
– Где же в предлагаемой вами истории христианство? – время уже спросить тебе, читатель. – Не пора ли ему выйти на сцену?
Пора, пора. И мы сейчас попробуем определить время действительного появления христианства, как религии распятого Иисуса.
Фреска «Воскресение» из Константинопольского монастыря Хора
Вспомним, что одним из трех источников исторического знания являются сохранившиеся архитектурные сооружения (см. 4.6.2).
В Константинополе есть знаменитое сооружение, которое мы уже не раз упоминали – это мечеть Айя-София или собор Святой Софии. В 1847 году султан Абдул Меджид пригласил для реставрации этой мечети двух архитекторов из Швейцарии – братьев Фоссати. Под слоем гипса на внутренних поверхностях мечети ими неожиданно были обнаружены мозаичные изображения. Орнаментальные мозаики были отреставрированы и открыты для обзора, а мозаики, содержащие изображения людей, были снова заштукатурены согласно тогдашним мусульманским запретам. В 1934 году президент Турции Мустафа Кемаль по прозванию Ататюрк (отец турков) преобразовал мечеть Айя-София в музей. После этого был расчищен ряд мозаик с изображениями Иисуса, девы Марии, ангелов, пророков, святых и царей. Вот это заштукатуривание османами мозаик и есть свидетельство произошедших в Константинополе религиозных перемен. Что же это были за перемены и чем они были вызваны?
Помимо мозаик константинопольской святой Софии сохранились также покрытые в свое время штукатуркой мозаики храма святой Софии в Салониках с изображениями, аналогичными константинопольской Софии. Многочисленные мозаики, касающиеся Иисуса и Марии, сохранились в Константинополе в мечети Кахрие-Джами, она же монастырь Хора. Они также были скрыты от глаз в османский период.
Что бросается в глаза при взгляде на эти мозаики? На них нет изображения распятого Иисуса. Вообще нет никаких соответствий Страстям Христовым.
Может быть, на мозаиках не принято было изображать Страсти Христовы? Это не так. Вот, к примеру, собор святого Марка в Венеции: на фасаде мозаика «Снятие с креста», внутри храма мозаики «Распятие Христово» над алтарем и «Страсти Христовы» в трансепте.
Напомним, что в мусульманской традиции сын Марйам (Марии) и племянник Мусы (Моисея) Иса является великим пророком, которого Аллах взял живым на небеса и который будет судить людей на Страшном Суде. Изображение великого пророка распятым на кресте представляется мусульманам оскорбительным.
Вот именно этой мусульманской традиции полностью соответствуют сохранившиеся под штукатуркой мозаики.
Могут возразить: – Как это нет ничего связанного со Страстями?
Вот же мозаика «Воскресение» из Хоры – одна из главных. Над ней прямо так и написано греческими буквами: Анастасис.
Да, но откуда следует, что это воскресение Иисуса, а не Иисус, воскрешающий мертвых для Страшного Суда? Слева от Иисуса на коленях стоит Адам. Справа в той же позе – Ева. Иисус держит их за руки, словно подымая с колен. Не они его, а он их. И разве Адам и Ева присутствовали при воскресении Иисуса по христианской традиции? Нет, это явно Иисус, воскрешающий мертвых. (К фрескам Хоры мы еще вернемся).
Нет изображения распятого Иисуса и на мозаиках в базилике Сан-Витале в Равенне – «важнейшем памятнике византийской культуры в Западной Европе». Иисус изображен в виде юноши с крестчатым нимбом и свитком в руках (вероятно, это упомянутый в Коране Инджиль – Евангелие, см. 4.9. 8), сидящего в окружении ангелов.
В мадридском музее Прадо экспонируются фрески церкви de la Vera Cruz из округа Мадеруэло (Maderuelo) испанской провинции Сеговия. Церковь датируют 12 веком. В куполе изображен Иисус-судия. В центре алтарной стены круг с вписанным в него крестом. В этом круге изображен вовсе не ягненок-агнец, а взрослое животное с длинными рогами. Сразу вспоминается культ козла, свзяанного с Дионисом (см. 4.11.2). Изображения Распятия в церкви de la Cruz нет. Зато есть изображения т. н. евангелистов со звериными головами (см. 4.11.8).
Объективности ради, скажем, что мозаика «Распятие Христа» присутствует в церкви монастыря Дафни в Афинах. Ее принято относить к IX–XI векам. Однако Афины еще в 1826 году освободились от власти Османской империи. А история монастыря изобилует сведениями о разрушениях и восстановлениях. В частности, упоминаются «ремонтные и восстановительные работы, которые продолжались в 1888–1897 гг. Были частично изменены и древние мозаики». Так что вполне вероятно, что «Распятие» появилось после 1826 года.
Поврежденная мозаика с изображением распятия (соскоблена фигура Христа) находится и в монастыре Нова Мони (Новый монастырь) на острове Хиос у Эгейского побережья Малой Азии. Однако известно, что остров Хиос до 1566 принадлежал генуэзцам.
А вот скальный монастырь в Каппадокии Эски-Гюмюшлер был обнаружен только в 1963 году, поэтому его фрески, как считается, VII – ГХвеков, не пострадали от иконоборчества османского периода. Что же на них изображено? «Дева Мария с младенцем между архангелами Гавриилом и Михаилом, Благовещение, Рождение и Крещение Спасителя, Центральная апсида украшена фресками с Иисусом, архангелом Михаилом, девой Марией, четырьмя авторами Евангелия, апостолами и патриархами».
То есть примерно то же, что и на мозаиках Хоры. Распятого Христа здесь явно нет.
Те мозаики из Хоры, которые принято связывать с бегством в Египет, мы назовем бегство из Египта, то есть из Испании. Вот дева Мария и Иосиф с младенцем на плечах. Надпись, соответствующая строкам евангелия от Матфея (2, 22–23), гласит: «получив во сне откровение (предупреждение), пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет». Да, получив предупреждение о готовящихся притеснениях и погромах, пошел в соседнюю с Испанией Галлию, нынешнюю Францию.
2. Иисус во Франции
На совпадения французской топографии с евангельской несколько лет назад указал Алексей Хрусталев (фильм «Код Библии взломан»).
Конечно, сразу хочется отождествить Канн Галилейский, где Иисус превратил воду в вино, и Канн (Гальский) на берегу Средиземного моря. Однако А. Хрусталев предлагает взглянуть на каргу французской Нормандии, примыкающей к проливу Ла-Манш. Там тоже есть город Кан. (От себя добавим, что в Нормандии нет виноградников, но зато она славится яблочным вином – сидром и изготовляемым из него напитком покрепче – кальвадосом. Кан, собственно, и расположен в провинции Кальвадос).
Назарет А. Хрусталев отождествляет с городом Сен-Назером на берегу Бискайского залива.
Вифлеем – с нормандским Белемом (заметим, правда, что замок Тур де Белем – Вифлеемская башня – является также известным сооружением Лиссабона)
Вифанию, где был воскрешен Лазарь – с городом Бетюн в округе Па-де-Кале (по христианской легенде Лазарь похоронен как раз во Франции в городе Отен).
Земля Гадаринская (во время плавания в которую Иисус усмиряет шторм) отождествляется с нормандским городом Годервилем то есть Годером.
Земля Гергесинскую (где происходит изгнание бесов и вселение их в свиней, бросившихся с обрыва в море) – с нормандским островом Джерси (Гернси).
И в землю Гадаринскую, и в землю Гергесинскую евангельский Иисус плавает из Галилеи через море, что хорошо соответствует нормандской географии. Если дело происходит на побережье Нормандии то, в отличие от внутренних областей Палестины, не вызывают недоумения описания морских плаваний и бурь. Более уместны там и рыбаки. Кстати, одно из названий нынешнего пролива Ла-Манш – как раз Гальское море.
Давно подмечено, что в современном русском переводе Нового Завета Иисус перемещается из одной земли в другую на лодке… Действительно, не на корабле же плавать по палестинским водоемам (которые, правда, странные евангелисты отчего-то упорно называют морем)? Между тем в Евангелиях везде употреблено греческое плио (судно), которое по смыслу должно быть переведено как корабль. Не странно ли читать, что Иисус переплывает на лодке на другой берег моря (Матфей, 8, 24–28)? В этом случае и без всякого шторма удачное плавание можно назвать чудом. (Navi стоит в Евангелиях на латыни, ship – в английской Библии короля Якова (1611). И то, и другое – корабль).
Нет, проповедуя и совершая чудеса, евангельский Иисус плавал не на лодке по палестинским прудам, а на корабле вдоль атлантического и средиземноморского побережья. Недаром же он был собратом еврейских купцов-меркурианцев.
Поэтому, когда мы читаем у Матфея «И когда они выходили из Иерихона…» (20, 29) и следом «И когда приблизились к Иерусалиму…» (21, 1), то, на наш взгляд, это не означает, что Иерусалим находился в шаговой доступности от Иерихона. Мы сопоставим эти строки с преданием, как султан Баязед прислал за изгоняемыми из Испании евреями свои корабли, чтобы доставить их в Константинополь. Возможно, спустившись из Иерихона-Кордобы к морю по Иордану-Гвадалквивиру, Иисус сел в Кадисе, где была похоронена его мать, на присланный Баязедом корабль и отплыл в Иерусалим-Константинополь.
Добавим еще несколько арументов в пользу того, что связанные с Галилеей евангельские события происходили не в Палестине, а в Галии. Принято полагать, что Ирод был царем Иудеи, правившим в Иерусалиме. Однако согласно Марку царь Ирод правит в Галилее и не имеет никакого отношения ни к Иудее, ни к Иерусалиму: к примеру, «Ирод по случаю дня рождения своего делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам галилейским» (Марк, 6:21). Это странно, если считать, что Галилея и Иудея находятся неподалеку друг от друга. Галлия же и Константинополь зачительно удалены друг от друга, поэтому вполне естественно, что в связи с Иродом Иерусалим и Иудея не упоминаются.
Более того, все семейство Ирода, согласно католической традиции, окончило свои дни… неподалеку от Галлии в каталонском городе Льейде. Хроника Флавия Люция Декстера сообщает: «Ирод Антипа с Иродиадой… был изгнан в Галлию, а затем в испанскую Льейду. Иродиада, танцуя на льду реки Сиконис, провалилась под лед и погибла» (год 34). (Река Сиконис, она же Сегре, берет начало во Франции, а затем впадает в Эбро). Никифор же Исповедник, а также апокрифическая переписка Ирода с Пилатом сообщают, что на льду погибла не Иродиада, а ее дочь Саломея. Согласно католической традиции в Галлии также похоронены Мария Магдалина, воскресший Лазарь, который был епископом Марсельским, его сестра Марфа, Иосиф Аримафейский. Во французском Амьене хранится и голова Иоанна Крестителя (правда, такие же головы Иоанна Крестителя есть еще в 11 местах). Однако все эти странные переселения в Галлию из Палестины не потребуются, если мы примем вполне очевидную вещь: евангельская Галилея – это и есть Галлия.
О французских корнях Иисуса может свидетельствовать и первоначальное нахождение его наместников – пап во французском Авиньоне до 1417 года – так назывемое «авиньонское пленение пап». Расположенный на реке Рона, которая связывает Средиземное море с бассейном Рейна, Авиньон с его речным портом был крупным торговым центром. К нстоящему времени сохранились четыре пролета перекинутого через Рону старого моста святого Бенезета, сделавшего Авиньон твкже перекрестком сухопутных торговых путей. В жизнеописании св. Бенезетаа говорится, что мост этот воздвигнут по прямому указнию Иисуса, якобы явившемуся Бенезету в видении.
3. Почему заштукатурили Ису
Вернемся в Константинополь. Итак, Иса-Иисус – это великий пророк мусульманской религии, который по поверью в день Страшного Суда должен появиться на минарете главной мечети в Дамаске. Почему же его изображение в Айя-Софии и в других османских храмах было скрыто? Традиционная история не может этого объяснить.
– Позвольте, как это не может? – наверняка скажешь ты, читатель. – Это же элементарно: в исламе запрещено изображение людей и ангелов. Взяв Константинополь, турки сразу забелили мозаики.
Это не так. Айя-София при османах была главной мечетью Константинополя, в которой молились султаны и в которой вплоть до 18 века султанов хоронили. Все это время на внутренних стенах собора оставался незакрытым ряд мозаик. Об этом в книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, р. 3.9) пишут Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко. Говоря о дате заштукатуривания мозаик, они ссылаются на современные путеводители. Мы же сошлемся на вышедшую в Париже в 1680 году книгу Гийома Жозефа Грело «Новое описание путешествия в Константинополь» (Grelot, Guillaume Joseph Relation Nouvelle D'Un Voyage De Constantinople Paris, 1680). Книга содержит две гравюры, изображающие внутренность Святой Софии. Мы видим в апсиде (алтаре) Святой Софии Богоматерь с младенцем. На парусах купола изображены серафимы. Архангелы – на своде вимы (входа в алтарь).
То есть и через двести лет после даты взятия турками Константинополя эти мозаики еще не противоречили исламу настолько, чтобы их скрыли под слоем гипсовой штукатурки. Значит, дело не в изображении, как таковом, а в содержании изображения. Почему же тогда заштукатурили великого пророка Ису?
Наш ответ следующий: потому что в первой половине шестнадцатого века в Европе в ходе военного и идеологического противостояния с Османской империей было создано христианское Евангелие, содержащее неприемлемый для османов образ распятого в Иерусалиме-Константинополе Исы.
Почему он неприемлем для мусульман? Мы уже не раз обращались к аналогиям с советским периодом истории России. Сделаем это снова. На мозаиках Святой Софии и Хоры мы видим, что нимб Иисуса содержит в себе крест, на фоне которого и расположена голова Христа. Крест является священным символом религии единобожия. Первоначально он являлся таковым и для последователей Корана (см. 4.9. 4).
Мы знаем, что Ленин в советский период почти обожествлялся. Часто он изображался либо на фоне либо рядом с красной звездой – одним из главных советских символов. Представим теперь, что советскому человеку продемонстрировали бы изображение Ленина, распятого на красной звезде, да еще бы и объяснили, что на звезде его в Кремле распяли сами советские люди.
То же самое должны были бы испытать османы, увидав христианское распятие и услышав, что пророк Иса был казнен в святом Иерусалиме, то есть в Константинополе. Поэтому на мозаиках Хоры, достаточно плотно заполняющих внутреннее пространства храма, нет распятия – его там никогда не было и быть не могло.
Посмотрим, чем отличается христианский Иисус от пророка Исы. Напомним, и тот и другой рождены непорочной девой. Оба проповедовали и совершали великие чудеса: добывали чудесным образом пищу, исцеляли слепых и прокаженных, оживляли мертвых. Оба живыми вознесены на небеса. Оба будут судить на Страшном Суде.
Главное различие в следующем: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.
«Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь (католическая) родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте» – говорится в католическом катехизисе.
4. Крест и полумесяц
– Позвольте, позвольте, – скажешь ты, читатель. – Все же для мусульман крест – никакой не священный символ. Наоборот, он находится под запретом.
На наш взгляд, это произошло в ходе конфликта между Габсбургами и Османами. До создания христианского Евангелия крест был общим символом в общей религии единобожия.
«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке… в ряде случаев обе композиции обнаруживают разительный параллелизм… По всей вероятности, на Востоке, наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством» (Б. А. Успенский Крест и круг М., 2006, с. 233–234).
Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Bridgeman Art Library, № 117764)
Чаша, Кашан, Иран, 13 в. (Музей «Коллекция Давида», Копенгаген, Inv. no. Isl 26)
Остались ли следы того, что «на Востоке» крест был священным символом? Да. К примеру, в мечети «Купол скалы» в священном для мусульман эль-Кудсе – современном Иерусалиме. (Напомним, эль-Кудс и означает святой – то же, что и испанский Кадес). Эль-Кудс является в настоящее время третьей по значению святыней ислама после Мекки и Медины. По мусульманскому преданию в нем покоится тело Адама, здесь находится гробница патриарха Ибрагима (Авраама), именно отсюда пророк Магомет во время ночного путешествия возносился на небеса (мирадж). Святилище «Купол скалы» было построено пятым халифом Абд аль-Маликом: «внутреннее пространство формировалось двумя рядами колонн, расположенных вокруг Камня основания. На некоторых из них сохранились кресты» (Т. Носенко Иерусалим: три религии – три мира М.:Олма-Пресс, 2003, гл 4). Объяснять это тем, что строители использовали для создания святыни колонны разрушенных христианских храмов с крестами, просто смешно.
Или огромная мечеть султана Хасана в Каире (XIV век), построенная в форме креста. Ты можешь себе представить, читатель, чтобы, скажем, здание театра Советской армии в Москве построили в форме не зведы, а свастики?
В книге Г. В. Носовского и A. T. Фоменко «Шахнаме: иранская летопись великой империи XII–XVII веков» (М., Аст-Астрель, 2010, с. 385) приводится сделанная в наше время фотография старого входа в Мечеть Имама в иранском Исфахане – по обеим сторонам от входа на фасаде из изразцов сложены изображения крупных равноконечных крестов с заостренными концами.
Изразец в виде такого же креста был широко распространен в мусульманской архитектуре.
Поэтому ничего удивительного в том, что, когда «весной 1683 года турецкая армия выступила в поход… вместе со знаменем Пророка… в Осеке к великому визирю присоединились раскольничьи (протестантские – А. П.) венгерские войска Текели, маршировавшие под контрастирующим христианским флагом с надписью по-латыни «За Бога и Страну» и носившие название круцеши или «люди Креста» (Лорд Кинросс Расцвет и упадок Османской империи М., КРОН-ПРЕСС, 1999, с. 369). (О том, кто такие протестанты см. 4.9. 7).
А вот знамя с крестом вручает сам султан: «Во время Крымской войны (1853–1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев – казаков-некрасовцев), успешно сражавшихся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца – как символ, объединяющий мусульман и православных» (Успенский, стр. 234).
Не стоит, наверное, напоминать о кресте и полумесяце на русских церквях, свидетельствующих об общей религии единобожия. Изображения креста и полумесяца сохранились и в европейских храмах. В книге Б. А. Успенского приводятся фотографии креста и полумесяца на саркофаге епископа Феодора (как считается, 688 г.) из базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (ил. XXI), а также креста с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента (1190 г.) в итальянской Казаурии (ил. XXII). В последнем случае крест и полумесяц находятся рядом с однотипным изображением звезды и полумесяца. (Кстати, звезда над полумесяцем – это в точности герб английского города Плимута – крупного в свое время морского порта)
Собственно, само частое отдельное – без распятия – изображение креста в христианстве уже свидетельствует о том, что крест независимо от распятия был священным символом. Иначе его отдельное изображение воспринималось бы так же, как изображение виселицы или гильотины.
Вспомним и коптский крест анх или анкх, который широко представлен на так называемых древнеегипетских изображениях и скульптурах. Считается, что он символизирует источник вечной жизни и никоим образом не связан с темой распятия.
Более того, иконы домусульманское население Египта – коптов «с первого взгляда можно принять за старые русские, только они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия» (ЭСБЕ, Копты). В этом копты удивительно похожи на европейских протестантов. И для российских староверов характерны нательные кресты без распятого Иисуса (см. 4.9.7).
Можно было, однако, и не делать весь этот экскурс, а сразу сослаться на зарисовку шведа Корнелия Луса, сделанную в 1710 году: на сводах Южной галереи храма Святой Софии совершенно отчетливо видны изображения крестов.
5. Бог, рожденный в бою
Мы отмечали, что волна вооруженных конфликтов, связанная с гонениями на евреев, прокатилась по всей Европе. Явное их отражение – гуситские войны и Крестьянская война в Германии (1524–1526) (см. 4.5.2–4).
Ровно в том же 1526 году «выступившая в поход из Стамбула армия султана Сулеймана I к концу августа достигла границ Венгрии. Войска венгерского короля расположились возле города Мохач, на правом берегу Дуная. Основу войска составляли наёмники из Чехии, Хорватии, а также Священной Римской империи, Австрии, Италии, Польши и немецких княжеств. Битва началась с атаки рыцарской кавалерии на правый фланг турецкой армии. Однако, попав под ураганный огонь турецких пушек и стрелков с мушкетами, атака захлебнулась. Вся армия короля Лайоша II была уничтожена, сам король и все командующие армией погибли при отступлении. Победа при Мохаче открыла султану Сулейману I путь к венгерской столице Буде. Через две недели после битвы город капитулировал перед турецкой армией». До 1686 года Буда и значительная часть Венгрии находилась под властью османов. После взятия Буды Сулейман I двинулся дальше и в 1529 году осадил Вену. Вена взята не была и Сулейман отступил. Не удалось взять Вену и в 1532 году. В 1533 году Сулейман и Фердинанд I (внук Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской, у которых он воспитывался) подписали мирный договор. Фактически, произошел раздел Венгрии между Габсбургами и Османской империей. Тем самым османы установили контроль над металлургическими районами Восточной Европы и над Дунаем – транспортной артерией, связывающей эти районы с Константинополем.
Затем основное направление османской экспансии переместилось в Средиземноморье, на морские торговые пути. Османами был установлен контроль над всем африканским побережьем Средиземного моря. Мы написали «османами». Но по существу это был контроль еврейских купцов Османской империи, в том числе, изгнанников из Испании и Португалии. Именно им принадлежала ведущая роль в османской торговле. И теперь они восстанавливали свое лидирующее положение в торговле европейской. Для того, чтобы полностью восстановить прежнюю гегемонию, им надо было сокрушить Габсбургов, правивших Испанией и Священной Римской империей. И задача эта казалась вполне реальной. Тем более, на фоне симпатий к османам со стороны больших групп населения в самой Европе (см. 4.5.8).
Габсбурги не могли не осознавать угрозу. Для противодействия ей создавались союзы католических государств, носившие название Священной Лиги. Такая Лига с участием Испании, принадлежавших ей Неаполя и Сицилии, а также Венеции, Папской области и Мальтийского ордена была создана в 1538 году. Еще одна Священная Лига была образована в 1571 году. К участникам Лиги 1538 года добавились Генуя и герцогства Тосканское, Савойское и Пармское. (В 1573 году Венеция, однако, вышла из Лиги и заключила с османами мирный договор. Что не является для нас неожиданным, так как венецианская торговля, как и османская, контролировалась еврейскими купцами).
О дипломатических усилиях Габсбургов по втягиванию в антиосманские союзы Польши и России мы говорили в книге 1 (1.5.3), в частности, о посольстве к Ивану Грозному в 1582 папского легата Антонио Поссевино. Россия и Польша стали участниками Священной Лиги 1684 года. Дальнейшая история Российской империи – это непрерывная цепь войн с османами (см. 1.5.4–5).
Вот в этом ожесточенном противоборстве Габсбургов с Османской империей и было создано христианство – религия распятого османами в Иерусалиме-Константинополе Иисуса, обосновывающая войны с османами и ставящая политической целью захват Гроба Господня в Константинополе. (Подробнее о создании Нового Завета в следующей главе).
Недаром евангельский Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (Мф. 10, 34).
Повторим еще раз главное отличие между пророком Исой и евангельским Иисусом: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.
Евангелие от Матфея содержит фразу, не оставляющую в этом никаких сомнений: «весь народ (иудейский) сказал: кровь Его (Иисуса) на нас и на детях наших» (Матфей, 27:21).
Эта история на протяжении многих веков использовалась для разжигания вражды по отношению к евреям. Которые, как мы уже отмечали, именно в Османской империи со столицей в Иерусалиме-Константинополе входили в правящий класс и осуществляли контроль над имперской торговлей. Напомним, что лишь в 1965 году Второй Ватиканский собор постановил, что ответственность за смерть Христа не должна возлагаться на еврейский народ.
О том, что именно за Христа надо мстить захватившим Константинополь Османам говорится в речи известного борца с османской угрозой кардинала Виссариона Никейского – «Речь… Виссариона… какую держал он… призывая начать войну с турком Мухаммедом»: «Так неужели мы за Христа и за обиды, многократно и делом, и словом Ему нанесенные, не тронемся с места, не воспылаем, не готовы будем свое и подданных наших имущество принесть, коль потребуется, в жертву?» (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т. 63 (88), 2004, с. 311). Мы считаем эту речь литературным произведением, причем достаточно поздним по отношению к 15 веку. Мотив мести за распятие Христа переосмыслен в нем, как месть за осквернение находящегося под куполом Айя-Софии образа Христа. Но, как мы уже отмечали, осквернение образа своего великого пророка Исы вещь невероятная со стороны мусульман. Сохранившийся же мотив явно указывает на изначальный смысл выдвинутых против османов обвинений.
Добавим, что Виссарион призывл к организации Крестовых походов против Османской империи. Мы полагаем, что войны с османами и послужили основой для рассказов о средневековых Крестовых походах. Показательна, однако, фраза совремееного историка, что «крестоносцы в конце XI в были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей» (А. Я. Гуревич Категории средневековой культуры М., Искусство, 1984, стр 117).
– Позвольте, – можешь сказать ты, читатель, – но согласно Евангелиям ответственность за смерть Христа несут не только еврейские первосвященники, но и римские власти в лице Понтия Пилата.
В самом деле, вот скажем, подзаголовок в 19 главе Евангелия от Иоанна: «Римский воин пронзает тело Иисуса». Да только подзаголовок дан в позднее время, а в самом тексте нет никакого римского воина, есть просто воин. И во всех Евангелиях нет никаких упоминаний о власти римлян в Иудее. В Евангелии от Матфея Пилат назван просто правителем. В остальных трех Евангелиях отсутствует и слово «правитель», там действующим лицом выступает просто Пилат. Вероятно, это имя нарицательное, которое и обозначает «военный правитель». Понтий (Морской) Пилат в таком случае обозначает «военный правитель-флотоводец». Никаких указаний на связь Пилата с Римом нет. Правда, в качестве местонахождения Пилата в латинском тексте Евангелий фигурирует претория. Претория – то есть место нахождения претора. Однако претор на латыни означает просто предводитель и увязывать иерусалимскую преторию с римским должностным лицом нет никаких оснований. Показательно, что исполненный Пилатом обряд умывания рук практиковался как раз иудейскими старейшинами, как это описано в 21 главе Второзакония.
В Евангелии от Луки упоминаются также кесарь Август и кесарь Тиверий. Никаких привязок их к Риму нет. Кесарь Август в переводе означает «божественный правитель». Кесарь Тиверий вполне может означать «правитель Тивериады», которая упоминается в Евангелии от Иоанна.
Мы полагаем, что предание о роли римлян (то есть римских императоров – Габсбургов) в распятии Иисуса – это контрпропаганда османов и протестантов в ответ на появление католических Евангелий. Когда евангельские события были отнесены «в глубокое прошлое» (см. 4.11.4, 5), предание о роли римлян в распятии Исы утратило свою опасность для Габсбургов и уже не оспаривалось католиками.
В самих же Евангелиях нет, повторим, никаких римлян, и то, что ответственность за гибель Иисуса лежит на иудеях-константинопольцах, подчеркивает имя предателя – Иуды, единственного среди апостолов иудея.
Наряду с ответственностью евреев за распятие Иисуса, явно выражена в Евангелиях и идея свержения из гегемонии. Об этом говорит Иисус «первосвященникам и старейшинам» в храме: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матфей, 21:43).
Именно к Иудее и Иерусалиму (Константинополю) обращал свой призыв покаяться Иоанн Креститель: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходила к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне» (Марк, 1:4–5). «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния… Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лука, 3:7–9). Иудеев будут крестить огнем: «Когда же народ был в ожидании… Иоанн всем отвечал:… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лука, 3:16–17).
То есть погряз в грехах и будет крещен огнем именно народ константинопольский-иудейский. Именно на него должен обрушиться будущий гнев: «восстанет народ на народ и царство на царство… увидите мерзость запустения… Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Матфей, 24:7, 15, 16). И «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, приблизилось запустекние его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… потому что это дни отмщения» (Лука, 21:20–22).
На иудейский народ и его святыню – константинопольский храм: «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Марк, 13:1–2).
При этом «мы никак не можем думать, что выпад против храма был оскорблением только для священнической иерархии. Реальная угроза храму была бы чревата бунтом мирового масштаба… Храм был гордостью и радостью всего еврейства, как в своей стране, так и за ее пределами» (Э. П. Сандерс Иисус и Иудаизм М., Мысль, 2012, с. 345).
Еще более определенно, чем в Евангелиях, идея возмездия выражена во входящем в Новый Завет Откровении Иоанна Богослова (подробнее см. 4.11.7): «И увидел я другого Ангела, летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда напоил все народы… кто поклоняется зверю и образу его… тот будет пить вино ярости Ьожией… и будет мучим в огне и сере»(14:6–10). «Пришел первый Ангел и вылил чашу на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его… За то, что они пролили кровь святых и пророков Ты дал им пить кровь… Четвертый Ангел вылил чашу на солнце и дано ему было жечь людей огнем… Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя, и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (16:1–11). «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце, и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам… летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (19:17–18).
Падший Вавилон, как мы помним (см. 4.8.7) – это в переводе с арабского Высокая Порта, Константинополь. Но кто эти люди, которые, поклоняются зверю и на которых обрушатся все эти ужасные кары? Зверю, согласно Откровению, дал власть дракон (13:3), «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (12:9). Поклоняющееся зверю «сатанинское сборище» названо в Отровении по имени: «из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (3:9). Эти Иудеи, очевидно, и населяют Вавилон, он же «великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (11:8).
(О лже-Иудеях и образе зверя см. 4.11.7, 8).
Какие еще идеи содержит Евангелие? Отрицание Закона, то есть основы, в том числе правовой, на которой строится общество Сынов Израиля. (Фраза «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5:17), на наш взгляд, вставлена в Евангелие позже, в момент объединения его с Ветхим Заветом).
Евангелие вводит «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении» (C. E. D. Moule The Birth of New Testament London and San Francisco, 1981, pp.52–54, пит. по Сандерс, c.63).
Эти «формальные утверждения», то есть соблюдение Закона, характеризуют как раз отношения, устанавливаемые Ветхим Заветом, с идеями которого вело борьбу христианство и Новый Завет.
«Центральный момент вести Иисуса, объявление о Царстве Божием… девальвирует требования всех других обязанностей, в том числе ритуальных, правовых и национальных. И Иисус демонстрирует эту девальвацию в своей собственной жизни, он нарушает субботу… он освобождает своих учеников… от поста» (M.Dibelius Jesus ЕТ. Philadelfia, 1949, p. 124. Цит. по Сандерс, с. 53).
То есть «Иисус утверждал свой собственный авторитет в противовес авторитету Торы» (Сандерс, с. 53), «Иисус вступил в принципиальный конфликт с «иудаизмом» (там же, с. 345).
Еще одна евангельскя идея – изгнание торгующих их храма. «И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег» (Иоанн, 2, 14), «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матфей, 21, 12), «И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк, 11, 16), «возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн, 2, 16).
Сейчас принято объяснять, что торговля в храме осуществлялась исключительно предназначенными для храмовой жертвы животными, а также свечками и церковными сувенирами. Однако, как мы уже не раз показывали, храмы являлись опорными пунктами торговых сетей, в них хранились товары, казна, весы. В храмах совершались общие трапезы купцов и избираемых ими священников. В Османской империи храмы и торговые учреждения составляли одно целое – так называемая система имаретов (см. 4.8.3). Сопоставим евангельских меновщиков с ростовщической деятельностью новгородских церквей (3.5.7, 8, 10), тамплиеров (4.3.5), а также торговой деятельностью Немецкого ордена (3.7.2). Подобная монастырская система на Руси была ликвидирована прогабсбургской династией Романовых (см. 3.7.10, 11 и 3.8.10, 11, 14). Аналогичным образом в Западной Европе в ходе Реформации и перехода к абсолютизму разрушалась торгово-промышленная меркурианская система синагог, рыцарских комтурий и монастырей. Идеологическим обоснованием служил эпизод Евангелия об изгнании торгующих из храма.
Бросается в глаза следующее обстоятельство. Если проповедь Христа относилась к началу нашей эры, то как же христиане Новгорода, Немецкого ордена или тамплиеры могли нарушить завет Христа и опять начать торговлю в храмах? Ведь у них под рукой было Евангелие с соответствующим эпизодом. А вот если Евангелия были созданы тогда, когда система храмов-факторий уже существовала, то все становится на свои места. Недаром среди обвинений, предъявленных тамплиерам, не было обвинений в ростовщичестве и торговле. Странно было бы обвинять их в том, что делали все.
Близка по смыслу к идее изгнания торгующих из храма (и к отрицанию Закона) фраза Иисуса «Никто не может служить двум господам, ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матфей, 6:14, Лука, 16:13). Принято толковать слово маммона или мамона как деньги, богатство. И при таком толковании фраза явно направлена против купеческого сословия, представители которого не могли теперь быть священниками. Но, на наш взгляд, дело тут не в богатстве как таковом. Слово «мамона» выводят от корня «амн», имеющего значение «доверие». Так арамейское «ма'амон», обозначает «некую ценность, принятую в залог» (Энциклопедия Кругосвет, Мамона). Арабское «амаана» применительно к человеку означает верный, человек чести, а в качестве понятия – финансовое или материальное доверие к кому-либо. То есть мамона, на наш взгляд, означает купеческую этику. Или, в буквальном смысле, купеческую расписку. Именно о долговых расписках идет речь в притче Иисуса, изложенной в главе 16 Евангелия от Луки. Управитель вступает в сговор с должниками господина и подменяет долговые расписки расписками на меньшие количества масла и пшеницы. «Я говорю вам: приобретайте себе друзей маммоной неправедной» (Лука, 16:9). Управитель приобретает друзей именно неправедной долговой распиской. Мы упоминали уже, что Коран изобилует купеческой лексикой, а идея справедливого воздаяния постоянно присутствует в Ветхом Завете (4.3.8). Никакого противоречия между волей Бога и соблюдением купеческой этики там нет. Евангелия же противопоставляют одно другому.
Автор Евангелий не мог отрицать, что великий пророк Иса-Иисус был евреем. Однако евангельский Иисус отрекается от своей матери (именно по матери устанвливается связь с еврейством у современных евреев) и братьев-евреев: «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матфей, 12:46–50). То есть, по существу, Иисус разрывает свою связь с корпорацией евреев-меркурианцев.
Вместо этого вводится идея божественного рода. Этим, на наш взгляд, и обусловлена постулируемая Евангелиями богочеловеческая природа Иисуса.
В Коране Иса – пророк и чудотворец, но все происходит исключительно по милости Аллаха и в природе коранического Исы нет ничего божественного: «Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа… Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого… Так сказал твой Господь: «Это для Меня легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием» (Сура 19: 17–21).
В отличие от Корана, Евангелие устанавливает «генетическую» связь Иисуса с Богом Отцом: «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 1:35).
Одновременно происходит освящение всего рода Сына Божьего.
Евангелие от Матфея, открывающее Новый Завет, начинается именно с так называемого родословия Иисуса. (Критики давно заметили, что это род «юридического» отца Иисуса Иосифа, который, собственно, никакого физического родства с Иисусом не имеет. Однако политическая пропаганда – не та область деятельности, где обращают внимание на подобные логические неувязки).
Помимо «родственной» связи Бога Сына и Бога Отца, Евангелие по существу вводит и понятие правящего божественного рода: Авраама – Давида – Соломона – Иисуса. Род этот царский. Напомним, что Иисус прямо называется в Евангелии Царем Иудейским. Пилат «сказал им в ответ: хотите ли отпущу вам Царя Иудейского?… и распяли Его. И была надпись вины Его «Царь Иудейский» (Марк, 15: 9, 25–26).
Все это вполне закономерно, так как создание христианских Евангелий происходило в эпоху «приватизации власти», когда выборный ее характер сменялся наследованием от отца к сыну.
Именно на идеологическую поддержку абсолютистской династической власти направлено вводимое Новым Заветом «отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении».
Действительно, при выборной власти, характерной для меркурианско-орденской структуры, когда в выборах участвуют кандидаты из различных родов, политически бессмысленно понятие божественного рода и его представителя – Сына Божьего. Зато эти понятия весьма на руку формировавшимся в 16 веке европейским правящим династиям. Поэтому они и внедряются в это время вместе с христианской религией.
В управляемой Габсбургами Священной Римской Империи «коронационный церемониал и официальные титулы императора указывают на стремление придать императорской власти божественный характер… До своего коронования в Риме императоры с XI до XVI вв. носили титул «Romanorum rex semper Augustus», а после коронования – «Romanorum Imperator semper Augustus»… К названию «Римская империя» Фридрих I присоединил эпитет «Священная», не прибавлявший ничего нового к действительной власти императора, но указывавший на божественное ее происхождение» (ЭСБЕ, Священная Римская Империя германской нации).
«Romanorum Imperator semper Augustus» переводится как «Римский император вечный священный» или же «вечный божественный».
Богочеловек Сын Божий Иисус Христос и был мостиком между всемогущим Богом на небесах и божественным вечным императором Габсбургом.
Это и есть совершённый христианством переход от Ветхого к Новому Завету: то есть от следования Закону купцов-меркурианцев к личной преданности божественному императору Габсбургу, наместнику Бога на земле – «императоры Священной Римской империи называли себя «викариус Деи» или «викариус Кристи» (Фриц Лайст Пленник Ватикана Мюнхен, Кёзаль, 1971, ч. 1 гл. 4). Викарий – от латинского заместитель, наместник.
(В скобках заметим, что мы уже упоминали Иоганна Куспиниана (см. 1.3.12), который был поставлен Максимилианом I Габсбургом курировать Венский университет. В 1540 году вышло на латыни, а в 1541 на немецком сочинение «О римских цезарях и императорах», в котором была проведена генеалогическая линия от божественного Юлия Цезаря до Максимилиана I. Напомним, что «Цезарь» – ровно то же слово, что «Кайзер», то есть Германский император. Мы считаем, что книга Куспиниана – одна из основ всей истории так называемого Древнего Рима, которая создавалась для того, чтоб было где разместить вымышленных предков божественных Габсбургов. Название империи Габсбургов – Римская – была позаимствована от названия Константинополя – «Рома» – с тем, чтобы обосновать планы Габсбургов на его захват. В 4.11 мы поведем разговор о том, как Габсбурги заключили союз с итальянскими купеческо-ростовщическими кланами, представители которых стали первыми римскими папами. Название «Рим» было присвоено современному Риму, чтобы подчеркнуть его первенство по отношению к настоящему Риму – Роме-Константинополю. Османский султан, называвший себя Кайсар-и-Рум, оказывался таким образом вторичным по отношению к римскому цезарю Габсбургу. Римские папы, несомненно, наряду с Габсбургами, были заказчиками историй о Древнем Риме, которые писали так называемые гуманисты. «В 1465 г. Помпоний Лет основал в Риме кружок гуманистов – так называемую Римскую академию» (БСЭ, 1969–78, Помпоний Лет). «Взгляд гуманистов направляется к античности. Они ищут в ней силу и величие как опору для своего размаха (! – А. П.). Они роются в библиотеках монастырей и капитулов, переписывают найденные там покрытые плесенью кодексы. Петрарка находит речи и письма Цицерона, части истории Ливия и сочинения Квинтилиана, стихотворения Катулла и Проперция, Боккаччо переписывает Тацита, Цицерона, Варрона. Петрарка всю жизнь пишет по-латыни сочинение «О знаменитых мужах», стараясь представить как можно более точные сведения о римлянах от Ромула до Цезаря, однако это сочинение не заканчивает, поскольку находятся все новые данные» (Д. Дилите Античная литература М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2003., Феномен Античной литературы). Сначала гуманисты, вероятно, допускали самодеятельность и писали отсебятину, вроде «Метаморфоз любви» Овидия – при папе Павле II в 1468 году на Римскую академию обрушились репрессии. Видимо, гуманисты усвоили урок: «При Сиксте IV делла Ровере (1471–1484), более чем его предшественник чутком к веяниям времени, взаимоотношения между курией и гуманистами изменились. Сикст IV оказался умнее своего предшественника: вместо того чтобы запрещать читать в школах Овидия, он попытался подкупить римских гуманистов и поставить их знания на службу своей политике» (История Всемирной литературы в 9, М., 1985, Римский гуманизм середины XV века). Перу Помпония Лета принадлежит его «важнейшее историческое произведение – «Цезари», где изложена история Римской империи и Византии с 3 по 7 вв. Византию Л. П. считал единственным и подлинным продолжением Римской империи» (БСЭ, там же). То есть Помпоний Лет обосновал права Рима на власть в Константинополе).
6. Полумесяц на шляпе
Показательно, что католицизм, то есть религия «родившаяся из пронзенного сердца Христа, умершего на кресте», получил распространение именно во владениях Габсбургов: Испании, Португалии, Италии, Южной Германии, Австрии, Венгрии, Бельгии, Чехии, Словакии, Хорватии. На Мальте, которую Карл V вручил ордену иоаннитов. Еще в прогабсбургской в 16–17 веках Польше. Во Франции, где в 16 веке шли войны между католиками, которых поддерживал испанский король Филипп II Габсбург, и протестантами-гугенотами.
Чуть выше мы говорили об остром военном противостоянии османов и Габсбургов на протяжении 16 века. Казалось бы, перед лицом османской угрозы должны были объединиться все христианские силы Европы. Однако мы видим, что Габсбурги одновременно воевали на два фронта: против османов и против протестантов. «Император Карл V стал объединяющей силой в борьбе против турок и одновременно против реформационного (то есть протестантского – А. П.) движения… в завоеванных европейских странах Порта не только не мешала, а скорее способствовала существованию и развитию всех форм протестантизма» (Е. Б. Черняк Вековые конфликтным., Междунар. отношения, 1988, с. 85–86).
Мы уже вели разговор о Крестьянской войне в Германии 1524–1526 гг. Однако войны Габсбургов с протестантами продолжались в Германии до так называемого Аугсбурского религиозного мира 1555 года. (С новой силой столкновения между католиками и протестантами Германии и Австрии продолжились во время Тридцатилетней войны 1618–1648 гг.). С 1585 по 1604 год идет война Испании с протестантской Англией. С 1572 по 1609 год – война Испании с протестантскими Нидерландами, возобновившаяся в период с 1621 по 1648 год.
При этом отмечаются постоянные контакты протестантов с османами. Предводитель французских гугенотов «адмирал Колиньи установил связи с Сулейманом Великолепным… После убийства адмирала во время Варфоломеевской ночи контакты с султаном Мурадом III завязал Генрих Наваррский (будущий Генрих IV), неоднократно получая обещания помощи против Филиппа II.
Восставшие Нидерланды также пошли по этому пути. Уже в 1569 году тайный посланец Вильгельма Оранского прибыл в Константинополь… Символический смысл имел один эпизодов длительной борьбе нидерландцев против армии Филиппа II: когда осажденный испанцами Лейден был спасен прибытием подкреплений, солдаты носили на своих шляпах изображение полумесяца с надписью: «Лучше турки, чем паписты» (там же, с. 89). (см. также 4.8.6)
На наш взгляд, надпись на шляпе притянута тут за уши. Полумесяц – это общий символ для всех, принявших религию единобожия, которую развезли по свету на своих кораблях евреи, они же купцы-меркурианцы. Они и бились с Габсбургами в протестантских странах, точно так же, как и под именем османы – в Средиземноморье.
В самом деле, Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев (сефардов). «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. – период расцвета Нидерландов – был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, Нидерланды).
Поэтому, весь конфликт Габсбургов с Нидерландами неотделим от их конфронтации с евреями: «Император Священной Римской империи (в 1516–55 гг. также и принц Нидерландов) Карл V проводил антиеврейскую политику. В 1523 г. был издан эдикт против еретиков и евреев Гелдерланда и Утрехта (нидерландских провинций – А. П.) (возобновлен в 1545 г. и 1549 г.)» (там же).
Мы также уже отмечали деятельность евреев в Новом Свете. Но роль их была не только торгово-промышленной. «В 1624 году голландцы захватили португальскую столицу Бразилии – Баийю (в это время Испания и Португалия составляли одно государство – А. П.). В составе сил вторжения было несколько десятков евреев. Нападавшим помогали местные конверсос (евреи, принявшие христианство – А. П.)… На следующий год испанский король Филипп IV послал двенадцатитысячную армию и на какое-то время выбил голландцев из Бразилии. Доклады инквизиторов гласили: «(Тайные евреи) писали голландцам и просили освободить их. Они разрабатывали планы вторжения и соглашались нести расходы. Еретики открыто заявили о своей приверженности еврейской религии». В 1630 году там снова появились голландцы. Высадившись к северу от Байи, они захватили Ресифи и окружающие провинции на северо-востоке Бразилии. Под защитой голландцев евреи процветали двадцать четыре года. Они называли свою общину «Цур Исраэль» («Твердыня Израиля»)… В 1654 году португальцы отвоевали Ресифи… Евреям дали три месяца, чтобы уехать… Они покинули Ресифи на шестнадцати кораблях. Пятнадцать благополучно добрались до Голландии… Шестнадцатый… попал в шторм и затонул в в одах… Ямайки. Этот остров был домом тайной еврейской общины, члены которой назывались «португальцами»… ямайские «португальцы» написали агенту Кромвеля, что Ямайку можно завоевать, не встречая особого сопротивления, и пообещали свою помощь. На следующий год еврей с Невиса привел тридцать шесть английских кораблей в гавань, два местных еврея провели переговоры и подписали мирный договор, передав остров англичанам. По договору испанцы были изгнаны, и Кромвель предложил ямайским «португальцам» остаться и открыто исповедовать еврейскую веру… В 1660 году Ямайка стала главным еврейским убежищем Нового Света… Вскоре после английского завоевания ямайские евреи убедили новых хозяев, что лучшим способом защитить остров и обеспечить процветание колонии станет приглашение карибских пиратов… За пятнадцать лет пиратские рейды с Ямайки, организованные и оплаченные торговцами Порт-Рояля, переломили хребет испанской империи. Эти операции поставили Испанию на колени. В 1670 году Испания подписала Мадридский договор, уступив другим европейским державам право заселять Новый Свет, и евреи наконец смогли открыто и свободно называться евреями… Принятые голландцами… в течение полувека (1623–1675) они вторглись в Новый Свет, сразились с инквизицией и завоевали свободу для своего народа» (Э. Крицлер Еврейские пираты Карибского моря М.: Текст, 2011, с. 19–23).
То есть в Новом Свете евреи вместе с протестантами воюют с Габсбургами. Нет никаких оснований полагать, что они не делали этого и в Старом Свете. В начале 18 века, через два века после своего изгнания из Испании, евреи вернули себе свою священную гору – Алтарь евреев – Гибралтар: «В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.» (Энциклопедия Круто свет).
Перейдем теперь к евреям в Англии. Конечно же, евреи были изгнаны из Англии еще в 1290 году. Правда, сообщается, что мараны продолжали там жить «полулегально» (Электронная еврейская энциклопедия Великобритания). Непонятно, зачем и от кого маранам, то есть принявшим христианство евреям, надо было таиться в Англии? Разве что не слишком афишировать свой иудаизм, чтобы не давать лишний повод для агрессии против Англии со стороны Испании. Эти так называемые лондонские мараны держали в своих руках торговлю с Новым Светом, в том числе торговлю сахаром, кофе, табаком, серебром и драгоценными камнями – Лондон сменил Лиссабон в качестве центра по обработке алмазов. В 1658 году таможенные сборы с торговых оборотов еврея Антонио Карвахаля составляли 8, 3 % от всех доходов Лондона (Крицлер, с. 221).
Считается, что именно выходец из Португалии лондонский маран Гектор Нуньес в 1588 году предупредил Англию о походе Непобедимой Армады (How the Portuguese Secret Jews (Marranos) Saved England By Manuel Azevedo, http://www.jewishmag.com; May, 2007).
В 1656 году в частности за заслуги при завоевании Ямайки, которая стала первым владением Англии в Новом Свете, евреям было разрешено открыто исповедывать в Англии иудаизм: «третьего апреля… представители тридцати пяти семей лондонских евреев собрались… на пасхальный седер, чтобы отметить и освобождение из египетского пленения, и нынешнюю свободу» (Крицлер, с. 227). Уверен, что эти евреи не считали свое освобождение «от египетского пленения» и свободу 1656 года событиями, разнесенными на 3 тысячи лет.