Книга: 1700 ЛЕТ ВЕРНОСТИ. История Армении и ее Церкви
Назад: ЧАСТЬ I. ДРЕВНЯЯ АРМЕНИЯ И ЕЕ ХРИСТИАНИЗАЦИЯ
Дальше: ЧАСТЬ II. ДОЛГОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И ПОЗДНЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Трдат I

К середине I века н. э. парфянское влияние усиливается. В 51 году н. э. на персидский трон восходит Вологез I из парфянской династии Аршакидов. Ему удается посадить на армянский трон своего младшего брата Трдата I.
Десять лет Рим силой противодействовал этому новому сближению парфян с армянами. Чтобы изгнать Трдата и возвести на трон кандидата, угодного императору Нерону, в 59 году римские солдаты разрушили древнюю столицу Арташат и захватили Тигранакерт. Но в 60 году войска парфян возвращаются в Армению, и через два года римляне терпят унизительное поражение.
Наконец, в 63 году римляне и парфяне достигают компромисса и в Рандее, в районе Софены, подписывают соглашение. Трон Армении остается у Трдата I, но он должен официально покориться римскому императору. Таким образом, в 66 году Трдат получает корону в Риме из рук Нерона.

 

Формальное подчинение римскому императору и последующая коронация свидетельствуют о большом дипломатическом искусстве Трдата. Бронзовая статуэтка, найденная в 1911 году в итальянском городе Одерцо и хранящаяся ныне в археологическом музее Венеции, изображает подчинение Трдата Риму; этот эпизод описывают и такие римские историки, как Тацит, Светоний и Плиний.
Трдат в сопровождении трехтысячной свиты армянских и парфянских вельмож приезжает в Рим — естественно, за счет императорской казны. Нерон в честь армянского царя устраивает роскошные пиры, самолично развлекает иноземных гостей игрой на кифаре, выступает на арене, разъезжая по ней на своей колеснице. Правда, Трдат находит эти занятия недостойными императора.
Наконец, наступает время коронации. Совершаемая церемония вновь подчеркивает достоинство армянского царя перед римским императором. По описанию Светония, Трдат поднимается на ростральную трибуну и преклоняет колени перед Нероном, который затем поднимает его правой рукой и лобзает. Вслед за этим Нерон снимает с Трдата тиару и возлагает на его голову диадему.
Это была не первая коронация армянского царя римским императором или его представителем — начиная с 20 года н. э., подобная практика уже имела место, когда, например, Тиберий короновал Тиграна III, и будет существовать и в дальнейшем. Цель церемонии заключалась в том, чтобы продемонстрировать, откуда исходит власть местных царей, показать, что на самом деле они подчиняются Риму, поэтому должны править на своей земле, исполняя волю императора, облекающего их царской властью.
Тем не менее, коронация 66 года оказалась необычной и в высшей степени символичной. Возможно, она отличалась от других лишь своей роскошью или тем, что будущий царь был не по нраву римлянам и держался со слишком большим достоинством. И все же в ней можно увидеть нечто парадоксальное... Нерон — самый жестокий гонитель христиан — возлагает корону на голову человека, который положит начало династии армянских царей Аршакидов, первыми принявших христианство в качестве государственной религии.
После коронации, которая была проведена с большой пышностью, Трдат возвращается домой, не взяв на себя перед Римом никаких конкретных обязательств. Более того, вместе со свитой в Армению едет множество придворных римских архитекторов, художников и мастеров. Трдат увозит с собой и большое количество Нероновых сестерциев — в качестве репарации за ущерб, причиненный Армении римлянами.

 

Аршакиды

Длительное господство новой династии Аршакидов (63-428), берущей начало с Трдата, ведет к иранизации государства и установлению в нем феодальных отношений. Страна поделена на провинции, вверенные властителям-феодалам (нахарарам), которые передают власть от отца к сыну. С другой стороны, сильно эллинистическое и римское влияние. Армения находится под воздействием двух культур: новой — греко-римской (эллинизма), и традиционной — парфяно-персидской (иранизма). Политическая жизнь Армении в первые четыре века характеризуется ее подчинением то одной, то другой великой державе и все большей потерей независимости.
В этот период экономика Армении активно развивается: строятся города, устанавливаются торговые связи со всем миром. Армяне вывозят металл, кожу, зерно, вино. Армения становится культурным центром большого значения, связанным тесными узами с Грецией. В эллинистическом стиле возводится языческий храм Гарни; развиваются скульптура, искусство мозаики; изготавливаются столовая посуда и статуэтки, изображающие богов или воинов. В различных видах изобразительного искусства наблюдается сочетание эллинистических элементов с местными и персидскими. Греческий историк Плутарх сообщает, что в 56 году до н. э. в Арташате был основан театр, в котором шли представления греческих и армянских авторов.

 

После смерти Трдата I император Траян в результате успешных походов на парфян (113-116) вновь низвел Армению до положения римской провинции, тем самым расширив границы своей империи. Однако около 135 года при его сыне Адриане Армения восстановила прежние границы и вернула свою автономию. Это означало, что римляне только назначали армянского царя, в остальном же она оставалась независимой. Ту же политику проводит император Антонин Пий, который правил со 138 по 161 годы. В 163 году римские легионы возвращаются в Армению, чтобы отобрать трон у царя, за два года перед тем посаженного парфянами, и опять разрушают Арташат.
В 211 году императором в Риме становится Марк Аврелий Антонин по прозвищу Каракалла. Не желая делиться властью со своим братом Гетой, он подстраивает его убийство. Ослепленный жаждой славы и власти, Каракалла мечтает подчинить парфянское царство и начинает с попыток вновь превратить Армению и соседнее Эдесское царство в римскую провинцию. С этой целью в 215 году он вызывает в Рим царя Эдессы и царя Армении (вероятно, Хосрова I, хотя некоторые историки считают, что это был Вагарш II) и заключает их в тюрьму, где они и умирают. В 216-217 годах он предпринимает ряд кампаний против парфян, в ходе которых захватывает Эдессу и кладет конец этому царству. Однако ему не удается поступить так же с Арменией, так как он становится жертвой заговора, устроенного префектом Макрином, и гибнет от рук собственных солдат.
Трон Армении займет Трдат II, сын Хосрова, которому традиция приписала имя его отца; он получит одобрение Макрина, сменившего Каракаллу. Год спустя Макрин тоже будет убит взбунтовавшимися солдатами.

 

В царствование первых представителей династии Аршакидов в Армении строится много городов. В первой половине II века возникает город Нор-Кахак (то есть Новый Город), названный впоследствии Вагаршапат в честь своего основателя Вагарша I, сына Аршакидского царя Эдессы Санатрука. В 164 году, после разрушения Арташата римлянами, Вагаршапат — ныне Эчмиадзин — становится столицей Армении. Судьба этого города, в котором Армения примет крещение и который станет местопребыванием главы ее Церкви, будет неразрывно связана с духовной историей армянского народа.
Дело в том, что за несколько десятилетий до коронации Трдата I Нероном в другой провинции Римской империи разворачивалась история, которая наложит свою печать на всю человеческую цивилизацию.

 

Армения в апостольский период

Помпей, разгромив в 66 году до н.э. Митридата Понтийского и подчинив своей власти Тиграна Армянского, три года спустя уже повел свои когорты по дорогам Палестины и превратил все сирийское побережье в римскую провинцию. Так что Свою проповедь Иисус из Назарета начал в Палестине, находящейся под римским владычеством.
Возвещенная Им Благая Весть станет узловой точкой в истории человечества. С этого момента для миллиардов людей земли, принадлежащих к самым разным культурам, Предвечный Бог — всевышний, всемогущий и непостижимый — будет иметь образ, узнаваемый в человеческих чертах Сына Божьего. В Иисусе Христе Творец вселенной, грозный и справедливый Судия, который правит судьбами людей, открывает Себя как Любовь. И если встреча с Ним радикально меняет жизнь миллионов и миллионов мужчин и женщин, то влияние Его учения на всю историю человечества оценить невозможно.
Ни одно историческое лицо, ни одна философская доктрина не окажут такого воздействия на развитие человеческой мысли и культуры, как Иисус из Назарета и Его учение. Его жизнь и провозвестие перевернут весь античный мир, всю систему его ценностей, социальных отношений, юридических принципов, категорий мысли. С самого возникновения христианская весть распространяется с необычайной силой и завоевывает сердца людей, которые обретают в ней «путь, истину и жизнь». На протяжении двадцати веков своей истории христианство создает собственную культуру, не переставая вдохновлять музыкантов, поэтов, художников; христианство дает новый импульс развитию философской и научной мысли. Оно меняет облик мира.
Столь же велик будет вклад христианства в историю и культуру Армении. Ее судьба неразрывно переплетается с новым учением, влияние которого будет настолько сильным, что христианство станет неотъемлемой частью ее национальной самоидентичности.

 

Благая Весть доходит до Армении достаточно рано, по преданию, еще при жизни Иисуса. Действительно, с 4 года до н. э. до 7 года н. э., а затем с 13 по 50 годы н. э. в Эдессе, недалеко от южной части Армении, правил царь Авгар V, по происхождению армянин. Во время своего второго царствования он будто бы услышал про Иисуса и обратился при совершенно необычных обстоятельствах.
Эдесса, расположенная в нагорной Месопотамии, находилась в центре территории, которая в разные эпохи принадлежала то парфянам, то римлянам, то армянам и т.д. Царство Осроэна со столицей в Эдессе было основано в 137 году до н. э. и просуществовало до тех пор, пока его не уничтожил Каракалла. С 83 по 66 годы до н. э. оно входило в армянскую империю Тиграна Великого. Цари Эдессы были связаны тесными узами родства с разными армянскими династиями, и даже впоследствии некоторые армянские правители будут родом из Эдессы. Следовательно, армянское происхождение царя Авгара, подтверждаемое, кроме того, историком Евсевием Кесарийским, кажется вполне правдоподобным.

 

Царь Авгар

Существует несколько версий истории Авгара. В соответствии с той, что бытовала в Армении уже в начале V века и не противоречит свидетельству Евсевия Кесарийского, Авгар болел проказой. Прослышав о проповеди Учителя и Целителя из Палестины, он приглашает Иисуса в Эдессу, чтобы тот его вылечил, и предлагает ему жить и проповедовать в своем царстве. Иисус отвечает ему письмом, сожалея, что не может принять приглашения, но обещает ему выздоровление. Вместе с письмом он посылает ему свой образ. После Пятидесятницы апостол Фаддей, один из 70 учеников Христа, приезжает в Эдессу, исцеляет Авгара и начинает в его царстве проповедовать христианство. Затем он перебирается дальше на восток, в сторону Малой Армении. Так, с исцеления царя Авгара начинается проповедь христианства в Армении. По преданию, в Эдессе апостол Фаддей оставил епископом Адде, впоследствии замученного преемником Авгара, который был язычником.
История Авгара изложена в одном сирийском тексте, известном как Учение Адде, который восходит, вероятно, к началу IV века. Этот документ в первые века христианской эры пользовался огромной популярностью, о чем свидетельствуют многочисленные дошедшие до нас переводы на греческий, армянский, латинский, арабский и другие языки.
По другой версии, заинтересовавшись личностью галилейского равви, Авгар направляет к нему своего придворного художника. Увидев Иисуса, художник понимает, что перед ним Сын Божий, и отказывается писать Его портрет — чтобы не нарушить первую заповедь Моисея, которая запрещает создавать любое изображение Бога. Таким образом, он не может исполнить веление царя. Чтобы выручить его из трудного положения, Иисус вытирает Свое лицо куском ткани, и на нем запечатлевается Его образ.
Предание о царе Авгаре, известное во всех восточных Церквах, лежит в основе иконографии Священного лика, или подлинного лика Христа. Он представлен на многочисленных иконах, на которых изображен Спас, и называется по-гречески acheiropoietos (а на славянском — нерукотворный), поскольку он не создан рукой художника, а восходит непосредственно к Христу. Действительно, эти иконы, возможно, происходят от единого прототипа, поскольку они, вероятно, представляют собой копии со святыни Авгара, называемой по-гречески mandyllion, которая почиталась уже в первые века христианства.

 

История Авгара явно родственна распространенному на Западе с XIII века преданию о Веронике, благочестивой женщине, которая будто бы отерла лицо Христа куском ткани во время Его восхождения на Голгофу. В самом деле, имя Вероника, возможно, представляет собой стяжение латинского выражения Vera icon (подлинный образ).
Иконография Христа, весьма разнообразная в первые века и не похожая (например, на немногочисленных фресках в катакомбах) на ту, что утвердилась впоследствии, обретает единообразие в четком каноне начиная с V века. Возможно, как считает ряд искусствоведов, — вследствие закрепления образа, который, как полагали, непосредственно восходит к Иисусу: это был mandyllion, засвидетельствованный уже в VI веке.

 

Проповедь апостолов

По преданию, во второй половине I века стараниями учеников Христа Варфоломея и Фаддея начинается в Армении проповедь христианства.
Согласно устной традиции, апостол Фаддей осуществлял свое служение в Армении с 35 по 43 годы (по другой традиции, с 43 по 66 годы) и обратил в христианство Сандухт, дочь царя Санатрука (38-66). Последний и казнил Фаддея в Артазской области в городе Шаваршане за проповедь христианской веры. А Варфоломей, видимо, прожил в Армении 16 лет. После того как он обратил сестру царя Вогуи, через несколько лет после кончины апостола Фаддея, по приказу того же Санатрука он был предан мученической смерти в Ахбаке, в провинции Васпуракан.

 

Еще до казни Фаддея мученический венец принимает Сандухт, дочь царя. Как повествуется в ее Житии, однажды нахарары приходят в царский дворец с тельцами для совершения жертвоприношения. Они ищут Фаддея, чтобы расправиться с ним за то, что по его вине царская дочь отринула идолов и тем самым пренебрегла армянскими обычаями и верованиями собственного отца. Не найдя его, они решают убить Сандухт. Пока ее ведут на казнь, ее ободряет Фаддей, который для нахараров остается невидимым. Ударом меча молодой палач убивает Сандухт. Три дня и три ночи на месте, где лежит ее тело, светится столб света. Многие обращаются в христианскую веру и получают тайное крещение от апостола Фаддея. Позднее на ее могиле на берегу озера Ван построят монастырь Нарек, в котором будет жить величайший армянский поэт св. Григор Нарекаци.
Так, первым святым и мучеником Армении становится женщина. Ее свидетельство положит начало целой плеяде святых-женщин IV века, которые сыграют важную роль в обращении царя Трдата и крещении Армении.
Как повествует армянское предание и дошедший до нас древний текст, повторяющий сведения, взятые у одного автора II века, во время служения апостола Фаддея в Армении к армянскому царю Арташесу направили пять римских послов во главе с неким Хрисием (это имя по-гречески означает «золото» и переводится на армянский как Воски). Услышав в пути проповедь Фаддея, воскяны принимают от него крещение. После смерти апостола они начинают проповедовать Евангелие при дворе и обращают в христианскую веру группу из 19 аланов, родственников царицы, во главе с неким Сукиасом. За свои апостольские труды воскяны претерпевают мученическую смерть. Сукиас и его сподвижники после смерти своих христианских учителей уходят в горы, где в течение 44 лет ведут отшельнический образ жизни, и тоже принимают венец мучеников.

 

Исторические данные

Очевидно, христианство проникло в Армению из восточной Сирии и Каппадокии, где проповедь Благой Вести, по свидетельству самого Нового Завета, началась еще в апостольские времена. С этими областями и, в частности, с городами Антиохией, Эдессой, Нисибисом и Мелитеной у Армении помимо многочисленных торговых контактов существовали и глубокие культурные связи.
Важную роль, несомненно, сыграли сирийские миссионеры из самой Эдессы, царь которой Авгар VIII, по прозванию Черный или Великий (179-214), — потомок того самого Авгара, что получил священный mandyllion, — обратился в христианство. Хорошо известно, что во времена апостолов в Армении существовало несколько еврейских общин, состоявших из купцов или поселенцев, высланных в эллинистическую эпоху; в их среде первые христианские миссионеры могли найти благодатную почву для своей проповеди, как и на самом деле было во всей еврейской диаспоре древнего мира.
Армянская церковь, как сообщает историк Фавст Византийский, или Фавстос Бузанд, уже с первых веков своего существования была известна как «престол Фаддея». Предание сохранило для нас, помимо истории христианизации Армении и ее первых мучеников, также и имена первых армянских епископов, которые занимали кафедру Фаддея после его (и Варфоломея) смерти до крещения Армении в IV веке: Захария, Земент, Атернерсех, Муше, Шаген, Шаварш, Гевондос, Меружан.
С конца I века в южной Армении, несомненно, существовали христианские общины. Город Аштишат, расположенный на юго-западе Армении, недалеко от Эдессы, еще до крещения Трдата называли «матерью армянских церквей».
У нас есть достаточно точные сведения о преследовании армянских христиан царями Армении Вагаршем II (186-198) и Хосровом I (196-216) — об этом сообщает нам епископ Кесарии Каппадокийской Фирмилиан (230-268) в своем произведении, в котором описывает гонения на Церковь. Также и Тертуллиан в 197 году называет армян среди народов, принявших христианство.
Евсевий Кесарийский (265-340) в своей знаменитой Церковной истории говорит о Меружане, который, по-видимому, был епископом в Армении, к востоку от Каппадокии, около 250 года.

 

Первая проповедь христианства в Армении носит ярко выраженный сирийский характер. Он будет сглажен второй волной миссионерства в начале IV века, которая приведет к крещению Армении и, как мы увидим, будет определяться скорее греческим влиянием.

 

Сасаниды и маздеизм

В 224 году, когда в Армении правил аршакидский царь Трдат II (также называемый историками Хосровом), в Персии Аршакидов сменила династия Сасанидов (224-653). После военных походов Александра Македонского и падения в 330 году до н.э. персидской династии Ахеменидов, над Ираном — сначала при Селевкидах, затем при Аршакидах — 500 лет господствовали не персидские династии: первая — греческая, вторая — парфянская. Теперь же Сасаниды восстанавливают древние персидские традиции и, прежде всего, религию отцов — маздеизм.

 

Маздеизм (по имени бога Ахурамазды), или зороастризм (по имени основателя религии Заратустры), уже с VI века до н. э. — когда Заратустра реформировал древние религии страны — был официальной религией Ирана и будет оставаться таковой еще долго, пока его не вытеснит ислам. В центре маздеистской религии — сугубый дуализм, идея непрерывной борьбы между добром и злом, светом и тьмой, которые олицетворяются божествами Ахурамаздой и Ахриманом. Как и весь космос, человек оказывается вовлеченным в эту вечную борьбу, из которой нет выхода. Только в конце времен, после того как огонь отделит хорошее от плохого, добрых от злых, борьба завершится победой добра. Маздеизм признает священными некоторые стихии: землю, воду, огонь, ветер, солнце и луну, которым следует поклоняться и отправлять культ. Маздеисты практикуют многоженство и считают позволительным кровосмешение.
Маздеизм, именно благодаря своей крайней простоте, а также тому, что он уже веками являлся официальной религией могущественного соседа, обладал значительно большими возможностями для распространения, чем христианство. К тому же следует учесть, что армянская языческая мифология имела тесные родственные связи с иранской религией. Христианство же, как несравненно более сложное учение со своей требовательной моралью и с менее материальным культом, предстает как малопривлекательная религия. Главное, оно кажется армянам религией иноземной, пришедшей из Израиля и связанной с историей его народа: и действительно, вначале Благая Весть распространяется среди еврейских общин Армении.

 

Однако, несмотря на то что маздеизм в то время переживал новый расцвет в Персии, Армения все более начинает ориентироваться на христианство. Проповедь Благой Вести распространяется медленно, но решительно, и вскоре произойдут некоторые, совершенно непредвиденные события, которые превратят Армению в первую христианскую страну мира. Но противостояние двух религий не закончится и, более того, будет и впредь откладывать отпечаток на основные события армянской истории.
Между тем, после того как в Персии в 224 году Сасаниды заняли место Аршакидов, Трдат II Армянский предоставляет убежище многим иранским Аршакидам, которые предпочитают покинуть свою страну. После убийства Трдата, произошедшего в результате дворцового заговора, трон Армении занял Сасанид Хормизд-Арташир (264-272), сын персидского царя Шапуха I, по матери же Аршакид. Затем наступил четырнадцатилетний период междуцарствия, когда Арменией управляли разные персидские сатрапы. Наконец, при поддержке римлян на престол взошел Трдат III Великий (286-330), сын Трдата II.

 

Принятие христианства

По преданию, в 301 году (но, вероятнее, между 305 и 307 годами) Армения принимает христианство как национальную религию. С этого момента приверженность к христианской вере будет определять весь ход армянской истории [см. карту №3].

 

Историю проповеди святого Григория Просветителя, которая привела к обращению царя Трдата и принятию христианства в качестве государственной религии Армении, рассказывают нам выдающиеся древнеармянские историки Агафангел и Мовсес Хоренаци.
Григорий (ок. 240-325) — которого впоследствии назовут Просветителем (по-армянски Лусаворич), потому что он «просветил народ светом Евангелия», — родился в знатной армянской семье с парфянскими корнями. По преданию, он был сыном человека по имени Анак, который убил царя (Трдата II, он же Хосров), отца юного царевича Трдата. После этого преступления армянские вельможи расправляются со всей семьей убийцы; но Григорий избегает смерти благодаря своей христианской кормилице, которая помогает ему бежать в Кесарию Каппадокийскую. Здесь его воспитывают в христианской среде.
Между тем, после вторжения персов, царевич Трдат с помощью своего наставника бежит в Рим, где воспитывается при императорском дворе. Через некоторое время Трдату, который отличился в войне с готами и тем самым доказал верность императору, римляне возвращают трон царя Армении.
Итак, в 286 году Трдат III восходит на царский престол, однако полноправным властителем Армении он становится по прошествии примерно десяти лет, освободив различные районы от персов. Вполне вероятно, что его короновал сам Диоклетиан или его представитель; как бы то ни было, он союзник Диоклетиана, который вернул его на престол и помог изгнать персов.
С начала своего царствования Трдат преследует христиан. Его действия надо рассматривать в одной плоскости с политикой римского императора, который в эту самую эпоху начинает новое жестокое гонение на Церковь. Известно, что в Римской империи местные цари в области религиозной политики обычно придерживались одной линии с Римом.
Диоклетиан (245-316) занимал императорский трон с 284 по 305 годы. Он называл себя Юпитером, почитался императором, поставленным по воле богов, и даже сам считал себя богом, которому должны поклоняться подданные. Человек энергичный и практичный, талантливый администратор, он провел ряд налоговых реформ, распространяя налогообложение на всех подданных, включая жителей Италии. К концу своего царствования Диоклетиан предпринял самые жестокие гонения на Церковь из тех, которые были в первые века христианства. Они будут продолжаться десять лет и породят сотни мучеников.

 

После того как Трдат возвращается на армянский престол, Григорий, желая искупить грех своего отца, поступает к нему на службу; благодаря образованию, полученному в Кесарии, он трудится в качестве придворного сановника.
Однажды, когда от Григория потребовали принести жертву богине Анаит, как того требовали армянский обычай и придворный этикет, он отказался это сделать. В это же время Трдат узнает, что Григорий — сын убийцы его отца. Охваченный гневом и чувством мести, царь бросает его в «глубокую темницу» (по-армянски Хор Вирап, ныне название местности), нечто вроде кишащей ядовитыми гадами ямы вблизи Арташата, куда помещали государственных преступников. По преданию, Григорий провел в ней 14 лет и выжил благодаря одной вдове-христианке, которая ежедневно тайком бросала в яму куски хлеба.

 

Между тем Трдат продолжал свои гонения на христиан. По требованию Диоклетиана он принялся разыскивать некую Рипсиме — молодую девушку, христианку из Рима, в которую влюбился император; чтобы избежать его домогательств, девушка вместе с группой молодых римских монахинь и их игуменьей по имени Гаяне бежала сначала в Иерусалим, а потом в Армению. Там они скромно обосновались в столице Вагаршапат, положив таким образом начало монашеской жизни в Армении.
Однако вскоре, когда Рипсиме разыскали и привели к Трдату, он воспылал к ней такой же сильной страстью, что и Диоклетиан. Но девушка отвергла и его, и тогда царь в бешенстве повелел ее убить вместе с тридцатью двумя ее подругами. Последней убили игуменью Гаяне, которая воодушевляла девушек перед их мученической кончиной. После убийства монахинь царя охватила глубочайшая депрессия, что-то вроде умопомешательства, которую древний автор называет «ликантропией». Агафангел дает метафорическое описание состояния царя, говоря, что Трдат превратился в кабана.
Между тем сестре царя Хосровадухт открывается во сне, что Григорий жив и что только он может вылечить ее брата; она вызволяет Григория из подземной темницы, и он, обретя свободу, первым делом хоронит дев-мучениц; затем он является ко двору и в течение двух месяцев проповедует христианскую веру; наконец, он исцеляет Трдата (по словам Агафангела, царь вновь обретает человеческие черты). Исцеленный царь решает принять христианство, к чему его подвигают также его жена Ашхен и сестра Хосровадухт. По преданию, 6 января 301 года в реке Арацани, притоке Евфрата, Григорий крестит царя и весь его двор.

 

После обращения царя, будучи еще мирянином, Григорий начинает свою миссионерскую деятельность: он проповедует, крестит, основывает церкви. Однажды, по сообщению Агафангела, его посещает видение: Сам Христос спускается с неба и золотым молотом отмечает место, где в окрестностях столицы Вагаршапат он должен возвести церковь. Так возникает Эчмиадзин, что по-армянски означает «сошествие единородного Сына»; на развалинах языческого храма возводится церковь и, если верить преданию, ее строительство завершается уже в 303 году.
После этого Григорий отправляется в Кесарию Каппадокийскую, где архиепископ Леонтий рукополагает его в епископы. По возвращении в Армению он поселяется в Вагаршапате, избрав Эчмиадзинскую церковь в качестве местопребывания главы Армянской церкви. Григорий, проповедуя Евангелие, одновременно вступает в борьбу против язычества; он противостоит курмам (языческим жрецам), разрушает их храмы и строит много церквей. В этом деле его поддерживает сам Трдат, который, приняв христианство, издал указ, запрещающий языческие культы.
Новый епископ с усердием отдается проповеди и устройству церковной жизни, рукополагая даже детей курмов. Затем, передав сыну руководство Церковью, он уходит в пещеру, где и заканчивает свои дни в молитве. Дата его смерти остается неизвестной. Армянская церковь возводит к Григорию начало своей литургической традиции.
До 438 года епископскую кафедру Армении почти постоянно занимают потомки Григория Просветителя, который, будучи женат, подобно большинству епископов того времени, имеет детей и внуков. Так, его сын Аристакес будет представлять Армянскую церковь на Никейском соборе (325 год), его имя значится среди подписавших Символ веры. Внук Просветителя юный Григорис будет проповедовать среди гуннов и других варварских племен северо-восточного Кавказа и примет от них мученическую смерть: его привяжут к коню, пущенному затем во весь опор.
Многих из этих потомков Григория Армянская церковь объявит святыми. Последним его потомком, занимавшим епископскую кафедру Эчмиадзина, будет святой католикос Саак, который в V веке сыграет чрезвычайно важную роль в деле распространения грамотности в Армении.

 

В этот период христианскими становятся и другие, соседние с Арменией, государства: Иверия (нынешняя Грузия), где будет проповедовать святая Нина, и Агвания (или Кавказская Албания), куда христианство принесут армянские миссионеры.
В 330 году христианство примет и царь Эфиопии.

 

Датировка и причины крещения

Современные исторические исследования показывают, что дата принятия христианства в Армении, которое произошло, как традиционно считают, в 301 году, в действительности нуждается в некоторой корректировке.

 

Армянский историк V века Агафангел сообщает нам, что Трдат участвовал в диоклетиановых гонениях и предал мученической смерти Рипсиме по требованию императора. Все четыре эдикта Диоклетиана против христианства и манихейства относятся к 303-304 годам. Следовательно, маловероятно, чтобы мученическая кончина римских девушек-монахинь, которая должна была предшествовать его обращению, произошла ранее этого времени. Кроме того, Трдат, который был тесно связан с Диоклетианом, очевидно, смог официально принять христианство только после отречения императора в 305 году.
Наконец, предание сообщает нам, что св. Григорий был рукоположен в епископы в Кесарии Каппадокийской архиепископом Леонтием сразу после принятия христианства Трдатом. Нам определенно известно, что Леонтий до 314 года не занимал кесарийскую кафедру.
Исходя из этого набора фактов, ряд современных историков определяют дату крещения Армении между 305 и 307 или 313 годами.
Даже если принять самую позднюю датировку, Армения в любом случае остается первым государством в мире, принявшим христианство. В самом деле, миланский эдикт римского императора Константина от 313 года был всего лишь эдиктом веротерпимости и не означал ничего, кроме разрешения христианам империи исповедовать свою веру. В качестве официальной религии Рима христианство будет принято только Феодосием в 380 году. Гонения на христиан прекратятся в Римской империи около 325 года, а император Юлиан Отступник (331-363) полвека спустя после крещения Армении отвергнет христианскую веру и попытается восстановить языческие культы.

 

Итак, крещение двора Трдата следует отнести к первым 15 годам IV века; но христианизация Армении началась, несомненно, до Григория и завершилась только в V веке, когда стараниями Месропа Маштоца и католикоса Саака был создан алфавит, переведена Библия, литургические тексты и труды отцов Церкви. В течение всего IV века новой вере пришлось противостоять сильному сопротивлению язычества: оппозиция курмов, нежелание народа принимать требования христианской морали, а также языческие нравы правителей доставили молодой Армянской церкви немало лишений. В этот период значительно возросло число мучеников.

 

Обращение Трдата и принятие христианства не были, конечно, продиктованы сиюминутными политическими интересами: Рим еще не был христианским и официально станет таковым только много лет спустя; а в Восточной Римской империи гонения прекратятся только в 324 году. Если и были какие-то политические причины, повлиявшие на принятие Арменией христианства, то их можно усмотреть в желании армян утвердить собственную автономию перед лицом усиливающихся в тот период персидских Сасанидов.

 

Вначале проповедь Евангелия в Армении в первые века носила сирийский характер, однако официальное крещение, а затем деятельность Просветителя, воспитанного на греческой культуре в Кесарии, внесут в нее греческие черты. Первые армянские патриархи рукополагаются в Кесарии, но после смерти св. Нерсеса в 373 году они будут получать свой сан от Собора армянских епископов, и очень скоро грекам придется признать эту практику.
После раздела Армении в 387 году персидская ее часть остается связанной лишь с сирийской Церковью, а в византийской части политика ассимиляции армян приведет к их отдалению от греков. В силу этого армянское христианство, оказавшееся на полпути между греческой и сирийской Церквами и в равновесии между этими традициями, с самого начала обретет свои оригинальные черты и будет развивать собственную, армянскую духовность.

 

Раздел Армении между Римом и Персией

В III и IV веках Армения оказывается в центре ожесточенной борьбы между Римом и Персией за контроль над Ближним Востоком.
Принятие новой веры ведет к тому, что Армения в условиях этого противостояния устанавливает более прочные политические связи с Римской империей, где христианство уже получило законные права на существование и очень быстро распространяется. Кроме того, как мы видели, в Персии в 224 году иранская династия Аршакидов, родственная армянским правителям, была свергнута Сасанидами, которые в целях создания сильного централизованного режима всеми средствами старались повсюду насадить маздеизм.

 

Сближение Армении с Римом автоматически вызывает к ней враждебность Персии. В ходе различных войн, происходящих между римлянами и персами, Армения в этот период всегда выступает на стороне Рима.

 

Однако со второй половины IV века Риму приходится иметь дело со все более нарастающей угрозой со стороны варваров, и у него, конечно, нет ни средств, ни солдат для защиты христианской Армении от Сасанидов. Персы же, не сумев добром утвердить маздеизм среди армян, готовы ввязаться в настоящую религиозную войну. Так и происходит в последний период долгого правления «царя царей» Шапуха II, который, несмотря на довольно преклонный возраст, регулярно совершает со своим войском набеги и грабежи в Армении.
Между тем в Риме императором становится Юлиан Отступник. Отвергнув около 351 года христианскую веру, он теперь велит по всей империи разрушать церкви и пытается восстановить язычество. В то же время он хочет положить конец угрозе, исходящей от персов и втягивается в войну с ними, рассчитывая на союз с Арменией. Так, в 362 году он призывает армянского царя Аршака II принять участие в его кампании против Сасанидов. Но, достигнув окрестностей персидской столицы Ктесифонта, Юлиан гибнет в бою, исход которого становится катастрофой для римлян. Его преемник Иовиан в 363 году спешит подписать с Шапухом довольно унизительный для империи мирный договор, по которому оставляет Аршака на произвол персов.
Действительно, как рассказывает историк Аммиан Марцеллин, офицер в войске Юлиана, новый император в «позорном договоре» обещает персам, что «римляне никогда не будут помогать Аршаку, хотя он был их союзником и старым другом». Заручившись этой гарантией, Шапух разоряет Армению: его походы 364-368 годов имеют для страны весьма тяжкие последствия. Наконец, Сасанидам удается предательски захватить Аршака и заточить его в тюрьму, где в 367 году он кончает жизнь самоубийством.
Но по иронии судьбы, римским императором, подписавшим в 387 году окончательный договор с Персией, по которому Рим уступит своему сопернику большую часть армянской территории, будет не язычник Юлиан, а благочестивейший Феодосий. Так христианский Рим бросает на произвол фанатичных маздеистов сасанидской Персии верного «друга и союзника римского народа».

 

Моральное разложение правителей

Ряд армянских историков древности иначе освещают историю раздела Армении в 387 году. Они отмечают глубокую вражду, существующую между двумя великими державами, Римской и Персидской, но указывают, что в конце концов, как часто случается, два соперника объединяются против одного общего врага. То есть Рим и Персия приходят к выводу, что настоящую опасность для них представляет автономия Армении, и решают разделить страну между собой.
Эту версию мы находим в Истории Армении, тексте V века, по традиции приписываемом предполагаемому греческому автору Фавсту Византийскому (по-армянски — Фавстос Бузанд). Это произведение, о котором мы подробнее поговорим в дальнейшем, представляет собой переработку устных народных рассказов.
Итак, по преданию, известному из творения Фавста Византийского, римляне и персы говорили друг другу примерно следующее: «Между нами обоими лежит это могущественное и богатое царство. Сначала разделим его на две части, потом постараемся довести до крайней бедности и заставить их служить нам, чтобы промеж нас они не могли поднять головы».

 

Так или иначе, сговор двух недругов становится орудием божественного правосудия, карающего Армению. Дело в том, что тот же Фавст Византийский рассказывает о нравственном разложении трех поколений армянских правителей той эпохи.
Тиран II, внук Трдата, человек высокомерный и жестокий, до смерти забивает католикоса Хусика, который из-за грехов царя не впускает его в церковь; впоследствии Тиран будет лишен зрения царем персов. Аршак, сын Тирана, хуже своего отца. Ведя развратный и разнузданный образ жизни, он собирает в своем городе Аршакаване преступников и мошенников всех мастей. Ослепленный страстью к прекрасной Парандзем, он приводит ее в дом, хотя еще живет со своей женой-христианкой, греческой царевной Олимпией; Парандзем отравляет Олимпию и становится царицей. Укоры и предсказания бед, с которыми к царю обращается его двоюродный брат святой католикос Нерсес, не могут вызвать раскаяния правителя и спасти его от справедливой божественной кары: город царя разрушен, и Аршак, захваченный Шапухом II, кончает жизнь самоубийством. Пап, сын Аршака и его наложницы Парандзем, еще хуже, чем отец и дед. Он настолько жесток и злопамятен, что велит отравить св. Нерсеса и закрыть основанные им богоугодные заведения и монастыри; он до того нечестив, что восстанавливает языческих идолов, устраивает дьявольские обряды, предается содомскому греху.

 

Так исполняется пророчество св. Нерсеса относительно дома Аршакидов, и в царствование сыновей Папа Армения оказывается разделенной.
Другой армянский историк Газар Парбеци, произнеся хвалебное слово «прославленной и изобильной» араратской земле, красоте столицы Вагаршапат с «домом Бога, священным храмом, построенным ангелом» и церквам с могилами первых армянских мучениц за веру, заканчивает с горечью: «Все это оказалось осквернено, потому что дом Аршакидов стал недостоин этого из-за своих злодеяний, и Бог оставил его по слову Божьего человека, святого Нерсеса, сказавшего: мы станем добычей персидских и греческих правителей, которые, страстно желая завладеть славной Арменией, поделят ее между собой и обложат данью».

 

И в самом деле, в 387 году Армения была поделена между Римом и Ираном: запад страны будет находиться сперва под римским, а затем под византийским влиянием; большая же ее часть, восточная (около четырех пятых страны), с городом Двин, будет присоединена к Персии. Сразу после раздела эта Персидская Армения становится вассальным царством, на троне которого по-прежнему восседает династия Аршакидов. А Римская империя просто включает Западную Армению в свой состав, разделив ее на провинции под началом военного (dux Armeniae) или гражданского (comes Armeniae) правителя.
Затем, в 428 году в восточной части страны армянские феодалы сами смещают своего царя с помощью персидского шаха. Так заканчивается династия Аршакидов, и древнейшее армянское государство теряет свою автономию; с этого времени в течение двух веков Восточной Арменией будут править персидские представители шаха (марзпаны), резиденция которых будет находиться в Двине. Две области Великой Армении Утик и Арцах вместе образуют часть отдельного государства Агванк (Агвания), или Кавказская Албания, также управляемого марзпаном.

 

Нерсес Великий

Даже в эту эпоху нравственного разложения правителей Армении ее духовная жизнь не ослабевала и дала великих свидетелей христианской веры.
Первым, кого следует упомянуть, это католикос Нерсес Великий (353-373) — один из выдающихся преемников св. Григория Просветителя на армянской епископской кафедре и его прямой потомок. По преданию, Нерсес, как и его предок, родился от предателя, остался сиротой и воспитывался в Кесарии. Вернувшись во двор армянского царя, он становится епископом поневоле. С помощью своего викария епископа Хада он устраивает монашескую жизнь в Армении, вырабатывает правила церковного устава, основывает больницы, лепрозории, приюты для престарелых и сирот. В 353 или 354 году Нерсес созывает в Аштишате первый Собор Армянской церкви, который учреждает институты благотворительности и принимает уставы для возникающих монастырей.

 

Согласно Фавсту Византийскому, царь отправляет Нерсеса в Константинополь с дипломатической миссией к римскому императору Валенту, арианину по вере. Нерсес укоряет императора в ереси и открыто исповедует православную веру; Валент просит Нерсеса исцелить его больного сына, но армянский патриарх условием совершения чуда ставит отречение от арианства и возвращение Валента к истинной вере. Однако император упорствует в ереси, и его сын умирает. Тогда Валент ссылает Нерсеса на необитаемый остров, где в течение 9 лет Бог кормит его, посылая чудесным образом дождь из рыб. По удивительному стечению обстоятельств нынешняя летняя резиденция Константинопольского патриарха Армянской церкви находится на острове (большинство населения которого составляют армяне) рядом с тем островом, куда был сослан католикос Нерсес.
Вернувшись в Армению, Нерсес видит, что в его отсутствие царь Аршак, его двоюродный брат, погряз в пороках. Он сурово его обличает, и царь за это на некоторое время отлучает его от епископской должности. Однако и в царствование своего племянника Папа Нерсес продолжает бороться с распущенностью нравов царствующего дома Аршакидов и предрекает его конец. За это по велению Папа в 373 году его убивают.

 

Литературоведы и историки выявили в повествовании Фавста Византийского помимо явного параллелизма между жизнью Нерсеса и Григория Просветителя много анахронизмов. Гонения Валента на православных начались в 372 году и едва ли могли коснуться Нерсеса, который умрет год спустя. Свою дипломатическую миссию Нерсес выполнил гораздо раньше, возможно, в 358 году, в царствование Констанция II, и, по-видимому, миссия была успешной, потому что император пожаловал Аршаку руку девушки, связанной с царским двором, той Олимпии, которую мы уже упоминали. Однако и Констанций поддерживал арианскую ересь, и, вероятно, Нерсес был им сослан, потому что отстаивал православную веру. Точно так же и в последовавшем конфликте Нерсеса с Аршаком помимо причин, связанных с нравственным обликом правителя, безусловно, определенную роль сыграла враждебность последнего к растущей власти Церкви.

 

Впоследствии Армянская церковь канонизировала Нерсеса и Хада. Их память отмечается в Церкви в один и тот же день.
В те же годы живут основоположники мужского монашества в Армении: сирийцы Даниель и Шагитай, армянин Гинд и грек Епифаний. Еще один очень популярный святой этого периода — Иаков Нисибийский († 350). Рассказ о нем, переданный Фавстом Византийским, содержит ряд эпизодов, связанных с видениями и чудесами. Один из них повествует о том, как святой Иаков добирался до Ноева ковчега.
Долго святой Иаков карабкался по крутым склонам Арарата. В какой-то момент, обессилев от напряжения и жары, он остановился, чтобы напиться из источника, который появился благодаря его молитвам. Напившись, Иаков заснул. Во сне ему явился ангел, который сказал, что кусок дерева, на который он положил голову, — это часть ковчега. Проснувшись, Иаков взял священный кусок дерева и с благоговением отнес его в Эчмиадзин, где его как реликвию почитают по сей день.
Католикос всех армян Гарегин I так толковал этот рассказ, взятый из армянского народного предания.
«Я вижу в этой истории метафору человеческого существования: мы поднимаемся, мы стараемся изо всех сил... и никогда не достигаем конечной цели. Но победа в самом факте приближения к ней... Мы должны постоянно идти вверх по пути самосовершенствования, мы должны как можно больше служить другим. Мы должны идти, прекрасно понимая, что собственными усилиями не достигнем вершины, так как вершина есть Сам Бог, а мы — не боги. Но Бог делает нас участниками Своей Божественной жизни».

 

ГЛАВА 4. ЗОЛОТОЙ ВЕК АРМЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ. V—VI века

 

 

Армения между Византией и Персией

В V веке политическая ось христианского мира перемещается от древнего Рима цезарей к нарождающемуся новому Риму, Константинополю. Еще в 395 году Феодосий произвел раздел Римской империи; в 476 году последнего западноримского императора Ромула Августа низлагает военачальник-германец Одоакр. С этого момента начинается расцвет Византийской империи, новой могущественной христианской державы, наследницы и продолжательницы Рима.
Таким образом, маленькая территория Западной Армении, которая после раздела 387 года между Римом и Персией оставалась римской провинцией, переходит под власть Византийской империи; в течение V и VI веков Армения остается поделенной между византийцами и персами.
Еще в прежние времена при Селевкидах, а также в блестящее царствование Тиграна Великого Армения в значительной степени была эллинизирована. В связи с этим Сасаниды осознают, что культурное сродство армян с западными соседями и общая христианская вера представляют для них опасность, поскольку ориентируют этот народ на Византию. Вот почему на всей подвластной им армянской территории они закрывают греческие школы, запрещают использование греческого языка и отнимают у Армянской церкви богословские тексты на греческом языке. При этом они всеми средствами пытаются навязать им персидский язык, религию и обычаи.
Ответной мерой армянского народа на эту жесткую политику культурной ассимиляции становится изобретение алфавита, который сыграет исключительную роль в сохранении национальной идентичности.

 

Месроп Маштоц

Создание алфавита связано с именем великого представителя армянского народа, монаха Месропа Маштоца.
Месроп (ок. 361 — ок. 440) в молодости был чиновником аршакидского государства. Он знал греческий язык и, будучи при дворе, выучил сирийский и персидский. После военной службы он принял монашество и отправился проповедовать Евангелие в самые заброшенные и отдаленные уголки Армении.
По свидетельству Корюна, его биографа и непосредственного ученика, Месроп перед угрозой персидской ассимиляции осознает, что для успешного распространения веры и сохранения национальной самобытности необходимо создание армянской письменности. Своими мыслями он делится с католикосом Сааком.
Сын католикоса Нерсеса Великого и последний потомок парфянского рода св. Григория Просветителя, Саак Партев (ок. 348 — ок.439) был одним из наиболее образованных людей своего времени. Прекрасный знаток греческого, сирийского и персидского языков, он заложит основы первой переводческой и литературной школы Армении.
Итак, Саак с одобрением встречает замысел Месропа и вместе с ним отправляется к царю Врамшапуху (389-415), чтобы предложить ему эту идею. Царь со своей стороны готов поддержать их проект.
После этого, рассказывает Корюн, Месроп едет в Эдессу, а затем посещает несколько греческих городов, тем самым как бы мысленно обозревая два периода христианизации Армении, проведенной усилиями сирийских миссионеров из Эдессы (I-III века) и св. Григория Просветителя, воспринявшего христианскую веру у греков в Кесарии Каппадокийской (IV век). Месроп глубоко исследует сирийский и греческий алфавиты и, опираясь на них в своей работе, около 405 года создает алфавит из 36 букв, который передает все звуки армянского языка.
По преданию, Месроп создал также грузинский алфавит для иверов и агванкский для кавказских албанцев. В течение довольно долгого времени он жил в Арцахе, где открыл первую школу. Созданный им агванкский алфавит будет очень долго использоваться как для светского, так и церковного письма.

 

Сразу после создания армянского алфавита возникают первые произведения национальной литературы как в виде переводов, так и сочинений. Согласно преданию, первым предложением, написанным на армянском языке, была начальная фраза из книги Притчей: «Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума...»; можно сказать, что Месроп пророчески выбрал эту книгу, как бы наметив программу армянской духовности, в которой впоследствии столь неразрывно будут связаны вера и культура.
Месроп сочиняет несколько дошедших до нас литургических песнопений, для которых сам пишет музыку. По преданию, он еще ранее, во время своего путешествия, собрал тексты для переводов и направил в разные греческие и сирийские города армянских учеников, чтобы те совершенствовались в знании языков и в искусстве перевода. Самому Месропу принадлежит перевод на армянский язык Нового Завета.
В это же время католикос Саак поручает группе переводчиков перевод Библии, отцов Церкви, литургии и соборных канонов. Перевод Ветхого Завета на армянский язык, выполненный с греческого текста 70 толковников (Septuaginta), завершается в 430 году; в работах лично участвует католикос Саак. Литературные достоинства армянской Библии оказались столь высоки, что ее называют «королевой переводов»; она и по сей день остается образцом древнеармянского литературного языка. Работа по переводу отцов Церкви была необъятной, и тем не менее в кратчайшие сроки на армянский был переведен почти весь корпус патристики. Эти переводы сыграли чрезвычайно важную роль в развитии мировой христианской культуры: ведь многие тексты отцов Церкви дошли до нас только благодаря сохранившимся переводам на армянский язык.
Кроме работы над переводами и собственными сочинениями, Месроп отдает много сил делу образования. При поддержке царя Врамшапуха он создает по всей стране армянские школы, и тем самым повсеместно распространяется грамотность.
Благодаря трудам Месропа, Саака и школе переводчиков, всего век спустя после крещения страны молодая Армянская церковь обретает собственную письменность и литературу и по праву вступает в семейство великих христианских культур. Месроп Маштоц — первый вардапет Армянской Церкви; это слово означает «учитель» (по-гречески didaskalos), и впоследствии станет званием ученого монаха — после особого обряда посвящения — соответствующим чину архимандрита в других православных Церквах. Армянская церковь канонизировала Месропа, Саака и святых Переводчиков. Память последних Церковь празднует в один день.

 

Изобретение алфавита — это событие, имеющее одновременно и религиозное, и культурное значение. В своем замысле Месроп преследовал две цели. Создавая алфавит, он не только стремился сохранить культурную самобытность народа, но, прежде всего, действовал из миссионерских побуждений, которые не оставляли его после посещения самых отдаленных и труднодоступных провинций страны.
Армянское предание неустанно подчеркивает, что национальный алфавит явился божественным даром, исходящим непосредственно от Создателя. В различных агиографических произведениях о Месропе Маштоце и Сааке рассказывается, как Месроп во время молитвы узрел «не во сне, не в видении, и не наяву, а в собственном сердце» руку Бога, которая выписывала на камне четкие буквы, и были они, как следы на снегу.
В алфавите, полученном непосредственно от Бога, армяне увидят знак особой любви Всемогущего, залог союза с Ним. Действительно, в одной Истории патриарха Саака и вардапета Маштоца сказано: «Письменность всех народов является плодом изобретательности людей, за исключением письменности армян и израильтян, которым она была дарована Богом». Обращая внимание на то обстоятельство, что Месроп Маштоц видел, как рука Самого Бога писала в его сердце, автор упомянутой Истории, ссылаясь на апостола Павла (2 Кор 3, 2-8), делает вывод: «Если пророк говорит, что написанное на плотяных скрижалях сердца гораздо славнее того, что написано на каменных скрижалях, то и пожалованные нам письмена не уступают заповедям, дарованным через первопророка Моисея».

 

С момента изобретения алфавита армянский язык утверждается в качестве языка культуры: он в полной мере занимает то место, которое ранее принадлежало персидскому и арамейскому языкам в делопроизводстве и греческому и сирийскому — в литургической практике.
До изобретения алфавита Армянская церковь использовала в богослужении эти два языка, что не помешало ее быстрому распространению. Однако библейские и богослужебные тексты оставались для большинства простого народа непонятными, и это препятствовало глубокому восприятию Благой Вести, а также образованию христианской национальной культуры. В результате деятельности Месропа Маштоца и католикоса Саака процесс проникновения христианства в армянскую культуру завершился: по знаменитому выражению Корюна, «Бог заговорил по-армянски».

 

В армянском алфавите, воспринятом как творение Божие, проявилась и гениальность его создателя Месропа Маштоца. Корюн действительно видит в алфавите «божественный дар», но не забывает подчеркнуть усердный труд Месропа, который не получил армянские буквы во сне или в видении, а «увидел их в своем сердце», следовательно, они стали результатом его внутренних поисков, умственных и духовных усилий и молитвы.
Значение гениального труда Месропа Маштоца можно сравнить с ролью Кирилла и Мефодия в культуре славянских народов с той лишь существенной разницей, что Месропа отделяют от двух братьев из Фессалоник более чем четыре столетия.
Подчеркнув одинаковую роль, которую сыграло изобретение новых алфавитов в распространении и укреплении христианства, а также в развитии культуры этих народов, следует указать и на различия в их дальнейшей политической судьбе. Действительно, славянские народы после обретения алфавита и принятия крещения усиливаются, укрепляют единство и автономию. Армения же, наоборот, после крещения и получения письменности на два века теряет национальное единство и политическую независимость. Таким образом, христианская вера и культура становятся единственными факторами, которые не допускают исчезновения армян как нации и препятствуют их ассимиляции.
И в течение всей истории Армении бином вера-культура будет обеспечивать выживание армянского народа. Именно такую роль, в частности, будут выполнять тысячи рукописных Евангелий, которые переписывали и украшали миниатюрами в самые темные периоды армянской истории. Вот что пишет об этом в своей книге Воскрешение святого Лазаря российский писатель и исследователь древних армянских манускриптов Ким Бакши:
«Постоянно переписываемые, тысячи раз повторяемые, заново украшаемые, эти бесчисленные Евангелия несли людям ценности христианства. Всем униженным, разоренным, вынуждаемым принять чужой уклад жизни и чужую мораль, эти книги говорили о великом значении каждого человека, о его свободе, силе духа. Эти книги связывали армян с обширной семьей христианских народов, не позволяли выпасть из общего исторического движения — из современной Истории, которая начинается с Христа, недаром с Его рождения мы исчисляем новую, нашу эру. Эти тысячи манускриптов с одинаковым содержанием — и ничто другое! — сохранили армянский народ в лоне европейской цивилизации».

 

Расцвет культуры

Когда еще свежа была память о Месропе Маштоце и католикосе Сааке, нация, только что получившая алфавит, уже сумела породить на свет целую плеяду историков, писателей, философов, переводчиков высокого уровня. Удивительным является тот факт, что практически одновременно с созданием алфавита появилась обширнейшая переводная литература. Но еще более удивительно появление большого числа авторов, которые создавали произведения, представляющие самые разные литературные жанры.
Это время, называемое золотым веком армянской культуры, навсегда определит ход истории армянского народа и его Церкви.
Многие авторы из этой плеяды ранее входили в число переводчиков, собранных Сааком и Месропом. Сведения о жизни большинства из них достаточно скудны и противоречивы.
Одним из самых древних армянских писателей является Корюн, ученик и биограф Месропа Маштоца. Изучив греческий язык в Византии, он перевел на армянский несколько произведений отцов Церкви. Однако самым главным трудом Корюна, обессмертившим его имя, стало Житие Месропа Маштоца, которое он написал по просьбе католикоса Овсепа в 443-449 годах, вскоре после кончины учителя.
Философ и апологет Езник Кохбаци (V век) был одним из тех юношей, которых Месроп направлял в Эдессу и Константинополь для обучения переводческому мастерству. Он был ближайшим помощником католикоса Саака и вместе с ним работал над переводом Библии и отцов Церкви. Ему принадлежит Книга опровержений, в которой он доказывает лживость астрологии и говорит о превосходстве христианства над маздеизмом и другими религиями.
Об истории обращения Трдата и крещении Армении, как мы уже видели, рассказывает нам Агафангел. К своему историческому повествованию автор прилагает большой труд под названием Учение Просветителя, который содержит догматическое изложение основных истин веры. Агафангел представляется очевидцем рассказываемых им событий, однако текст, кажется, принадлежит более позднему времени (середина V века). Об авторе ничего не известно, кроме его символического имени.
Еще более загадочной фигурой этого периода является автор, известный под именем Фавст Византийский, по-армянски Фавстос Бузанд. Ему принадлежит История армян, которая начинается с описания событий после смерти св. Григория и Трдата и заканчивается разделом Армении в 387 году. Персонажи этого произведения, как и само повествование, носят поучительный, назидательный характер, речь часто дословно повторяет или подражает Писанию. Содержание его Истории представляет собой неисчерпаемый кладезь сведений о жизни в Армении в IV веке. Она написана очень живо, ярко, в повествовательном жанре. По традиции считается, что Фавст Византийский — это греческий автор V века. Однако в приписываемом ему произведении собраны народные рассказы из устного предания, записанные непосредственно по-армянски около 470 года неизвестным клириком, состоящим на службе у рода Мамиконянов (которые часто выступают действующими лицами излагаемых историй). Кроме того, по мнению различных исследователей, термин «бузанд» указывает в данном случае не на происхождение автора, а скорее имеет значение «рассказчик».
Гораздо больше сведений мы имеем об историке Лазаре Парпском, или, по-армянски, Газаре Парпеци. Как и Фавстос Бузанд, он был близок к окружению Мамиконянов и тоже написал Историю армян, датируемую концом V века. Вероятно, Газар учился в Византии, а затем стал монахом и настоятелем монастыря в столице Вагаршапат. Оставив монастырь из-за интриг собратьев, он по приглашению своего покровителя Ваана Мамиконяна вернулся в город и посвятил себя сочинению Истории, которая продолжает повествование Агафангела и Фавста и охватывает период от раздела Армении до времени жизни автора.

 

Самая значительная фигура в историографии Армении — это, безусловно, Моисей Коренский, по-армянски Мовсес Хоренаци, прозванный «отцом армянской истории», а также «Геродотом Ближнего Востока». В своем сочинении он описывает весь уже долгий к тому времени период истории Армении. Он начинает с описания ее возникновения, используя при этом мифологические рассказы и библейские свидетельства, и доходит до конца династии Аршакидов и смерти Месропа Маштоца и католикоса Саака. Труд Мовсеса говорит о нем как о человеке широкой образованности и глубокой культуры, как о прекрасном знатоке греческой историографии, отцов Церкви и Писания. Он подходит к своему труду рационально, стремится быть верным описываемым событиям, и это делает его Историю достойной того, чтобы встать в один ряд с великими историческими произведениями мировой литературы.
Вопрос о времени написания книги Мовсеса Хоренаци относится к числу наиболее часто обсуждаемых и сложных вопросов истории армянской литературы. Предание называет его автором V века, однако исследователи творчества Мовсеса относят его труд к VII веку, а некоторые — к VIII веку. Возможно, что в тексты, составленные в V веке и дошедшие до нас под его именем, были позднее сделаны вставки, изменения и добавления; основная же часть произведения Мовсеса по своему содержанию и характеру в полной мере вписывается в золотой век армянской литературы.
В ряду великих историков этого периода (хотя некоторые критики относят его к более позднему времени) стоит Егише, то есть Елисей. Он написал Историю Вардана и войны армян, настоящую прозаическую эпопею в восьми частях, повествующую о сражении армян с персами в 451 году. Это было судьбоносное сражение для будущего христианской веры в Армении, и о нем мы будем говорить ниже. Рассказ о событиях этой битвы мы находим и у Газара Парпеци, но труд Егише представляет собой не только патриотическую историю, но и является по преимуществу религиозным текстом, исполненным высокой духовности. Речи полководца Вардана Мамиконяна, центрального персонажа повествования, который ободряет и воодушевляет своих воинов, говорят о его глубоких богословских знаниях и, главное, передают неподдельную духовность не только героя, но и самого автора.
Осознанный выбор мученического венца, сделанный армянскими воинами для спасения своей христианской веры от насильственной ассимиляции персов, не может не напомнить героическое сопротивление маккавеев Антиоху IV Епифану. Проведенная параллель на самом деле не случайна: образованный Егише не только свободно ориентировался в Священном Писании и в трудах отцов Церкви, но хорошо знал иудейский мир и, в частности, был знаком с трудами еврейского писателя и философа Филона Александрийского.

 

Философ Давид Анахт, то есть Непобедимый (таково значение армянского слова анахт), живший между V и VII веками, — один из лучших переводчиков, а также философ-неоплатоник и богослов, прозванный непобедимым, потому что в философских спорах никто не мог оппонировать ему или поставить его в тупик. Он учился в Афинах и Константинополе и, будучи прекрасным знатоком греческой культуры, пользовался большим успехом в Греции, чем у себя на родине. Автор книги Определение философии и других философских трактатов, он, возможно, принадлежал к окружению Месропа и католикоса Саака, но достоверных сведений о нем нет.
Последним в этом ряду великих стоит географ, математик и астроном Анания Ширакаци (VII век), которому многие приписывают авторство Географии (по-армянски Ашхарацуйц), имевшей огромное значение для той эпохи.

 

Наряду с этим необычайно быстрым зарождением и развитием национальной литературы и различных наук в период с V по VII век в Армении развиваются музыка, театр и живопись. Особым блеском отличается архитектурное искусство этого периода. К первым десятилетиям VII века относятся сохранившиеся до наших дней, волнующие воображение церкви св. Рипсиме и св. Гаяне в Эчмиадзине, построенные на месте их мученической кончины.

 

Попытки персов к ассимиляции армян

В течение V и VI веков в Армении усиливается власть нахараров, сначала в ее персидской части, затем повсеместно; от этих местных правителей происходят семьи Багратуни, Арцруни, Мамиконянов и многих других. Будучи изначально земельными собственниками или управляющими царскими землями, они постепенно становятся настоящими князьями и передают власть от поколения к поколению. Из рода Багратуни, живших на севере страны, произойдут цари, князья, сатрапы, марзпаны не только Армении, но и всего Кавказа. Арцруни, обосновавшиеся на юге, в области Васпуракан, в каком-то смысле будут уравновешивать первых. Из представителей рода Мамиконянов по традиции выбираются спарапеты, армянские военачальники.
Феодальная структура армянского государства будет способствовать его сохранению во время арабского господства и обеспечит расцвет культуры и экономики внутри отдельных княжеств; с другой стороны, именно раздробленность армян наряду с экспансионистской политикой Византии в конце XI века откроют двери турецким захватчикам.

 

Начиная с V века, Западная Армения, находящаяся под властью Византии, еще больше эллинизируется. В Восточной Армении Сасаниды всеми средствами стремятся искоренить армянский язык и лишить армянский народ чувства национального самосознания. По этой причине они прежде всего стремятся ослабить Церковь, понимая, что только она представляет силу, способную объединить нацию. Для этого они контролируют действия католикоса, единственного оставшегося лидера всех армян. В этот период католикос Армянской церкви назначался с одобрения ктесифонского двора. Так как большинство христиан Персии принадлежало сирийской культуре, персидский двор неоднократно пытался сделать так, чтобы кафедру католикоса Армении занимали сирийские прелаты, которых они могли лучше контролировать. Однако Армянская церковь, как правило, их не признавала.
В 428 году армянские феодалы составили заговор, чтобы вынудить персидский двор сместить последнего аршакидского царя Армении Арташеса IV. Однако католикос решительно восстает против уничтожения династии, которая за столетие до этого приняла христианство.
Несмотря на то, что юный царь, как выразился историк XIII века Киракос Гандзакеци, «был похотлив и сладострастен» и «не только по ночам, а и днем предавался недостойным занятиям и совсем не прислушивался к советам святого Саака», католикос не слушает нахараров, которые, устраивая свои козни, стремятся заручиться его поддержкой. По свидетельству Мовсеса Хоренаци, он говорит: «Не брошу волкам заблудшей овцы своей, израненной и больной, о которой я должен печься, а не сбрасывать ее со скалы в бездну».

 

Но Сасаниды, за два века до этого захватившие власть в Иране, отобрав ее именно у парфянской династии Аршакидов, очень рады удобному случаю, чтобы избавиться и от ее армянских сородичей, и охотно смещают Арташеса. С другой стороны, несогласие с их действиями слишком дерзкого и самостоятельно мыслящего армянского католикоса дает им повод убрать и его: Саака смещают, и на кафедру, принадлежавшую Григорию Просветителю, восходят сирийские епископы.
Итак, в 428 году Сасаниды, непосредственно правящие Персидской Арменией с помощью перса-марзпана, надежно контролируют кафедру католикоса и, казалось, близки к осуществлению своего плана ассимиляции мятежного армянского народа.
Однако Сасаниды не учли слишком большой популярности Саака. По этой причине ктесифонский двор в 432 году, скрепя сердце, вынужден восстановить его прежнем сане, правда, вынудив его разделить власть с сирийским епископом. В любом случае, как они считают, престарелый католикос вряд ли сможет уже быть очень деятельным... Однако в последние годы своего более чем пятидесятилетнего пребывания в сане главы Армянской церкви Саак оставался столь же энергичным и деятельным, как и в первые. В 431 году в Эфесе прошел Вселенский собор, осудивший богословие Нестория, но Армянская церковь не смогла в нем участвовать из-за обострившегося кризиса в отношениях с персидскими правителями. Однако как глава влиятельной Церкви и преемник св. Фаддея Саак не может оставаться в стороне от богословской дискуссии. Он вступает в переписку с епископом мелитенским Акакием и с патриархом константинопольским Проклом, в которой открыто осуждает несторианство. Кроме того, он дважды созывает в Аштишате синод епископов (в 432 и 435 годах) который отвергает учение Нестория. В течение пяти лет Саак неустанно продолжает проповедовать Евангелие и способствовать распространению христианской культуры.
В 437 году, после смерти сирийского епископа, с которым он разделял управление Церковью, Саак отказывается единолично занимать кафедру, возможно, чтобы посвятить молитве последние годы жизни. И действительно, в 439 году католикос Саак умирает. Год спустя за ним последует Месроп Маштоц. Уходят из жизни два неутомимых деятеля армянского народа, которые так решительно противостояли сасанидской политике ассимиляции армян и так много для этого сделали; с их именами связано изобретение алфавита, создание школы переводчиков, переводы текстов Священного Писания и отцов Церкви, организация школ для распространения грамотности и многое другое. С уходом из жизни этих двух знаковых фигур Армянской церкви нарушается равновесие противоборствующих сил. Персы понимают, что настал благоприятный момент для того, чтобы раз и навсегда с корнем вырвать христианство из армянской земли и насадить маздеизм.

 

Аварайрская эпопея

В 449 году персидский царь Йездигерд II (439-457) издает указ, в котором велит армянам обратиться в маздеизм и вводит жестокие наказания для тех, кто будет упорствовать в исповедании христианства: «Чтобы никто не смел называть себя христианином, — говорится в указе, — в противном случае будет судим мечом, огнем и виселицей». Сразу же после обнародования царского указа начинается поход магов, жрецов маздеизма, посланных под охраной персидских солдат во все концы Армении для сооружения алтарей богу огня.
Вслед за оглашением указа персидского царя в Армении начинается широкое народное восстание. В результате этого в течение 35 лет (до 484 года) Армения будет находиться в состоянии непрерывной партизанской войны с Сасанидами. Новый католикос Овсеп I, ученик и преемник Саака, собирает в Арташате армянских епископов и нахараров. Все вместе они составляют документ, в котором говорится о превосходстве христианства над маздеизмом; они заявляют о своей покорности царю, но категорически отвергают любой религиозный диктат: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки...».
Армянских нахараров немедленно вызывают в Ктесифон, где «царь царей», очевидно, прибегает к очень убедительным аргументам, чтобы заставить их отступиться от веры; в конце концов они заявляют о готовности отречься от христианства. Однако по возвращении на родину они сталкиваются с народным протестом и в особенности, как утверждает предание, с решительным противодействием собственных жен, под влиянием которых они присоединяются к народному восстанию.
Обстановка действительно быстро накаляется. Когда группа магов святотатственно пытается войти в церковь, священник по имени Гевонд (ученик Месропа Маштоца и один из первых переводчиков священных текстов) противодействует этому и поднимает народ на борьбу с персами. Очень скоро волнения охватывают всю страну.
Осуществляя массированную операцию, в мае 451 года сасанидская армия в составе 200 000 солдат, конницы и «тяжелой артиллерии» того времени, состоящей из боевых слонов, вступает в Армению. Армянский спарапет князь Вардан Мамиконян набирает 66 000 воинов, чтобы противостоять персам. Напрасно армяне просят подмоги у императора Восточной Римской империи Маркиана. В качестве помощников Вардана и его воинов выступают священник Гевонд, клирики и сам католикос Овсеп, сопровождаемые толпой стариков, женщин и подростков.

 

Накануне праздника Пятидесятницы 451 года (по преданию 26 мая, а по мнению многих современных историков — 2 июня) в Васпуракане, к северу от озера Урмия, происходит решающее сражение, известное под названием Аварайрской битвы. Об этой знаменитой битве рассказывает Газар Парпеци в своей Истории армян, а для Егише, который, как утверждает предание, был очевидцем событий, она служит материалом для прозаической эпопеи.
Аварайр — это один из важнейших моментов в истории армянского христианства. Как сообщает нам Газар Парпеци, накануне сражения католикос Овсеп и священник Гевонд всю ночь молились с воинами.
Сражение было очень жестоким, армянские воины бились отважно, в решающие моменты битвы их укрепляли молитвы католикоса Овсепа и священника Гевонда, а слова полководца, сказанные им накануне сражения, вдохновляли их на героическое сопротивление: «Смерть неосознанная — это смерть, смерть осознанная — бессмертие». Несмотря на превосходство сил, противник понес огромные потери. По свидетельству Егише, «цветущие поля были залиты кровью», и всего на этих полях полегло 3544 перса и 1036 армян.
Тем не менее битва закончилась поражением армянских повстанцев, и сам Вардан погиб на поле боя. А католикоса Овсепа, священника Гевонда и остальных нахараров Сасаниды заключили в замок Нашапур в восточной Персии, где они умерли под пытками в 454 году. Однако Аварайрская битва создает прецедент, она возвращает народу веру в свои силы и чувство собственного достоинства. Вскоре Сасаниды радикально изменят свою политическую стратегию в области религии, по сути предоставив армянам свободу оставаться христианами. Видимо, героизм армян донес до персов смысл слов, сказанных Варданом своим воинам перед сражением: «Враг думает, что мы облачены в христианство, как в одежду; сейчас он увидит, что невозможно изменить цвет своей кожи».

 

Вардана и 1036 павших в бою воинов (Варданиды или по-армянски Вардананк) Армянская церковь объявит святыми как мучеников за веру. День их памяти в Церкви отмечается всегда очень торжественно. Католикос Овсеп, священник Гевонд и другие замученные персами нахарары тоже канонизированы Армянской церковью под общим именем Гевондянк.

 

В 478 году сасанидский царь Пероз вновь пытается заставить армян принять маздеизм. Но в конце концов 35 лет партизанской борьбы с Сасанидами завершаются подписанием в 484 году в Нварсаке мирного договора, который станет для Армении как бы посмертной победой героев Аварайрского сражения: Сасаниды обязуются никого не принуждать к смене религии, а царь Валаш, наследник Пероза на престоле, заявляет о терпимости к христианской вере и официально признает Церковь. Кроме того, наместником шаха в Армении (марзпаном) отныне будет армянин: им становится Ваан Мамиконян, племянник Вардана.
Маздеисты в 572 году возобновят гонения на армянских христиан, но Нварсакский договор останется в истории Армении как символ моральной победы побежденных над победителями.
Кроме того, в сознании армянского народа Аварайрская битва обретет значение идеального образа: еще много раз за свою долгую и непростую историю Армения окажется перед лицом обстоятельств, очень сходных с теми, что сложились в 451 году, и, как и тогда, народный протест будет движим одной силой — верностью Христу, собственным христианским корням и своей национальной самобытности.
Таким образом, великие события IV и V веков — крещение Армении, создание алфавита и Аварайрская битва — образуют три прочных фундамента, на которых будет держаться здание христианской веры в Армении. Они символически предопределяют образ грядущего армянского христианства с его богатой литургической жизнью, культурой и героическим свидетельством веры.

 

Халкидонский собор и Армянская церковь

В 451 году, именно в тот год, когда противостояние христианской Армении маздеистской Персии достигло критической точки и вылилось в Аварайрскую битву, состоялся Халкидонский собор.
Это был четвертый великий Собор, в котором должны были принять участие представители всего христианского мира; на I Вселенском соборе в Никее (325) и на II Вселенском соборе, состоявшемся в Константинополе (381) были сформулированы догматы о Троице и Божественности Христа. После этого состоялся III Вселенский собор в Эфессе (431), который прошел под председательством св. Кирилла Александрийского и осудил учение Нестория о двух природах (или естествах) и двух ипостасях Христа.
Между тем, в Византийской империи распространялось монофизитство. В противоположность учению Нестория, монофизиты, используя и абсолютизируя некоторые утверждения св. Кирилла Александрийского (которые он, впрочем, сам смягчил), придавали такое большое значение божественной природе Христа, что, по их словам, его человечность терялась в его Божественности, «как капля меда в океане». Поборник этой идеи архимандрит Константинопольский Евтихий пользовался поддержкой патриарха Александрийского Диоскора и оказывал сильное влияние на императора Феодосия II, который в 449 году созвал в Эфесе новый Собор. Этот Собор, прошедший в обстановке насилия, злоупотреблений властью и угроз со стороны императорской стражи, войдет в историю как «Разбойничий» (Latrocinium Ephesinum) и впоследствии будет отвергнут всеми Церквами. На Соборе утверждается монофизитство в качестве официальной доктрины Церкви, а Константинопольский патриарх Флавиан смещается со своей должности.
Поэтому новый Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, вблизи Константинополя, проходит в обстановке крайней напряженности. Его инициаторами стали Пульхерия, сестра внезапно скончавшегося императора Феодосия, и его преемник на троне Маркиан.
Халкидонский собор отвергает и монофизитство, и учение Нестория и утверждает доктрину о двух природах Христа, соединенных в одно лицо, то есть в одну ипостась, «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно»; обе природы Христа сохраняют свои свойства — Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, «единосущный Отцу по Божеству» и «единосущный нам по человечеству. Подобный нам во всем, кроме греха».

 

В этом определении некоторые христиане усматривают повторное утверждение учения Нестория, опровергнутого Кириллом Александрийским и осужденного Эфесским собором (431). Таким образом, по окончании Собора его догматические определения неоднократно ставятся под сомнение, пересматриваются и даже отвергаются некоторыми поместными Церквами. В частности, они встречают оппозицию в Египте (у церкви Кирилла Александрийского), а также в Палестине, Каппадокии и Сирии.
Как утверждает русский богослов Александр Шмеман: «Провозглашение Халкидонского догмата, как до него Никейского, надолго опередило настоящее принятие его церковным сознанием. И если Никея, в конце концов, восторжествовала во всей Церкви, Халкидон — в историческом плане — привел, увы, к отделению от нее целых Церквей — отделению, продолжающемуся и до сего дня».

 

Армянская церковь участвовала в I Никейском соборе и признала два следующих: Константинопольский и Эфесский. В Халкидонском соборе армяне не участвовали, потому что это был год обострившихся отношений с персами, год битвы за веру на Аварайрском поле. Очень вероятно, что Армянскую церковь даже не пригласили на Собор: сам созвавший его император Маркиан незадолго до этого отказал армянскому посольству в просьбе о военной помощи в борьбе против персов.

 

Как бы то ни было, армянские христиане не сразу отвергают решения этого Собора. Свою позицию Армянская церковь выражает только в VI веке, а окончательным и нормативным неприятие становится в первые десятилетия VIII века.
О Халкидоне Армянская церковь изначально узнала из одного, к тому же неточного, перевода письма папы Льва епископу Константинопольскому Флавиану. Содержание письма, пo-видимому, было интерпретировано в несторианском смысле, то есть из него следовало различие двух природ Христа как их разделение. К 483-484 годам, когда завершается партизанская война с Сасанидами и перед Армянской церковью встает вопрос, принять или нет халкидонские определения веры, наступает период некоторой богословской путаницы.
Действительно, в Византии в 482 году император Зенон (474-491) и патриарх Акакий, стремясь к восстановлению мира в Церкви, обнародовали документ, названный Энотикон, в котором осуждались не только Несторий и Евтихий, но также и положения Халкидонского собора. В течение 35 лет этот документ будет считаться официальной доктриной Константинополя и приведет к временному разрыву с Римом.
В 506 году в Двине, в Восточной Армении, первый национальный Собор, в котором участвуют Церкви Армении, Грузии и Агванка, встает на позицию Зенона: католикос Бабген I повторяет Эфесский Символ веры, решительно предавая анафеме Нестория, Ария, Македония и Евтихия и (менее решительно) Халкидонский собор.
Однако в 518 году новый император Юстин I (518-527) ради примирения Восточной церкви с Римом отвергает Энотикон и принимает Халкидонскую доктрину. Эта мера не имеет никаких последствий для Армянской церкви, которая находится за пределами империи.

 

Халкидонский собор, состоявшийся немногим более чем через 50 лет после раздела Римской империи и за 25 лет до окончательного падения Рима и образования Византийской империи, сделал Константинополь средоточием императорской и религиозной власти, утвердив главенство новой столицы империи и приуменьшив значение таких древних религиозных патриархатов, как Антиохия и Александрия.
Знаменитое 28-е правило Халкидонского собора гласит: «Престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущества, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили такие же преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената и имеющий равные преимущества с древним императорским Римом, был бы в соответствии с этим, подобно ему, возвеличен и в церковных делах и стал бы вторым после него».
Окончательное неприятие Халкидона надо рассматривать в контексте общей оппозиции армян политике императора Юстиниана (527-565): действительно, император хочет во всем приравнять Армению остальным римским провинциям. С этой целью он истребляет армянскую аристократию, отменяет феодальный институт нахараров и делит подвластную ему Западную Армению на четыре провинции. Пытаясь собрать всех подданных в единой Церкви, император строит всяческие препоны Армянской церкви.
В результате новый Двинский собор, проходящий как раз в царствование Юстиниана (возможно, это были два собора в Двине — в 551 и 555 годах), гораздо решительнее, чем раньше, отрицает формулировку Халкидона и занимает твердую позицию против Константинополя.

 

Непризнание Армянской церковью и другими древневосточными Церквами халкидонской формулировки стало еще и результатом взаимного непонимания, связанного с отсутствием единого богословского языка. Для определения общего церковного учения о двух природах Христа, так называемой христологии, требовалась общая богословская терминология, которая в то время еще не была разработана. Однако дальнейшее развитие богословской мысли и установление более тесных отношений между Церквами стали вносить ясность в понимание христологии дохалкидонских Церквей со стороны других христиан.
Как мы увидим в ходе нашего повествования, в течение всей последующей истории видные богословы и иерархи Армянской церкви старались объяснить свое вероучение представителям Византийской и Римской церквей. Так, в XII веке имело место глубокое взаимодействие армянских и греческих богословов. Святой католикос Нерсес Шнорали написал Изложение веры Армянской церкви, которое было передано греческим иерархам и византийскому императору Мануилу I Комнину. В этом тексте, говоря о двух природах Христа, Божественной и человеческой, Нерсес Шнорали утверждает: «Если говорят одна природа, в смысле их единства неразлучного и нераздельного, а не в смысле их слияния, и если говорят две природы как неслитные и неизменные, а не в смысле их разделения, тогда обе позиции находятся в русле православия».
Такие же объяснения приводились впоследствии и другими армянскими богословами. Вот что пишет в 1626 году католикос Мовсес IV Татеваци папе Римскому Урбану VIII: «Не еретики мы и не схизматики, как утверждаете вы, а православные по исповеданию наших духовных Отцов, и поименно предаем анафеме всех еретиков: Ария, Македония, Нестория, Евтихия и всех, кто мыслит, как они. Ведь мы называем единой природу Христа, что вам кажется по Евтихию, но добавляем — неслитно. Если бы мы не говорили неслитно, это было бы ужасной ересью. Так же, как вы говорите две природы, что по Несторию, но добавляете — нераздельно. Если бы не добавляли нераздельно, говоря о двух природах, то и это было бы ересью ужасной. Итак, мы говорим о единой природе неслитной, вы говорите о двух природах нераздельных. А смысл обоих выражений один и тот же и одинаково правильный».

 

В XIX веке вероучение нехалкидонских Церквей и, в частности, Армянской церкви, исследовали такие православные ученые как В. Болотов и И.Троицкий; на Западе, помимо католических богословов (мхитаристов, армяно-католиков и других) этим занимался выдающийся протестантский историк ранней Церкви А. фон Гарнак. Все они пришли к выводу, что христология Армянской церкви не имеет ничего общего с монофизитской ересью Евтихия и едина по существу с учением халкидонских Церквей.
Забегая вперед, следует сказать, что 13 декабря 1996 года Католикос Всех Армян Гарегин I и папа Римский Иоанн-Павел II подписали совместную декларацию, из которой следует, что две Церкви, имея различные формулировки, всегда исповедовали одну и ту же христологию.
«Историческое и лингвистическое недоразумение» (С. Аверинцев) вокруг халкидонской формулировки в течение долгих столетий во многом определяло предвзятое отношение католиков и православных к Армянской церкви. Стремлению Церквей к объединению мешали не только политические обстоятельства, но и исторически сложившиеся разные церковные и литургические традиции.
Итак, если, начиная с 484 года, Сасаниды больше не подвергают испытаниям христианскую веру в Армении, то сейчас опасность поглощения исходит уже от самих христиан, византийцев и латинян, которые неоднократно будут заставлять армян признать Халкидон и подчиниться им.

 

Назад: ЧАСТЬ I. ДРЕВНЯЯ АРМЕНИЯ И ЕЕ ХРИСТИАНИЗАЦИЯ
Дальше: ЧАСТЬ II. ДОЛГОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И ПОЗДНЕЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ