Книга: Жизнь человека: встреча неба и земли
Назад: ГЛАВА VIII. ТАЙНА БЫТИЯ ЦЕРКВИ В МИРЕ
Дальше: ГЛАВА X. СТРАДАНИЕ

ГЛАВА IX. ЭКУМЕНИЗМ

Благоразумный разбойник и догматизм

 

«Вне Католической Церкви нет спасения», — говорится в католическом катехизисе начала века. «Вне нашей Церкви нет спасения» — повторяют сегодня многие православные. Зависит ли вечное спасение от того, к какой Церкви принадлежит человек?

 

Я думаю, вопрос в том, что мы понимаем под «спасением». Если мы называем нашего Учителя Иисуса Христа Спасителем, это означает, что Он свободно и безвозмездно дарует спасение всем, кого удостаивает Своего дара. Вспомним благоразумного разбойника, распятого рядом с Иисусом, который понял, что Иисус обвинен несправедливо, и просил Его: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Он признал в личности Христа Божественное присутствие, и Иисус, обратившись к нему, ответил: «Ныне же будешь со Мною в раю». Это говорит нам о том, что спасение — Божественное действие, а податель спасения — Сам Спаситель.
Между тем, выражение «вне Церкви нет спасения» имеет определенный смысл и, несомненно, очень важный, если рассматривать Церковь не в узком смысле, относя ее к той или иной конфессии, а как Мистическое Тело Христово. Это выражение означает, что, так сказать, «обычный» путь спасения лежит через Церковь, основанную Самим Христом именно для спасения мира. Но Господь трансцендентен Своему творению: Он Всемогущий Бог и Бесконечная Любовь, Он остается над Церковью, не ограничивая спасение оградой Церкви. Таким образом, спасение, будучи призванием, миссией и функцией Церкви, никак не является ее исключительной прерогативой. Мы не должны ограничивать Бога или заменять Его в определении критериев и условий спасения. Милость Божия преизбыточествует, она может коснуться и тех людей, которые находятся вне существующих Церквей.
Вам известны слова апостола Павла: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим 10,9). Верить, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, означает веру в Воскресение. Вот критерий спасения, связанный с верой, а значит и с Церковью как Мистическим Телом Христа, но не с той или иной христианской традицией, ибо исповедание веры, что Иисус есть Господь и что Бог Его воскресил, является общим для всех христиан.
Без веры в Воскресение не было бы Церкви; Церковь родилась из этой веры, Церковь же была и первым очагом ее зарождения. Но и вера, в свою очередь, нуждается в Церкви, так как — и я уже говорил об этом много раз — вера христианская не есть некое абстрактное учение, но жизнь, которая должна воплотиться в общине, в Церкви. И в этом смысле можно действительно утверждать: «Вне Церкви нет спасения».

 

Возможно, такое исповедание веры в Воскресение было у упомянутого Вами благоразумного разбойника, так как он признал, что Иисус войдет в Свое Царство.

 

Несомненно. Возможно, его вера была только интуитивной, но он абсолютно точно почувствовал, что этот человек, распятый рядом с ним, и есть Спаситель.
Я бы хотел вспомнить здесь одного армянского богослова, жившего в V в., который сказал: «Каждый солдат, отдавший свою жизнь за веру, являл собой Церковь».

 

А что вы думаете о позиции христиан, которые убеждены, что вне той конфессии, к которой они принадлежат, нет спасения?

 

Им ничего не остается, как ждать Второго Пришествия... Я не одобряю такой узкий и, как мне кажется, эгоцентрический догматизм. Я думаю, что каждый из нас может указать другим путь спасения, который предлагает его Церковь, но невозможно исключить того, что Бог способен призвать человека там, где Он хочет, и как Он хочет. Иначе мы имеем дело с духовным высокомерием людей, которые стремятся стать учителями и судьями своих близких, а не их слугами, то есть они сами хотят занять место Высшего Судьи. Я никогда не одобрял позицию людей, уверенных в том, что они спасутся; Бог — Господин спасения, и эта абсолютная истина не должна подвергаться сомнению.

 

Экуменизм и экуменическое движение

 

Может быть, слово «экуменизм» нуждается сегодня в более точном определении: для многих оно приобрело негативный оттенок, другие вовсе стараются не употреблять его. Существует экуменизм внешний, заключающийся в установлении дипломатических отношений между Церквами, экуменизм символических жестов и экуменизм богословского диалога...
Что такое для Вас экуменизм?

 

Для меня экуменизм — явление глубоко духовное: это одно из измерений самой сущности нашей христианской веры. В 17-й главе Евангелия от Иоанна совершенно ясно засвидетельствована воля Господа нашего Иисуса Христа: «Отче, да будут все едино... Да будут они едино... да уверует мир, что Ты послал Меня». Это не случайное пожелание, так как подлинность христианской веры тесно связана с определенным свойством церковной жизни: проявляется ли в ней дарованное нам Христом единство, то единство, которое и есть сама жизнь Святой Троицы.
Если под словом «экуменизм» мы понимаем постоянный поиск путей для исполнения этой воли Бога, в этом случае экуменизм является задачей, стоящей перед всеми Церквами и каждым христианином. Таким образом, экуменизм становится неотъемлемой частью понятия Церкви, так как единство — это само средоточие жизни и деятельности Церкви.
Далее следует различать экуменизм как таковой и экуменическое движение, имеющее ту или иную конкретную цель. В экуменическом движении (я имею в виду Всемирный Совет Церквей, а также другие организации) мы стараемся всеми силами сделать поиск единства главной темой наших богословских размышлений и наших совместных действий.
Конечно, были в экуменическом движении такие события и формы его выражения, которые не всегда соответствовали подлинному духу экуменизма. Но здесь — как со святостью, к которой призван каждый христианин: невозможно достичь вершины, случаются падения; так и на пути экуменизма бывают отступления, но они не ставят под сомнение суть самого процесса. На пути к полному единству Церквей имеются препятствия. Но никогда не нужно отчаиваться; надо вести постоянный диалог, общаться, несмотря на все трудности. Несомненно, что стремление к единству — это задание, императив, полученный от Господа, и, несмотря на нашу человеческую несостоятельность, на все наши недостатки и слабости, мы никогда не должны от него отрекаться.

 

Единство и любовь

 

Вы говорите о единстве. Изучая Вашу биографию, я понял, что единство — это движущая сила Вашей жизни. Как епископ и Католикос вы трудились для объединения двух Католикосатов, чтобы положить конец отчуждению, длившемуся столь долгое время. В конфликте, разрывавшем на части Ливан, Вашу вторую родину, вы много раз призывали все этнические группы к единству. Как одно из главных действующих лиц экуменического движения, Вы добиваетесь единства между Церквами. Как Католикос Всех Армян Вы символизируете единство диаспоры с Родиной. Чем для Вас является единство?

 

Единство — это духовная реальность, сила, имеющая как бы три полюса: во-первых, единство — это отношения с Богом, основанные на верности; во-вторых, наши взаимоотношения с другими, теми, кто исповедует одного и того же Христа; в-третьих, верность самому себе. Любовь, это прекрасное чувство одного человека к другому, в первую очередь есть принадлежность к Единому Началу, Которое и есть Бог. Это вопрос бытия: если Бог есть любовь, как нам говорит Священное Писание, мы также должны быть любовью, отражением Божественной сущности. Но любовь не признает разделения, она — противоядие от разделения.
Вот почему я считаю, что если поставить превыше всех богословских, интеллектуальных, культурных и других соображений значимость этой всеобъемлющей любви, то есть наше отношение к Богу, к другим и к самому себе, то становится возможным любой диалог. В экуменизме важно именно проявление этой любви, а не обмен богословскими мнениями. Говоря об этом, я вовсе не хочу преуменьшить значение богословских бесед, межцерковных встреч или совместных действий. Но если все элементы, составляющие сущность экуменизма, не мотивируются, не питаются и не исходят из любви, они не смогут принести плоды.
Я сам себе задаю главный вопрос: какой силой Иисус завоевал сердца Своих учеников? Прежде чем покорить их Своим учением, Он привлек их силой Своей любви, которую излучала Его Личность. Первые христиане, мученики распространяли веру своей любовью.

 

Бог есть Любовь, учит нас святой апостол Иоанн; Бог, Единый в трех Лицах, есть единство. Именно благодаря любви сущности Бога — Его единство не становится монолитом. Вот что должно было бы стать методологическим направлением в поиске единства, являющегося целью экуменизма.
Дьявол — «обвинитель, клеветник» — так переводится с греческого слово diabolos, прежде всего тот, кто разделяет, разрушает то, что было единым: таков этимологический смысл глагола diaballein, от которого и произошло это существительное...

 

То, что вы сказали, очень важно: недостаток света, который мы ощущаем, мрак как недостаток любви и единства — это, действительно, действия «разлучителя». Человеческая история полна ошибок и заблуждений. Тот, кто хочет ступить на путь экуменизма, должен оглянуться на историю, отчетливо представляя себе, как и когда наши отцы стали терять эту любовь, разрушая единство; но после признания этих ошибок надо стремиться к воссоединению. Осмыслив разделение, выявив его исторические причины, мы неизбежно придем к восстановлению разрушенного или потерянного: к единству в любви. Зло разделения должно быть уничтожено, побеждено и устранено любовью, которая есть источник всех благ.

 

Что нас объединяет

 

Как сказал о Вас Иоанн-Павел II, Вы — «один из родоначальников экуменизма». Как Вы начинали Вашу экуменическую деятельность?

 

Я вступил в экуменическое движение с первых дней своего диаконского служения, будучи еще студентом. Я следил за зарождающейся духовностью экуменизма, которая, например, исходила от лионского аббата Кутюрье. В 1955 году я был первый раз на экуменическом собрании лидеров студенческих христианских движений на Ближнем Востоке. Я вспоминаю о великом деятеле экуменического движения — Вильяме Виссер'т Хуфте (одном из создателей Всемирного Совета Церквей), которого считаю моим духовным отцом. Своим пророческим духом он предвидел возрождение древних Восточных Церквей и всячески подбадривал молодых священников и богословов из мирян, принадлежащих к Православным Церквам. В воспоминаниях, опубликованных в Англии, он ссылается именно на это собрание молодежи в Бейруте: «День возрождения готовился в самых древних христианских Церквах». Кроме того, я был знаком с отцом Георгием Флоровским, профессором Аливизатосом, отцом Конгаром, кардиналами Беа и Виллебрандсом... Эти выдающиеся личности — представители истинного экуменизма — значительным образом повлияли на мое мышление, мое служение и жизнь.
Поскольку вы спрашиваете о моих первых шагах в экуменизме, я расскажу вам об одном случае, о котором нигде не писал и который сильно повлиял на мою деятельность по объединению Церквей. В 1961 году монсеньор Виллебрандс, который тогда еще не был кардиналом, прибыл в Антелиас для переговоров с тогдашней главой нашей Церкви, с великим Католикосом Зарехом I, наделенным особым экуменическим духом. Он очень осторожно задал нашему Католикосу примерно такой вопрос: «Если бы Папа созвал Собор в Ватикане и пригласил представителя от Вашей Церкви, согласились бы вы в нем участвовать?» И наш Католикос, не раздумывая, ответил: «Когда человек приглашает к себе родного брата, разве он будет сомневаться в том, что брат не придет?» Так он ощущал единство. Затем он добавил: «Если мы сформулируем Евангельские поучения в ста положениях, — не думаете ли Вы, что по поводу девяносто девяти из них наши мнения совпадут? Однако, к несчастью, мы чаще говорим о том единственном пункте, по которому расходимся, забывая о том, как многое нас объединяет...» И он указал на стену перед собой: «Если бы на этой абсолютно белой стене мы обнаружили маленькое черное пятнышко, мы бы забыли о белизне стены и говорили только об этом пятне...»
И я понял, что сегодня мы, наоборот, должны посмотреть на то, что нас объединяет. Для меня это и есть настоящая стратегия экуменизма, если так можно выразиться, которая поможет нам войти в третье тысячелетие.

 

Но как все это воплотить в конкретные дела, с чего начать?

 

Я уже говорил, что по замыслу Христа Церковь едина, и, несмотря на все наши разделения, это единство остается. Единство христиан существует, у нас нет необходимости искать его где-то вовне, оно уже в нас: у нас одно Евангелие, и мы все следуем за Христом. Однако это духовное, мистическое единство Церкви, которое мы все исповедуем в Символе веры, должно найти внешнее выражение в жизни различных Церквей — такова задача экуменизма.
И здесь первая роль отводится общей молитве. Взаимный диалог, совместные исследования, общие дела составляют подлинное содержание экуменического движения. Главными являются не встречи глав Церквей и иерархов или бесконечные консультации, комиссии, конференции и т. д., но, прежде всего, — открытость христиан друг к другу. Именно на это обращал внимание отец Конгар в своем духовном завещании. Я очень часто вспоминаю о нем. Когда я был наблюдателем на II Ватиканском Соборе, он не раз говорил мне, что экуменизм для него не церковная политика, но призвание, неотделимое от Церкви, подлинное проявление нашей христианской веры.

 

Православие и экуменизм

 

Вы отметили различие между экуменизмом как стремлением к единству, которое должно быть присуще всем Церквам и всем христианам, и конкретными проявлениями экуменического движения, которые не всегда соответствуют его целям. К сожалению, это различие не для всех ясно, что и порождает недоразумения.
В последнее время в Православных Церквах отмечается некоторая настороженность по отношению к Всемирному Совету Церквей (ВСЦ) и к экуменизму в целом. Многие православные считают экуменизм грехом. В Москве на книжных прилавках многих храмов можно купить брошюру под названием: «Экуменизм путь, ведущий в погибель». Толчком к выходу Грузинской Церкви из ВСЦ послужило письмо группы монахов, адресованное Патриарху Илие, где экуменизм назывался «ересью всех ересей». Как Вы можете объяснить это неприятие экуменизма, а подчас и страх перед ним некоторых православных кругов?

 

Прежде всего, я хотел бы отметить, что отрицательное отношение к экуменизму встречается не только среди Православных Церквей. Мне известно, какова реакция на экуменизм в некоторых кругах Римско-Католической Церкви. Я лично слышал, как один католический епископ в Америке сказал: «Надо уничтожить то, что сделал II Ватиканский Собор»; кроме того, вы знаете о направлении монсеньора Лефевра. И в некоторых протестантских кругах существуют радикальные евангелические движения, отвергающие экуменизм. Такая реакция встречается в каждой Церкви.
Что касается Православных Церквей, здесь я вижу две основные причины этого неприятия. Во-первых, во многих Церквах, членах Всемирного Совета Церквей, в области богословия и этики наблюдаются тенденции и движения, характеризующиеся крайним либерализмом, что идет вразрез с нашей традицией и, по нашему мнению, вступает в противоречие с учением Христа. Православные христиане не могут подвергать опасности полноту православной христианской веры, которую они сохранили ценой своей крови.
Во-вторых, я думаю, что мы недостаточно работали внутри каждой Православной Церкви, чтобы разъяснить нашим верующим подлинный смысл и истинную сущность экуменизма. Я хочу сказать, что результаты, достигнутые экуменическим движением, не были адекватно интерпретированы и изложены нашими Церквами, и поэтому они не доходят до народа, до верующих; ведь экуменическая деятельность совершается не где-то в Женеве, Нью-Йорке, Кентербери или Риме, но внутри каждой Церкви.
Кроме того, некоторым православным верующим экуменическая деятельность представляется чем-то вроде внедрения протестантизма в лоно православия. Представьте себе, что один священник Русской Православной Церкви, который был очень активно вовлечен в экуменическое движение, сказал мне как-то в Женеве, что некоторые его прихожане смешивают слова «экуменизм» и «коммунизм»...
От подобного невежества надо избавляться.

 

Одно из главных действующих лиц экуменизма в Европе, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, сказал в Граце, что «понятие экуменизма в сознании большинства наших людей означает нечто очень опасное и абсолютно неприемлемое».

 

Я хорошо его понимаю и думаю, что необходимо формировать сознание наших людей, развеять этот страх и недоверие. Недавно я сказал своему другу, Конраду Райзеру, Генеральному секретарю Всемирного Совета Церквей, что мы должны придать новый импульс пастырской экуменической деятельности: необходимо разъяснять сущность экуменизма нашим верующим на приходах, в епархиях. Экуменизм все еще остается уделом избранных, он еще не затронул всей Церкви; вот почему необходимо сделать его близким народу. Нужно объяснять, что экуменизм абсолютно не чужд нашей христианской традиции, так как все Православные Церкви имеют и опыт экуменического диалога, и выдающихся его деятелей.

 

Экуменическая Армения

 

Так как я должен ограничиваться рамками моей Армянской Церкви, я хотел бы подчеркнуть, что она, без сомнения, одна из наиболее открытых и экуменически настроенных Восточных Церквей. Я долго изучал этот аспект истории нашей Церкви и написал небольшое эссе под названием «Киликия или экуменическая Армения», опубликованное в Париже французским Национальным центром научных исследований в книге Киликийское царство; недавно я сделал доклад на эту тему в университете Мартина Лютера в Галле-Виттенберге и постарался показать, что на протяжении всей нашей истории, начиная с V в., дух экуменизма никогда не покидал христиан Армении. В различные эпохи у нас были братские отношения с Церквами Сирии, Александрии, Антиохии, Кесарии Каппадокийской, Константинополя и Грузии, а также после крестовых походов — с Римско-Католической Церковью. Это показывает, что экуменизм в Армении вовсе не является чем-то недавним или привнесенным извне. Вот почему в пастырской деятельности мы должны представлять экуменизм таким, каков он есть: рожденным историей и вековым опытом Православных Церквей.
Другой причиной сдержанного отношения и даже противостояния отдельных кругов Православных Церквей к экуменизму является недостаточное обсуждение на экуменических собраниях проблем, которые бы отражали жизнь наших православных верующих. Часто эти собрания становятся похожими на заседания какого-то парламента или социологического конгресса: политические, социологические и другие проблемы, не относящиеся к собственно церковным, заняли огромное место в деятельности многих экуменических организаций. Безусловно, Церкви не могут игнорировать, как я повторял не раз в наших беседах, проблемы общества; однако мы должны подходить к их решению с четко христианских позиций, что не должно остаться незамеченным нашими верующими.
Случается, что некоторые частные проблемы отдельной Церкви или какого-то региона на Земле рассматриваются как всеобщие. Например, вопрос о рукоположении в сан женщин не имеет первостепенного значения для верующих Восточных Церквей, и нельзя требовать, чтобы мы искусственным образом решали этот частный для других Церквей вопрос под тем предлогом, что он якобы имеет универсальное значение. Для нас, православных, Всемирный Совет Церквей и все остальные экуменические организации должны отражать на своих собраниях заботу о восстановлении единства Церкви, что и является основным содержанием всего экуменического движения.
Наконец, есть и психологическая причина, объясняющая предубеждение по отношению к экуменизму, — это страх потерять свое лицо, свою идентичность. Мы имеем дело с очень щекотливым вопросом. Негативная реакция по большей части возникает вследствие страха, невыраженного явно, но имеющего очень глубокие корни. Многие православные опасаются, что участие в экуменическом движении может привести к потере нашей восточной неповторимости, нашей уникальности и даже нанести вред ортодоксальности наших Церквей.

 

Идентичность и инакость

 

Но как можно преодолеть этот страх, эту предубежденность по отношению к экуменизму?

 

В решении этого вопроса огромное значение имеет пастырская экуменическая деятельность. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы показать, что экуменизм не является изменой нашим традициям.
Очевидно, что в наших богословских размышлениях и пастырских проповедях мы должны уделять большое внимание проблеме идентичности и инакости. Я думаю, что идентичность и инакость — два способа существования, которые не противоречат друг другу. Если кто-то не знает, кто он, если он не познал себя глубоко, то он не может вести диалог с другими, он потерял себя уже в начале беседы. Я как армянин настолько укоренен в моем национальном бытии, что могу мыслить только изнутри этой категории. Но сама моя идентичность включена в контекст более широкой идентичности — той, которую я называю Христовой идентичностью. Например, когда я молюсь с православным, католиком или протестантом, я никогда не ощущаю, что как армянин я отделен от другого человека: в этой общей молитве я выхожу за пределы моей национальной идентичности, не теряя ее, а даже усиливая, ведь она расцветает в общей для нас Христовой идентичности, которая допускает признание различий, потому что они составляют часть Божественного творения.

 

В этой взаимодополняемости идентичности и инакости, которую вы только что проиллюстрировали, может быть, и лежит ключ к пониманию того, что единство во Христе ни в коей мере не есть единообразие.
Иногда в экуменическом диалоге единство веры понимают как «минимальное согласие» относительно фундаментальных истин христианского вероучения. Некоторые думают, что надо вернуться назад, во времена, когда христиане были едины. Это означает возвращение в XVI в., чтобы преодолеть разделение между католиками и протестантами, в XI в., чтобы упразднить раскол между западными и восточными христианами, или в V в., чтобы обрести единство с не-халкидонитами...

 

Часто говорят о неразделенной Церкви первых веков; но надо глубже вникнуть в значение этого выражения. Означает ли оно, что в первые века не было напряжения между Церквами, не было конфликтов, различий? С первых лет существования Церкви в ней было разнообразие мнений и даже противостояние: из Нового Завета мы хорошо знаем, что апостолы очень отличались друг от друга; даже во время земной жизни Христа они спорили о первенстве... Но различие и противостояние между ними всегда разрешались через взаимное прощение, через любовь и чувство принадлежности одному Христу. Нам надо как можно чаще с открытым сердцем перечитывать тот отрывок из 1-го Послания апостола Павла к Коринфянам (1, 10-13), из которого следует, что чувство принадлежности Христу помогает преодолевать разделения.
Святые апостолы Петр и Павел по многим вопросам думали по-разному, и Иерусалимский Собор 49 года должен был разрешить их спор, касающийся христиан, которые до крещения принадлежали к эллинистической традиции и не могли следовать традициям верующих, живших в иудейской среде. В те времена богословские споры ничуть не были легче проблем, которые сегодня стоят перед экуменическим движением.
Множество богословов и иерархов часто повторяют, что единство не то же самое, что единообразие. Единство — это чувство принадлежности всех одному Христу, Единородному Сыну Бога Отца в общении Святого Духа, всех, кто проповедует одно и то же Евангелие и свидетельствует о нем своей жизнью. Если, не теряя различий, можно сохранить это чувство общей принадлежности Господу, значит единство реально. Существование различных нюансов в выражении общей христианской веры законно.

 

Говоря это, Вы присоединяетесь к Папе Иоанну-Павлу II, который в своей книге «Переступить порог надежды» говорит, что «Род человеческий должен достигнуть единства через множественность; он должен учиться быть единой Церковью, сохраняя все разнообразие форм мышления и деятельности, культур и цивилизаций».

 

Моменты славы и моменты кризиса

 

Но возвратимся к объективным трудностям, существующим сейчас в связи с участием Православных Церквей в экуменическом движении, прежде всего, в ВСЦ. Как их преодолеть? Каким мог бы быть у экуменизма путь, альтернативный ВСЦ?

 

Я думаю, что единственным путем разрешения этих проблем был и остается диалог. Нет безнадежных или непреодолимых ситуаций. Я убежден, что для разрешения больших расхождений не существует другого средства, кроме диалога, основанного на взаимном уважении и терпении, которые Иисус проявлял ко всем.
Экуменизм — это общее движение к единству, и надо сделать все возможное, чтобы сохранить это общее устремление... Не надо говорить о различных «экуменизмах», так как есть только одна забота о единстве Церквей, которая находит свое выражение в действиях различных организаций. И только в таком контексте надо смотреть на ВСЦ, который к тому же является самой представительной экуменической организацией на мировом уровне. Итак, вместо того, чтобы теоретизировать о возможных альтернативах ВСЦ, я думаю, надо углубить и усилить диалог о природе и значении участия православных в экуменическом движении.
Сегодня ВСЦ вовлечен в процесс осмысления и определения своих позиций, целей и своей структуры. Эта работа началась вместе с православными, и я надеюсь, что будут, по крайней мере, и католические наблюдатели, чтобы диалог был более полным. Мы, православные, не должны подходить с позиции страха или слабости; я думаю, что наш долг — быть неотъемлемой частью экуменического движения. Сегодняшние трудности экуменизма — это повод для переосмысления особенностей нашего православного вклада, и ради благополучия Церкви и мира мы не можем от него отказаться.

 

Экуменическое движение — явление нашего века. Всемирная миссионерская конференция 1910 года в Эдинбурге и Конференция 1927 года в Лозанне открыли дорогу систематическому общению между Церквами. После 2-й мировой войны большой интерес к экуменизму возник сначала у протестантов и православных. В пятидесятые годы движущей силой экуменизма стал ВСЦ, основанный в 1948 году на Конференции в Амстердаме. В шестидесятые годы Второй Ватиканский Собор и встречи Папы Павла VI с Патриархом Афинагором обозначили глубокие изменения в отношениях Католической Церкви с другими конфессиями. На протяжении семидесятых и восьмидесятых годов, вплоть до знаменательной Европейской Ассамблеи 1989 года в Базеле, углублялся межконфессиональный богословский диалог благодаря многочисленным смешанным комиссиям и экуменическим Ассамблеям. За последнее десятилетие диалог между Церквами заметно ослаб, и, кажется, сегодня экуменизм вообще переживает кризис...
Вы одно из главных действующих лиц экуменизма что Вы думаете о нынешнем его состоянии?

 

Я убежден, что экуменизм не стал пройденным этапом и что, несмотря на все существующие трудности, он продолжает развиваться. Сегодня экуменическое движение стоит перед вызовом. В начале века и в особенности после конфликтов, связанных со 2-й мировой войной, родоначальники экуменизма развили представление о будущем единстве, которое тогда было встречено всеобщим энтузиазмом. Затем стали развиваться богословские исследования. Если так можно выразиться, мы в этом веке пережили моменты славы экуменизма. Сегодня перед нами новые трудности. Мир изменился, мы больше не живем ни в послевоенной атмосфере, когда возник ВСЦ, ни в условиях Ассамблей в Нью-Дели, Упсале, Найроби или Ванкувере (я упомянул только те четыре, в которых мне лично посчастливилось участвовать). Мир меняется непрерывно. Как реагировать на эти изменения? Я думаю, что все Церкви, вовлеченные в экуменическое движение, должны со всей серьезностью поставить вопрос об их собственном христианском подходе в решении проблем сегодняшнего времени. Мы часто не в состоянии разрешить беды этого мира, но мы должны указать христианские пути их решения. Здесь важна именно специфика нашего вклада. Господь не разрешил всех проблем Своего времени, но даже перед угрозой Распятия Он всегда ясно проявлял Свою позицию и Свою бесконечную заботу о мире.

 

Шестидесятые годы были важным периодом в экуменических отношениях между католиками и православными. В 1964 году в Иерусалиме Папа Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор приветствовали друг друга братским целованием в первый раз после девятивекового разделения Церквей. 25 июля и 26 октября 1967 года они вновь приветствовали друг друга целованием мира в православном соборе Святого Георгия в Константинополе и в соборе Святого апостола Петра в Риме. Взаимные отлучения 1054 года были упразднены Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором 7 декабря 1965 года, за день до окончания Второго Ватиканского Собора.
Вы были свидетелем этих событий; каковы Ваши впечатления?

 

Эти действия были очень важны для экуменического движения: они оставили неизгладимый след в нашей общей истории. Лично я испытывал восторг и почувствовал себя духовно сильнее, присутствуя при историческом объятии этих двух великих пастырей в граде Божественного Пастыря — Иерусалиме. После этой исторической встречи Папа Павел VI посетил наш Армянский Патриархат в Иерусалиме, и я был переводчиком при нашем Патриархе. Упразднение анафем 1054 года стало событием, имеющим огромное символическое значение. Когда главы Церквей преодолевают догматические расхождения, это не может не отразиться на всей жизни Церквей. Но это были пророческие действия, и естественно, что для большинства верующих необходимо время, чтобы их осознать и претворить в повседневную жизнь.

 

Базель и Грац: разрушить стены и навести мосты

 

В Европе заметили большую разницу между двумя экуменическими собраниями: 1989 года в Базеле и 1997 года в Граце. Собрание в Базеле проходило накануне падения Берлинской стены, и весь континент жил в той атмосфере эйфории и оптимизма, которую породила эра Горбачева. В Граце чувствовалось некоторое разочарование. Как отметил в своем выступлении Патриарх Московский Алексий II, исторические условия в Европе усложнились, многие ожидания не оправдались. Андреа Риккарди, глава общины Святого Эгидия, отметил: «В 1989 году в Базеле перед падением стены было две Европы. На сегодняшний день стены больше нет. Но появилось множество других стен... Стены между Церквами все еще очень высоки». С другой стороны, на Собрании в Граце появилось новое действующее лицо народ, миряне: их было гораздо больше по сравнению со съездом в Базеле. Значительное количество участников было из Восточной Европы (только из одной Румынии около 1000 человек) и из традиционно католических стран (Италии, Испании), которые в прошлом почти не участвовали в экуменических начинаниях. Можно предположить, что экуменизм, испытывая определенные трудности на уровне официальных представителей Церквей, на уровне мирян становится более непосредственным, естественным...

 

Я не могу сравнивать две Европейские Экуменические Ассамблеи по той простой причине, что не присутствовал на собрании в Базеле.
Для меня Грац стал знамением времени. Действительно, сегодня Берлинской стены больше нет, но разрушение стены еще не означает единение. Необходимо навести мосты между Церквами. Легче разрушить стену, чем построить мост... Но Грац исполнил меня большой надеждой, потому что я увидел, что мосты уже строятся. Прежде всего, взаимодействие между Конференцией Европейских Церквей и Советом Европейских Католических Епископских Конференций было очень важным: несмотря на все трудности, это был замечательный урок братского сотрудничества. Православные, католики, протестанты — все вместе свидетельствовали о желании проявлять свою христианскую веру в этом крайне секуляризованном мире, какой является сегодня Европа. Как Вы уже сказали, в Граце особенно активно участвовали миряне, молодежь и женщины. И это уже само по себе является значительным вкладом в экуменическое движение на старом континенте. Грац свидетельствовал о жизнеспособности и важности харизматических движений. Церкви должны гораздо серьезнее относиться к людям, которые сегодня обладают вполне сформированным христианским сознанием, но нуждаются в поддержке иерархов. Поэтому собрание в Граце стало для меня многообещающим признаком будущего обновления Европы.
Кроме того, встречи молодежи, прошедшие по окончании Ассамблеи в Граце под патронажем Папы Римского, а также встречи, организованные общиной Тэзе в Париже и Мюнхене, которые собрали тысячи молодых людей, доставили мне много радости и укрепили мою веру в будущее.
Лично я все более проникаюсь убеждением, что основной задачей всех, кто хочет участвовать в деле экуменизма, является проблема наведения новых мостов между нашими Церквами, нашими традициями и культурами.

 

Догматические расхождения и психологические различия

 

Я хотел бы поговорить о частном аспекте экуменизма, а именно, о диалоге между католиками и православными. Несмотря на то, что эти две Церкви с точки зрения своего вероучения очень близки, у них общие таинства, взаимно признаваемая апостольская преемственность, общие предание и значительная часть правил церковной жизни, диалог между католиками и православными парадоксальным образом гораздо более затруднен, чем между католиками и протестантами.
Действительно ли культурные и психологические барьеры в большей степени препятствуют сближению католиков и православных, чем их догматические расхождения?

 

Я думаю, что история взаимоотношений между католиками и православными гораздо более долгая и запутанная, чем между католиками и протестантами. Не надо забывать, что протестантизм вышел из недр католицизма, причем относительно недавно, поэтому естественно, что протестантские и католические народы по своему менталитету и образу жизни более близки друг другу.
Как вы правильно заметили, между православными и католиками эти культурные и психологические различия гораздо глубже, чем собственно догматические расхождения. Эта ситуация прекрасно объясняет то, что в экуменическом движении называют «не-богословскими факторами разделения».
В отношениях между католиками и православными есть одна серьезная проблема, унаследованная из прошлого и остающаяся все еще очень острой, — проблема католических миссий на христианском Востоке, в результате которых появились Католические Церкви восточного обряда. Отсюда возник психологический барьер, который православному человеку трудно преодолеть. Когда эти Церкви образовались, экклезиология и направление богословской мысли как в Риме, так и везде, были отличны от сегодняшних; больше того, люди плохо знали друг друга, что создавало массу недоразумений.
Сегодня, с развитием экуменизма и благодаря большему взаимному общению, мы пришли к новому видению единства, которое не предполагает униатства. Католическая Церковь должна быть бдительна, чтобы не вернуться к старому методу превращения православных в католиков во имя единства Церкви. Отказ от прозелитизма создаст условия для проявления любви и взаимоуважения в мире, в котором вопрос стоит не об определенных формах веры, но о самой вере... Я знаю, что официально Католическая Церковь не одобряет прозелитизм и отказывается от него, как об этом открыто говорится в ее многочисленных заявлениях. Но и в наши дни можно еще наблюдать признаки, следы этого устаревшего менталитета... Стремление их устранить, чтобы выровнять дорогу к единству, должно быть обоюдным. Это может дать нам надежду, что «не-богословские факторы разделения» сойдут на нет.

 

Если барьер между католиками и православными не столько догматический, сколько культурный, психологический и т.д., то следовало бы прежде всего попытаться найти единство в этих областях. Сегодня одна из причин определенного кризиса в диалоге между двумя Церквами состоит в том, что экуменическая деятельность ведется в основном в области богословия. Чтобы преодолеть предубеждения, забыть былые обиды, необходимо более глубокое знакомство, взаимное общение верующих.
Я могу привести пример из моей жизни. Религиозное воспитание, которое я получил в детстве в Италии, дало мне всего лишь расплывчатое представление об остальных христианских конфессиях, как это часто случается в тех странах, где верующие какой-то одной Церкви составляют подавляющее большинство. Потом, прожив семь лет в Швейцарии и более десяти лет в России, я имел счастье познакомиться с Реформатской и Православной Церквами; это наложило на меня глубокий отпечаток, причем не только показало мне красоту этих Церквей, но и дало новый подход ко многим вопросам веры. Вот почему я спрашиваю себя, не следует ли в экуменическом диалоге между православными и католиками придавать гораздо больше значения общению верующих.

 

Думаю, что да. В последнее время наметился огромный прогресс в области богословского диалога. Мой экуменический опыт убеждает меня в том, что, помимо чисто богословских исследований, касающихся догматических расхождений, необходимо распространять диалог на другие сферы. Чтобы устранить препятствия психологического и исторического характера, мы должны расширить наши контакты, охватив все аспекты христианской жизни. Надо перейти от взаимопознания к доверию, чувству нашей общей принадлежности Христу, чтобы всем вместе служить Ему через служение человечеству.
Я не хочу преуменьшать важности богословского диалога: хотя наши различия и являются, главным образом, культурными и психологическими, тем не менее догматические разногласия остаются, и они должны быть прояснены на богословском уровне. Но сегодня, невзирая на догматические различия, мы должны признавать друг друга в конкретном опыте общения и выражения нашей христианской веры. Вот почему, не преуменьшая возможностей многочисленных комиссий, консультаций и богословских диалогов, не следует ими ограничивать экуменизм, так как христианская жизнь, хотя и основана на догматах, бесконечно их превосходит. Есть другие аспекты нашей веры, к которым в экуменическом диалоге мы должны отнестись гораздо серьезней, чем это было до сих пор.
Вы говорите об общении между католиками и православными; я думаю, что необходимо постоянное сотрудничество: делать общие дела, оказывать общую помощь. Вы знаете, что сказал Иисус Филиппу: «...Верьте Мне по самым делам» (Ин 14, 11). В христианской жизни дело — это тест, проверка, испытание на подлинность. Совместная деятельность Церквей и братское разделение средств между общинами — вот измерение, способное играть определяющую роль в процессе оздоровления общехристианской атмосферы.

 

Прозелитизм и униатство

 

Кажется, что за последнее десятилетие страны бывшего СССР и другие государства Восточной Европы подверглись наплыву иностранных миссионеров. Православные Церкви этих стран вновь заговорили о католическом и протестантском прозелитизме. Не принимая во внимание прозелитизм различных сект и «свободных церквей», существует ли, по Вашему мнению, сегодня в Армении прозелитизм со стороны традиционных Протестантских Церквей или Католической Церкви?

 

На Ваш конкретный вопрос я бы хотел ответить и «да» и «нет», и я уверяю Вас, что это не дипломатический ответ! Дело в том, что имеют место случаи открытого и явного прозелитизма, но есть и случаи, когда он как бы скрыт, то есть трудно различим.
Наши католические и протестантские братья уверяют нас, что им чужда такая политика, и у меня нет повода им не верить. Но ситуация очень сложная, и все зависит от того, что понимать под словом прозелитизм. Мы сегодня преодолеваем семидесятилетний религиозный застой, во время которого принадлежность к Церкви проявлялась не так, как прежде. Одни не могли креститься, потому что это сопровождалось регистрацией, чреватой неприятными последствиями; другие по той же причине редко посещали Церковь, кроме того, была уничтожена вся система церковных приходов. Сегодня некоторые наши братья из армянских протестантских церквей и армяно-католики считают, что эти люди, формально не принадлежа к нашей Церкви, могут быть крещены как в протестантской, так и в католической Церквах, и этот факт нельзя рассматривать как акт прозелитизма. Но лично я вижу в этом одно из проявлений прозелитизма. На самом деле существует неформальная принадлежность к той Церкви, которая всегда придавала определенную форму исповеданию веры нашей нации. Практически всем армянам присуще непоколебимое чувство принадлежности к Церкви-Матери, которую они рассматривают как национальную Церковь. И не надо посягать на это чувство, настолько глубокое и сильное, что оно смогло выжить, пройдя через многовековые испытания нашей истории.
В тех случаях, когда в коммунистическую эпоху наши армянские братья — протестанты и католики — подвергались гонениям или к ним относились несправедливо, можно и должно исправлять такое положение вещей — здесь у нас нет возражений. Но не надо использовать этот аргумент ради прозелитизма, пусть и не столь явного. Я повторю здесь то, о чем говорил выше: сегодня под вопросом не та или иная форма веры, но сама вера. Поэтому, вместо того, чтобы стремиться «завоевать» людей для своей конфессии, христиане иных исповеданий должны помогать основной Церкви страны в ее проповеди и служении, устраняя малейшую возможность возникновения новых духовных смут.
Наша Церковь служит своему народу в течение более чем семнадцати веков; и мне кажется, что создавать параллельные или конкурирующие структуры не имеет смысла. Сегодня Армения как бы выходит из состояния спячки, и, как обычно, момент пробуждения очень деликатен и важен. Нельзя упускать возможности этого момента, проповедуя с узко конфессиональных позиций. Никто не выиграет в этом соревновании.

 

Мы подошли к другой острой проблеме экуменического движения — униатству. Ограничим разговор Арменией, то есть Армянской Католической Церковью. Какими Вы видите армянских католиков? Соперничают ли они с Вашей Церковью? Что Вы можете сказать об Армянской Протестантской Церкви?

 

В сегодняшней Армении соперничество в служении Христу не имеет оправданий. Прежде всего надо сказать, что часто слово соперничество не произносится, никто не соперничает открыто. Но само по себе оно имеет место, и люди это чувствуют.
В любом случае, вопрос соперничества для меня не настолько важен. Сегодня основная проблема в том, что люди нуждаются в свидетельстве христианской Церкви, которая должна проявлять себя в общем деле, несмотря на все различия, полученные ею в наследство из прошлого. Когда народ видит, что в том или ином конкретном деле наша Церковь участвует вместе с братьями католиками и протестантами, это придает большую достоверность нашей проповеди. И, напротив, когда армянские католики или протестанты преследуют собственные цели, отличные от целей Апостольской Церкви, верующие могут расценивать это только как соперничество, которое, естественно, не идет на пользу ни Церкви Христовой, ни новой Армении.

 

Существуют ли, в действительности, в Армении примеры такого рода сотрудничества? Существуют ли у Вас взаимоотношения с армянскими католиками или протестантами?

 

Да, такие отношения есть. Их представители нанесли нам визит здесь, в Эчмиадзине. Сам я посетил армянскую католическую церковь на севере страны, а также присутствовал на праздновании 150-летнего юбилея Армянской Евангелической Церкви, где обратился к верующим с проповедью пастырской любви. В то же время законченной программы сотрудничества еще не существует. У нас есть также конкретный опыт взаимодействия с Римской Церковью и Протестантскими Церквами различных стран. Я бы хотел здесь привести два примера такого братского сотрудничества. Первый — больница в Ашоцке на севере Армении, устроенная по благословению Папы Иоанна-Павла II итальянским отделением Каритас. Это образцовое лечебное учреждение, где нет никакой конфессиональной дискриминации. Представители нашей Церкви состоят в комитете по управлению больницей, и сотрудничество между нами очень тесное и продолжительное. Другой пример — завод, выпускающий материалы для сборных конструкций, построенный в Армении вскоре после землетрясения крупной организацией немецких протестантов «Diakonisches Werk». Там тоже удался опыт экуменического сотрудничества. В последнее время наши немецкие братья и сестры передали это предприятие нашей Церкви, которая взяла его под свою ответственность.
Таковы конкретные случаи, когда мы смогли, несмотря на догматические различия, ради служения людям, продемонстрировать единство веры. Я думаю, что в будущем мы должны много работать, чтобы готовить и поддерживать такие виды сотрудничества.

 

Koinonia, kerigma, diakonia

 

До сегодняшнего дня экуменизм развивался главным образом в двух направлениях. Первое выразилось в символических жестах глав Церквей, таких, как «целование мира» Павла VI и Афинагора, и второе в богословских диалогах многочисленных смешанных комиссий. В первом случае была пробита брешь в стене безразличия и предубежденности. Второй случай дал возможность пролить свет на многочисленные вопросы, относящиеся к важнейшим истинам вероучения, что придало экуменизму солидную научную базу.
Сегодня, возможно, мы достигли того момента, когда главам Церквей трудно делать жесты, которые были бы значительнее уже сделанных; с другой стороны, богословские диалоги, касающиеся менее важных вопросов, рискуют превратиться в бесплодные дискуссии... Перед лицом этих проблем многие деятели экуменического движения считают, что надо найти для экуменизма новое духовное содержание. Кардинал Мартини сказал в Граце, что хорошо бы «найти сильную идею, способную вдохновить и координировать совместные усилия». Кьяра Любич прочертила линии «экуменической духовности».
Какова Ваша позиция?

 

В нашем разговоре я уже ссылался на духовный смысл экуменизма; здесь я хотел бы упомянуть аббата Поля Кутюрье и его «духовный экуменизм», который так меня поразил в начале моей экуменической деятельности. Я думаю, что, утратив это духовное измерение экуменизма, мы станем лишь простыми собеседниками, которые обмениваются своими взглядами, и не придем ни к какому жизненно важному заключению. Без этой духовности все наши усилия в области богословского диалога не дадут ощутимого результата, потому что задача экуменического движения не в научных исследованиях; в конце концов, речь идет не о работе богословского института.
Есть еще два направления, без которых чисто богословские собеседования, касающиеся догматики, не приведут к конкретным результатам. Я имею в виду духовный и социальный аспекты. Вы говорите о духовности. Действительно, если в экуменических контактах мы будем игнорировать чувство принадлежности одному Христу, не будем постоянно искать пути для укрепления наших духовных связей, молясь за других и вместе с другими, тогда экуменизм станет простым занятием, связанным с теоретическими исследованиями, которые могут быть осуществлены — и, без сомнения, гораздо лучше — многими научными институтами.
Другое направление экуменизма, о котором говорится так же мало, заключается в конкретном выражении экуменического духа, его внедрении в повседневную жизнь. Я все более убеждаюсь, что если нет общего дела, затрагивающего реальную жизнь людей, мы вновь впадем в искушение разделения на духовное и материальное, что идет вразрез с духом Христа и против подлинного богословия.
Я думаю, что экуменизм должен рассматривать как одно целое все три аспекта христианской жизни: koinonia, или аспект духовного общения, kerigma, или проповедь, и diakonia, то есть служение. Мы часто говорим о koinonia, о духовном общении с Богом и с другими людьми. Но в основе этого общения лежит не только некое чувство или идея, но образ жизни, выражающийся в действии и в служении. Евангелие показывает нам, что в жизни Христа молитва, проповедь и служение — неразрывно связаны. И экуменическое движение должно обрести эти три измерения: духовное общение, проповедь и служение. Только переплетение этих трех составляющих христианской жизни может сделать экуменизм здоровым и жизнеспособным и сегодня, и завтра.
Наконец, я глубоко убежден, что несмотря на то, что сегодня мы разделены, Единая Церковь, Церковь Христова существует во всех Церквах. Она в моей Церкви, в Вашей, во многих других... Мы должны вновь обрести чувство нашей общей принадлежности к Единой Церкви, которым обладали Отцы в эпоху, когда уже существовали Церкви Александрии, Антиохии, Рима и т. д., но при этом все считали себя чадами одной и той же Церкви Христовой.
Проблема в том, чтобы вновь обрести и возродить это единство на основе того главного, что способствовало ему в первые века, и рассеять туман, сгущавшийся вокруг него в течение двух тысячелетий.

 

Назад: ГЛАВА VIII. ТАЙНА БЫТИЯ ЦЕРКВИ В МИРЕ
Дальше: ГЛАВА X. СТРАДАНИЕ