Беседа II. Дух и плоть
3 ноября 1993 года
Добрый вечер, дорогие друзья.
Сегодня мне хотелось бы поговорить с вами, быть может, на одну из самых важных тем духовной жизни человека. Поговорить о том, без чего невозможно никакое духовное возрождение и вообще духовная жизнь. Поговорить о покаянии. Евангельское повествование с самого начала говорит, что для того, чтобы принять Иисуса Христа, увидеть, услышать Его, необходимо покаяние. Иоанн Креститель, иначе называемый Иоанн Предтеча, тот, кого Бог послал приготовить путь, приготовить народ перед приходом Иисуса Христа, говорил следующее о своём служении. Он говорил словами пророка Исайи (Ис. 40:3-5), который говорил от лица Бога: «Вот Я, – то есть Господь, – посылаю ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне – приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его. Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими. – Конечно, речь идёт не об исправлении рельефа Палестины, а о том, чтобы исправить сердце человеческое, убрать всё то, что мешает нам увидеть спасение, которое нам принёс Иисус Христос. – И узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк. 3:4-6, Мф. 3:3, Мк. 1:2-3). Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: «Сотворите же достойные плоды покаяния... – и далее – уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк. 3:8-9). Мы сейчас много говорим и слышим о духовном возрождении. Мы хотим его, но прежде, чем это духовное возрождение станет реальностью, каждый из нас должен задуматься о том, что нам необходимо как-то изменить своё сердце. Это очень трудно, потому что это требует от человека известного смирения, скромности и известного пересмотра своей жизни. Того, что и обозначается словом «покаяние».
Что же обозначает само это слово? Слово «покаяние» в греческом тексте, на греческом языке и были написаны евангелия, звучит как «метанойя», от слова «нус» – ум. Метанойя – это перемена ума, перемена мышления, поворот сознания. Но при этом надо чётко осознать, что это поворот не просто куда-нибудь, а поворот именно к Богу. Это значит пересмотреть и переоценить свою жизнь в свете того, что же хочет от нас Бог. А как узнать об этом?
Узнать об этом не сложно. Мы узнаём о том, что же хочет от нас Бог, из уникальной книги, которая называется Библия, Священное Писание. Потому что она написана не просто по вдохновению человеческому. Она написана по вдохновению от Бога разными людьми на протяжении почти пятнадцати веков, но говорил Бог в ней об одном и том же. Через этих людей Он говорил о том, чего Он ждёт от каждого из нас, как мы должны относиться к Богу, друг к другу, к самим себе. «Исследуйте Писания,– говорит нам Господь Иисус, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).
Без того, чтобы знать, что говорит нам Священное Писание, мы не сможем повернуться ни к Богу, ни к Церкви.
Нередко бывает поворот к внешней стороне христианской православной жизни: архитектуре, убранству, обряду и другим внешним вещам. Это будет форма, лишённая содержания. Форма очень важная, нужная, прекрасная, но всё-таки, прежде всего, мы должны подумать о том, чтобы увидеть содержание церковной жизни. А содержанием является уникальная, потрясающая личность Иисуса Христа, Который есть Путь, Истина и Жизнь. Поэтому покаяние – это стремление видеть себя так, как нас видит Христос. Он говорит нам: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15).
Постыло мне ненужное витийство,
Постыли мне слова и строчки книг,
Когда повсюду кажут мёртвый лик
Отчаянье, тоска, самоубийство.
О Боже! Отчего нам так бездомно,
Зачем так много нищих и сирот?
Зачем блуждает Твой святой народ
В пустыне мира вечной и огромной?
Я знаю только радости отдачи,
Чтобы собой тушить мирскую скорбь,
Чтобы огонь и вопль кровавых зорь
Потоплен в сострадательном был плаче.
Елизавета Кузьмина-Караваева – Мать Мария
(читает Ариадна Ардашникова)
Покаяние – вещь глубоко личная, но из покаяния многих личностей складывается покаяние народов, что так нам необходимо, особенно сейчас, когда, действительно, наше общество напоминает стадо, не имущее пастыря. И люди растеряны, растеряны не столько внешне, сколько внутренне.
И вот тут, конечно, встаёт вопрос, что же является тем самым главным, в чём нам следовало бы каяться? И я хотел бы сказать вот о чём. Известен такой главный лозунг гуманизма: «Человек мера всех вещей». Ну, сам по себе такой лозунг вроде бы неплох. Действительно, человек становится в центре внимания, проявляется уважение к личности человека. Действительно, Господь и создал человека как венец творения. Но за этим стоит очень опасная такая аберрация, искривление сознания и духовной жизни человека.
Дело в том, что за этим стоит претензия человека самому решать, что есть добро, а что есть зло. И если в простых случаях это вроде бы очевидно и вполне оправданно, то в случаях сложных, трудных вот такое решение человека может оказаться ошибочным. И пример тому – марксистская утопия, которую мы пережили за последние семьдесят пять лет. Она целиком подпадала под слова Священного Писания: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их – путь к смерти» (Притч. 14:12; 16:25).
Если мы откроем самую первую книгу Священного Писания, книгу Бытия, то в третьей главе прочитаем о том, как же произошло отпадение человека от Бога. Там прочтём рассказ, как жена срывает запретный плод, даёт мужу Адаму, он ест, и открываются у них глаза, они видят, что они наги, и скрываются от лица Божия. Почему Ева взяла этот запретный плод? Она взяла, потому что перед этим искушающий её змей сказал, что вы не умрёте, как говорил вам Бог, подразумевается – Он вас обманывал, но вы будете сами, как боги, знающие добро и зло.
Вот в этом корень их падения, первое – в том, что человек не доверяет Богу, и второе – что человек сам решает, что есть добро и что есть зло. Претензии на это решение и есть корень отпадения человека от Бога. Когда человек ищет своих путей, своих критериев и отворачивается от того, что говорит ему Творец.
За этот день,
За каждый день отвечу.
За каждую негаданную встречу,
За мысль и необдуманную речь,
За то, что душу засоряю пылью,
И что, никак я не расправлю крылья,
Не выпрямлю усталых этих плеч.
За царский путь и за тропу пастушью,
Но главное, – за дани малодушью,
За то, что не иду я по воде,
Не думая о глубине подводной,
С душой такой крылатой и свободной,
Не преданной обиде и беде.
О Боже, сжалься над твоею дщерью!
Не дай над сердцем власти маловерью.
Ты мне велел – не думая, иду.
И будет мне по слову и по вере
В конце пути такой спокойный берег
И отдых радостный в твоём саду.
Елизавета Кузьмина-Караваева – Мать Мария
(читает Ариадна Ардашникова)
* * *
Добрый вечер, отец Александр. У меня вот какая трудность – я никак не могу на исповедь сходить.
А что вам мешает? Какое главное препятствие? Как вы сами думаете?
Вы знаете, препятствие в том, в сознании того, что испроси – и прощён будешь. Тут как-то предрешено, что вот меня простят. Зная это, просить прощения… мне кажется, что я обманываю чем-то…
Нет-нет. Вы знаете, тут, конечно, нет никакого обмана. Просто, понимаете, речь идёт, прежде всего, о том, что когда мы идём за Богом, когда мы на Него смотрим, то мы должны смотреть, всё-таки снизу вверх.
Вы знаете, мне вспоминается вот какая история: один человек, он был верующим, а его друг – не верующим, говорил другому: «Ты знаешь, вот есть в ближайшем городе такая изумительная статуя Иисуса Христа, если ты её увидишь, ты обязательно уверуешь». Ну, этот друг съездил в этот город, вернулся. Первый спрашивает: «Ну как, ты видел статую»? – «Да, говорит, видел, но ничего особенного». – «А как ты смотрел?» – «Ну, я просто вошёл и смотрел». – «Ой, я забыл тебе сказать. Её надо смотреть, стоя на коленях».
Понимаете, вопрос в том, чтобы мы где-то немножко умалились, это первое. А второе, не следует нам отталкивать ту практику, которая живёт уже много веков, причём не только в нашей восточной православной Церкви, практику исповеди. Ведь исповедь – это момент таинственный. Недаром это называется именно таинством покаяния.
Таинство – это такое церковное действие, в котором, кроме нашего сознания, будет действовать благодать Божия, когда мы обозначаем свою вину, обозначаем свой грех, говорим о них Богу. Священник лишь свидетельствует перед Богом. Он свидетель нашего покаяния, не более. Причём тот свидетель, который свято хранит тайну того, что говорится ему.
А самое главное, что здесь может быть какое-то ещё взаимодействие человека, который исповедуется, и священника. И Бог может вложить в сердце священника очень важное слово, которое самому ему может показаться даже не очень каким-то мудрым и важным, но для вас оно окажется, может быть, чрезвычайно важным.
Поэтому я бы вам посоветовал всё-таки переступить через эту преграду. Она довольно часто у людей бывает, это вы далеко не первый человек. Но если переступите, я думаю, что вы будете вознаграждены.
* * *
Добрый вечер, отец Александр. Знаете мне просто надо посоветоваться. Прежде, чем принять этот обряд причастия, что-то нужно ещё проделать?
А, скажите, Вы крещены уже?
Да.
Прежде, чем пройти через таинство причащения, человек приступает как раз к таинству покаяния, или исповеди. Дело в том, что то, что вы назвали обрядом, мы относим к числу семи таинств Церкви. Таинство – это особое священнодействие, где нам подаётся благодать. При совершении внешних действий невидимо подаётся благодать нашему сердцу.
Таинство причащения, или оно иначе называется Евхаристией, благодарением, когда мы принимаем хлеб и вино, как Тело и Кровь самого Господа Иисуса Христа, было установлено самим Иисусом Христом. И мы читаем об этом в Евангелии, когда говорится, что на этой Вечере уже после обычной иудейской трапезы Господь взял в руки хлеб, преломил и подал ученикам со словами: «Примите, ядите, это есть тело Моё, за вас ломимое». И после этого взял чашу с вином и подал ученикам со словами: «Пийте от неё все – это есть кровь моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов». И после этого добавил очень важную вещь: «Сие творите в Моё воспоминание».
Дело в том, что Господь очень хорошо знает наш человеческий состав. Он знает, что нам, кроме того, что нас приближает к Богу: молитва, воспоминание о Боге, – нам, людям, состоящим из плоти и крови, необходимо вот это физическое участие, причастность к жизни Божества.
И когда мы исполняем завет Господа, когда мы участвуем в этом таинстве и принимаем хлеб и вино как Тело и Кровь нашего Господа, исполняем Его завет, мы тем самым присоединяемся к этой Священной Трапезе, которую Господь совершил за несколько часов перед своими крестными страданиями и смертью. Мы принимаем участие в этих страданиях в тайне Воскресения и в той жизни, которую Господь дарует нам. Вот почему так важно участие в тайне Святого Причащения.
Сейчас люди причащаются чаще, чем в прошлые годы жизни Церкви, когда многие причащались два раза в год: Великим Постом и в день ангела. Сейчас, ну, по крайней мере, такова обычная практика в московских церквах, причащаются по крайней мере раз в месяц. Но для того, чтобы это таинство принять всей душой, всем сердцем, чтоб душа наша была готова к нему, необходимо таинство покаяния, когда человек очищает своё сердце, делает его открытым, готовым для такой встречи с Господом.
Вот почему важно подготовиться перед этим, когда вы пойдёте в храм для Святого Причащения. Конечно, прежде всего, надо вечером почитать перед этим покаянный канон, правило перед Святым Причастием. Утром натощак, то есть не вкушая ничего, ни пищи, ни воды – это такой краткий, но полный строгий пост, Вы при ходите к таинству исповеди в тот храм, который Вам удобней всего, и после исповеди в конце службы вы подходите ко Святому Причастию.
* * *
Добрый вечер, отец Александр. Скажите, вот что такое бесстрастие в молитве, в церковной жизни, в мирской жизни? В чём грань между равнодушием и бесстрастием? И ещё: заключает ли в себе бесстрастие безразличие к земле, где ты вырос, к окружающей природе, к людям, к культуре, в которой ты воспитывался, к языку? И ещё. Какова эмоциональная окраска бесстрастия? Есть ли она? Истинное покаяние бесстрастно?
Вы знаете, в церковной терминологии, когда мы говорим о бесстрастии, мы говорим о свободе от страстей. Страсть не как неравнодушие, а здесь страсть – как захваченность эмоциями, захваченность вот этой чувственной стороной нашей жизни. И поэтому бесстрастие это состояние свободы от этого. Потому что вот эта эмоциональная напряжённость, она часто искажает наше видение, она часто направляет наши действия, наши ответы совсем не по тому руслу, по какому мы бы пошли, если бы сердце наше было спокойно.
Почему мы так молимся о мире, о свышнем мире? Обратите внимание на это в Литургии, в ектенье – она начинается словами: «миром Господу помолимся». Очень многие люди это неправильно понимают миром, всем миром, – это все вместе. Это не так, и очень просто в этом убедиться, если взять греческий текст Литургии, а наша Литургия пришла к нам из Византии, она была первоначально написана Иоанном Златоустом и Василием Великим именно по-гречески. Так вот там на греческом языке прошение: «Эн ири'ни ту Кири'у деэфо'мен» – то есть в мире, ирини – мир, тишина. Отсюда имя Ирина, и наши слушательницы, которые носят это прекрасное имя, могут помнить, что оно означает мир, тишину.
И вот, когда мы начинаем своё прошение, начинаем общую церковную молитву именно с прошения о мире, мы тем самым подчёркиваем, что мы просим какого-то спокойствия внутреннего. Как, знаете, когда ручей бежит с гор, из какого-то вытекает бассейна и тому подобное, в нём ничто не может отразиться: небо не отражается, облака не отражаются, так, солнце как-то блещет, и всё. А когда останавливается вода, то в ней отражаются и солнце, и небо, и облака, и деревья, которые стоят вокруг. Я думаю, что бесстрастие означает именно это. Но это не означает, что эта вода равнодушна, напротив, она отражает всё, что её окружает.
Земли Твоей убогое житьё,
Твоих людей убогая работа…
Какое-то звериное чутьё
Мне говорит: не жди у поворота.
Пославший в мир послал нас не затем,
Чтоб только сравнивать. Как не похожи
Земля изгнанья и былой Эдем,
Иль лоно праотцев и это ложе.
Был этот тварный мир – добро зело.
Стал тварный мир – границей преисподней.
Но чую я, – вот шелестит крыло
Всю тварь пронзающей любви Господней.
Всё, что привычно, что всегда вблизи, –
Борьба за жизнь, работа, скука, будни, –
Всего коснись и всё преобрази,
Ты, Солнце незакатного полудня.
Вот голый куст, а вот голодный зверь,
Вот облако, вот человек бездомный.
Они стучатся. Ты открой им дверь,
Открой им дверь в Твой Дом, как мир, огромный.
О Господи, я не отдам врагу
Не только человека, даже камня...
О имени Твоём – я всё могу,
О имени Твоём и смерть легка мне!
Елизавета Кузьмина-Караваева – Мать Мария
(читает Ариадна Ардашникова)
Нередко человек в какой-то момент своей жизни, особенно если он ещё не вошёл в Церковь или только входит в неё, делает первые шаги, нередко он с удивлением открывает, что в нём живёт два человека. И это вещь совершенно естественная. В Священном Писании апостол Павел, этот удивительный миссионер христианский, удивительный философ, богослов, я бы даже сказал, поэт, говорит об этом следующим образом. Он говорит, что в человеке действительно живёт и дух, и плоть. И апостол Павел говорит: «Я говорю: поступай те по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). Под плотью апостол Павел понимает не просто наше тело, телесную сторону, а всё то, что связано и с телесной стороной, и как бы с низшей, эгоистической природой человека.
И дальше он продолжает: «Ибо плоть желает противное духу, а дух противное плоти, они друг другу противятся так, что вы не то делаете, что хотели» (Гал. 5:17). В самом деле, человек является как бы ареной этой битвы. Вот эта изначальная греховность человека, его испорченность, она именно и взывает к тому, чтобы нас от самих себя, от этой испорченной природы спас кто-то другой. Подобно тому, как мы не можем самих себя вытащить за волосы из воды, мы не можем исправить себя сами, мы должны иметь Кого-то Другого, протянутую с Неба руку.
Все религии, кроме христианства, это усилия, направленные к Небу. И только христианство – это рука, протянутая к человеку. Это голос, свет, именно сверху идущий и призывающий человека откликнуться на этот голос.
Передача наша подошла к концу, помолимся:
Господь и Бог наш, слава Тебе. Слава Тебе за каждое сердце, всех тех, кто слушал нас сегодня, всех тех, кого Ты сегодня призвал послушать о Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты сам совершил Свою работу в сердцах тех, кто сегодня был с нами в нашей передаче. Чтобы ты Сам убрал из сердец то, что тебе кажется ненужным, лишним для этого человека, и чтобы Ты Сам благословил возрасти и принести плод – то, что Ты считаешь важным, нужным, полезным. Хвала Тебе, Великий Бог, Отец, Сын и Дух Святой. Аминь.