Как вы, вероятно, помните, в прошлой передаче мы беседовали с вами о пятом члене Символа веры. Того самого Символа веры, который был принят на первом Вселенском соборе Православной Церковью всего Средиземноморья и поётся и сейчас за каждой Божественной Литургией всеми присутствующими на богослужении. Многие мне говорили, что это для них самый кульминационный момент всей службы, потому что они принимают участие, они поют, и это очень важно – принимать участие в богослужении.

Итак, пятый член Символа веры говорит о том, что мы «веруем в Господа Иисуса Христа, воскресшего в третий день по Писанием», то есть воскресшего на третий день после Своей смерти на Кресте, согласно тому, как об этом говорили тексты Ветхого Завета.

Для христиан это центральный момент нашей веры. Как говорил апостол Павел: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14).

Вот как говорил апостол Павел о нашей христианской вере. Вера в Воскресение Христа – действительно её средоточие и центр. Потому что именно Воскресение Христа указывает на то, что Иисус Христос не просто замечательная личность, а что Он именно был Бог и Человек. Много религиозных учителей прославились своими учениями, своими учениками, часть из них даже стали основателями новых религий, как Магомет или Будда, Лао-Цзы или Конфуций, но ни один из них не воскресал. Ни об одном из них ученики не говорили, что он воскрес из мертвых и являлся им, и говорил, и общался, и это было подлинным опытом.

Итак, вера наша в Воскресение Христа – не просто какая-то случайность, не просто некое дополнение к вере в Бога, отличающее христианство от других вер. Вера в Воскресение Христа – центральный момент христианского вероучения. Потому что именно Воскресение Иисуса Христа говорит о Его Божественности. Если это так, то тогда всё, о чём говорил Иисус, всё, чему Он учил, всё это действительно не просто достижения человеческого разума и нравственности, а то, что Сам Бог открывает нам через Своего Сына. Вот почему для нас так важно знать и постоянно читать Слово Божье, постоянно себя питать Словом Божьим. Без этого мы лишаем себя той важнейшей духовной силы, которая укрепляет нас в нашей жизни. Подобно тому, как мы тело своё питаем каждый день, даже мы кушаем по нескольку раз, так и душа, и дух наш нуждаются в этой пище. И, опять же, об этом и говорит Слово Божье. Первое искушение, которое дьявол предлагает Христу: «если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». А Иисус говорит: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих» (Мф 4:3,4).

Так вот, сегодня мы с вами будем говорить о шестом члене Символа веры: «и восшедшаго на Небеса», – то есть веруем в Иисуса Христа, после Воскресения восшедшего на Небеса, – «и седяща одесную Отца». Мы называем это событие Вознесением. И мы действительно празднуем его каждый год после праздника Пасхи на сороковой день. Это всегда бывает четверг, потому что праздник Пасхи приходится на воскресенье. Так что, естественно, если мы отсчитаем равное число дней, то это будет всегда один и тот же день недели, и он будет за десять дней до праздника Пятидесятницы, до праздника сошествия Святого Духа на апостолов, о чём уже упоминается и в Слове Божьем, там, где повествуется о Вознесении Христа.

Об этом событии Вознесения мы читаем в конце Евангелия от Луки. Иисус встречается в последний раз с учениками и говорит им о Своей смерти и о Своём Воскресении. Мы читаем следующее: «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше. И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великой радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:46-53). Обратите внимание на сорок седьмой стих. О чём Иисус просит своих учеников? Что они должны делать вслед за Ним? Что должно быть? «И проповедану быть во Имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». То есть Господь Иисус поручает Своим апостолам проповедь о Евангелии, проповедь о Нём, и эта проповедь должна начаться с призыва к покаянию, к пересмотру своей жизни: так ли я живу? Или есть какие-то другие правила, другие критерии человеческой жизни? Надо сказать, что это место не единственное. В книге Деяний святых апостолов, где рассказывается о первых шагах Церкви после дня Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов, когда апостол Пётр в один день своей проповедью обращает несколько тысяч человек, говорится: «Услышав это, – то есть пламенную проповедь, – они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян 2:37,38).

Таким образом, для того чтобы на этот призыв к сердцу каждого, призыв Иисуса Христа, ответить именно так, как хочет Бог, Пётр говорит всем слушающим его: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа». В другом месте он проповедует в Иерусалиме и говорит: «итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши». Всё это очень важно. Важно, потому что подлинное обращение ко Христу возможно лишь тогда, когда мы критически посмотрим на свою жизнь, когда мы задумаемся о том, так ли мы живем? Правильно ли поступаем? Правильно ли мы делаем, что в качестве нравственных норм нашего поведения, – проще говоря, решая, что такое хорошо, а что такое плохо, – опираемся просто на какие-то наши светские, житейские представления? И не лучше ли нам избрать то, о чём говорит нам Евангелие, о чём говорит нам Сам Господь Иисус Христос? Потому что, как мы сказали, если мы веруем в Его Воскресение, следовательно, мы веруем, что Он Сын Божий, что Он говорит нам то, что хочет сказать нам Бог, Творец мира. Это, конечно, очень важные вещи.

Итак, я хотел прочесть вам еще отрывок из книги Деяний святых апостолов, написанной тем же самым евангелистом Лукой, где Лука в самом начале книги тоже рассказывает нам о Вознесении:

«И, собрав их, Он – то есть Воскресший Иисус – повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути. И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова». (Иуда – это не Искариот, который предал Иисуса, а другой ученик с тем же именем.) «Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1:4-14). Вот какое важное для нас свидетельство самого Слова Божия.

Таким образом, мы видим, что, восходя от земли, то есть в последний раз явившись ученикам Своим преображенным по Воскресении, Иисус говорит, что ученики Его получат особую силу, особые наставления, что само по себе знание даже Воскресшего Христа – ещё не всё. Об этом мы будем с вами говорить позже – о Духе Святом, Который даёт мудрость для понимания планов Божьих. Мы видим, что даже после Воскресения апостолы заняты ещё земными делами, они говорят: «не в сие ли время Ты восстановляешь Царство Израилю»? А Господь говорит им о том, что Его дело – не восстанавливать те или иные царства, а менять души и сердца людей. И даёт им поручение, чтобы они несли эту весть о Нём, о покаянии, о вере в Бога и о вере в Него по всем народам.

А сейчас мы поговорим немного о том, как же следует нам понимать Вознесение. Сошествие Христа на землю было состоянием Его умаления. Он заполнил Собою пропасть, разделяющую Святого Бога от грешного человека, Сам став как человек, во всём подобный нам, кроме греха. Он пришёл в этот мир как беспомощный младенец. Его жизнь сразу подверглась опасности из-за жестокого приказа Ирода, который пёкся о своей власти, уничтожить всех младенцев, родившихся в Вифлееме за короткий промежуток времени. Затем – обычная жизнь мастерового, полная труда и забот. И так тридцать с лишним лет. И, наконец, проповедь Евангелия, также полная труда и ещё опасности. В Евангелии мы читаем, что даже поесть было некогда, жажда, наверное. Не всегда досыта могли поесть Иисус и Его ученики. И, наконец, позорная, страшная, мучительная смерть на Кресте. И Вознесение было временем Его прославления. Как в тропаре этого праздника мы поём: «Вознесся еси во славе, Христе Боже наш». То есть вот эта слава, радостное событие, когда все земное оказалось бессильно уничтожить своего Создателя.

И далее мы говорим: «и воссел одесную Отца». Ясно, что речь идёт о некоем очень важном символе. Мы не должны представлять, что где-то на небе стоят два кресла и по правую сторону – Иисус. Если мы вспомним повествование об Иосифе, сыне Иакова – внука Авраама в те древние времена, праотца, то мы вспомним о том, как Иосиф был своими братьями продан в Египет купцам, как в Египте он оказался рабом одного богатого человека, потом с ним случились всякие неприятные события и он оказался в тюрьме. И вот там, в тюрьме, он проявил свой дар толкования сновидений. И об этом стало известно фараону. И предсказание очень важное, которое было Иосифом передано фараону, привело к тому, что он поставил Иосифа своим, как бы мы сейчас сказали, наместником, своим визирем, помощником, и надел на него дорогие одежды, на шею ему повесил цепь из золота, посадил его на колесницу. И когда он ехал по улицам городов, то глашатаи должны были кричать: «Поклоняйтесь!» На руке его был огромный перстень, кольцо – знак власти. У Иосифа были все признаки повиновения ему как царю. Потому что фараон хотел отдать в его руки всё устройство урожая с тем, чтобы запастись на будущие годы неурожая, видя в нём чрезвычайно мудрого, способного, одарённого человека, которого благословил Бог. И вот, если бы мы хотели описать это очень кратко, одним словом, мы бы сказали, что он посадил его по правую руку от себя, то есть как самого важного, самого главного человека в государстве.

Так что, когда мы говорим «одесную Отца», то мы говорим о том, что Христу дана такая же власть, какую имеет Бог Отец. Христос имеет такую же безграничную власть и могущество. Отныне Он пребывает и действует во всем мире и в человечестве. Поэтому мы можем говорить, что Он там же, где Отец. То есть везде. Вездесущность Христа такая же, как вездесущность Бога. Мы не можем сказать про то или иное место, что «здесь Бога нет». Потому что Бог везде. Все создано Богом! То же самое мы можем сказать и о Христе. Христос везде. Таким образом, о вере в Иисуса Христа, Вознёсшегося в человеческом прославленном теле на Небо, во всём равного Богу, и говорит шестой член Символа веры.

Итак, Господь вознёсся от нас. Мы Его не можем уже видеть нашими телесными очами. Но это не означает, что Он ушёл, что утратился контакт с Ним. Напротив. Вот в этом тропаре говорится: «радость сотворивый учеником». Радость в том, что Иисус, не связанный Своей земною жизнью, земною плотью, Он находится везде, в любом месте, как и Бог Отец, и что мы можем встретить Его. Встретить Его в молитве, в чтении Слова Божьего, в совместной молитве в Церкви, в любом прекрасном проявлении человеческого творчества, окружающей нас природы. И особенно, конечно, мы Его встречаем тогда, когда мы помогаем тому, кто нуждается в нашей поддержке, когда мы помогаем бедным, больным. Как и сказано в притче о Страшном суде: «и Царь скажет им в ответ: “истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне”» (Мф 25:40).

И особенно мне хочется обратить ваше внимание на тему, которую я продолжу, – так как у нас много было сегодня вопросов, продолжу в другой раз. Об отношении к детям. Господь сказал: «кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф 18:4,5). Вы знаете, года три тому назад, когда мы только начинали служение в нашей церкви и в нашем распоряжении была только одна небольшая комнатка, к нам пришли двое очень приятных, довольно еще молодых людей, муж и жена. Они пришли к нам со своим несчастьем, со своей бедой. У них родился ребёнок с синдромом Дауна. Это неизлечимое генетическое заболевание. Они решили не оставлять своего ребенка в роддоме, хотя их уговаривали отказаться от него. Страшно то, что это говорится в общем-то безграмотными акушерками и врачами всем родителям. Страшно то, что этих детей в большинстве случаев действительно матери оставляют в родильных домах, откуда они поступают в дома ребёнка. Вот там – это уже просто кошмар. Они там лежат, практически связанные, запелёнутые, с ними не общаются, они выглядят как дети на фотографиях из Освенцима. Так что мамам очень следует подумать. Тем более мнение, будто они не станут нормальными людьми или очень близкими к норме, абсолютно не верно. Даже у нас в бывшем Советском Союзе была такая женщина, детский психиатр, психолог Ежова Валентина Сергеевна, которая из этих даунов выращивала людей, защищавших кандидатские диссертации. В Европе эти люди становятся неплохими учёными, специалистами, музыкантами. Напротив, они, несколько отставая в развитии, тем не менее, оказываются очень интуитивными, очень благодарными. Они на протяжении всей своей жизни готовы учиться, открыты к этому, они совсем не агрессивны. Я помню, у нас в приходе на Речном вокзале, где я служил восемнадцать лет, там было двое таких вот детишек, в разных семьях, и они были всегда такие тихие, мирные, совершенно не агрессивные, очень славные. Просто это люди, с которыми надо больше заниматься. И вот такое отношение к детям с наследственными недугами, конечно, страшно. Это на фоне того, что в Европе, в Америке находится сейчас очень много христианских семей, в которых по три, четыре, пять детей, и они обращаются к нам в Россию, желая взять на воспитание именно таких детей с неисправимыми, неизлечимыми наследственными недугами. Они берут их в свои семьи как равных членов семей, и из них вырастают, конечно, люди не вполне равные нам с вами, но, тем не менее, это такие же люди. Иногда душа их гораздо более тонка и чутка к человечности, к добру, ко всему, что составляет хорошую сторону нашей с вами жизни. И вот такое наше отношение, конечно, совершенно ужасное и страшное. Наряду со многими жестокостями, которые несёт наша жизнь, есть и такой вид жестокости – бесчеловечное отношение к детям с наследственными недугами. И напротив, когда люди берут на себя этот труд, они восходят на такие духовные высоты, которые не достичь никакими книгами, никакими свечами и крестиками. Это подлинная жизнь ради Христа. Это подлинно исполнение слов Христа: «кто примет одно такое дитя во Имя Мое, тот Меня принимает». Девочка с синдромом Дауна, о которой идёт речь, хорошо развивается, она уже начала говорить, узнавать буковки. И я должен сказать, что эти супруги именно потому, что у них родился такой ребенок, организовали целый центр помощи таким семьям, как бы общество родителей, у которых есть такие дети. Они входят в Европейский союз и оказывают друг другу огромную поддержку. Во всяком случае, рождение такого ребёнка и христианское отношение к этому событию совершенно изменило их жизнь. Отец девочки – талантливый музыкант, он и сейчас немного концертирует, но вся жизнь их теперь посвящена тому, чтобы помощью, которую они получили в воспитании своего ребёнка, делиться с другими.

Наше время истекло. Всего вам доброго, храни вас Господь! И пусть вот такие несчастья не обескураживают нас, пусть мы научимся принимать их как особый призыв Господа жить не для себя, не для обывательских идеалов и стандартов, а жить для Господа, по Его слову, для Его Света в пути.

Храни вас Бог, до свидания!

В прошлый раз, неделю назад, мы с вами говорили о шестом члене Символа веры, Символа, в котором сформулировано то самое главное, во что верует православный христианин. Шестой член Символа веры звучит так: «И восшедшего на Небеса, и сидяща одесную Отца». Вы помните о том, что мы говорили о Вознесении Христа, о том, что нашу человеческую плоть, которую Он воспринял, обожествил и преобразил, Он вознёс к Отцу, то есть в то повсеместное существование, в котором пребывает Бог Отец. И Сын, Слово Божье, рождённый от Бога, вновь возвращается к Отцу, возвращается в то существование, которое присуще только Богу.

Мы говорили с вами о том, что в тропаре этого праздника есть такие слова: «Радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа». Речь шла о том, что радость учеников связана с тем, что во время земного существования Господь был или в одном месте, или в другом, то есть Он был ограничен как бы рамками наших земных возможностей, а в состоянии вознесённом, в состоянии пребывания с Отцом Он пребывает с нами везде. Миллионы людей могут обращаться к Нему одновременно, и Он будет с ними. И это так, потому что для Бога нет времени и пространства. Он Творец этих вещей. Он содержит их в полноте Своего бытия, и Он пребывает всегда с нами. Как сам Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20). Это пребывание Его с нами, это и есть Его вездесущность. И везде, где мы нуждаемся, где мы имеем острую потребность в помощи Божьей, стоит нам только обратиться, Он пребывает с нами.

И вот сегодня мы с вами будем беседовать о седьмом члене Символа веры: «И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца». Это слова, которые говорят о конце истории, о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа. И они включают в себя три момента. О том, что Иисус придёт со славою. О том, что Он придёт для суда над живыми и мёртвыми, то есть для подведения итога человеческой жизни. И о том, что установится новое Царство, новый этап в жизни мира и в жизни каждого человека. Независимо от того, будет ли он к тому времени жив или он закончит свое земное существование, он войдёт в это Царство, которому не будет конца. Но как он войдёт – это, конечно, будет зависеть от его земной жизни.

Итак, Второе Пришествие будет во славе. Первое было в уничижении. Первое Пришествие – когда Иисус пришёл как один из нас, пройдя через все перипетии, трудности, страдания человеческой жизни. А Второе Пришествие будет концом истории. Как было начало истории, начало мира, сотворение мира, так будет конец этого видимого, нашего земного мира. И начнётся другой этап существования. И этот переломный момент будет связан с очень важным событием – судом над живыми и мертвыми людьми, как мы читаем в Евангелии от Иоанна: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин 5:28-30). Вот слова Самого Господа, которые говорят нам о том, что каждый из нас в своё время будет вынужден дать ответ, несмотря на то, живы мы или умерли. Наша жизнь не прекращается со смертью нашего физического тела, и те люди, которые своё время жизни, дарованной им Богом, использовали на добро, входят в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения, воскресение суда. Немного позже мы будем говорить о том, каким же будет это воскресение осуждения.

И далее говорится о том, что Царству Его не будет конца: «Его же Царствию не будет конца». «Царство» – именно к этому относятся слова из Книги пророка Исайи, когда речь идёт о каком-то совершенно новом существовании, когда будет уничтожено всякое зло и мир станет тем Царством Божиим, которое мы всё время призываем в нашей молитве «Отче наш»: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11:6-9). То есть источником добра будет то, что земля будет наполнена знанием Бога. Вот почему для нас так важно читать Слово Божие, вот почему для нас так важно пребывание в Церкви, почему так важно молиться Богу, не только утром и вечером, но и на протяжении дня, хотя бы краткими молитвами, перед любым делом: «Господи, помоги, благослови». И мы будем видеть, как Господь приходит к нам. Это трудно объяснить человеку, пока он не пережил сам. Но когда вы попробуете это делать, вы увидите, как Господь входит незаметно, тихо в вашу жизнь, в ваше сердце. И вы будете знать, что значит знать Господа и не совершать при этом зла.

Какой же будет встреча человека с правдой Божьей? Что это будет для него означать? И мы должны сейчас, в этой жизни, думать о том, как мы должны её прожить, как мы должны веровать, какие поступки должны совершать. И в этом отношении в Священном Писании есть замечательное место, которое читается в нашей Церкви в неделю о Страшном суде, в одну из подготовительных недель перед Великим постом. Это место из Евангелия от Матфея: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф 25:31,32). То есть для Бога будут ясны добрые и злые. Нам трудно сейчас судить о человеке. В каких-то случаях мы ясно видим, что этот человек едва ли сделает нам что-то дурное, в каких-то – нет. А вот для Бога будет это совершенно ясно.

«И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» (Мф 25:33). Правая – символ правоты, положительного, левая – символ осуждения, символ борьбы против Бога. «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34). То есть мы видим, что Царство Божие – это то, что существует изначально, то, что в замысле Божьем уже уготовано, Его творенье. «“Наследуйте Царство… ибо алкал Я, –“алкал” – это старинное слово, означает “хотел есть”, – и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне”. Тогда праведники скажут Ему в ответ: “Господи! когда же мы видели Тебя алчущим и накормили? или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: “истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне”» ( Мф 25:35-40).

Вот очень важный для нас урок о том, что когда мы помогаем кому-то, кто находится в нужде, мы помогаем Самому Христу. Недаром в нашей русской жизни человек просит «ради Христа», то есть как бы напоминает: «Ты не мне подаёшь, а подаёшь Христу, Который к тебе обращается в моем образе». И далее о Страшном суде: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня”. Тогда и они скажут Ему в ответ: “Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице и не послужили Тебе?” Тогда скажет им в ответ: “истинно, истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне”. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф 25:41-46).

И понятно, что для каждого человека, как и для всего человечества, конечно, возникает неизбежно вопрос: «Когда же это будет? Когда это произойдёт? Каковы признаки этого конца времени?» И Господь говорит нам: «восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней» (Мф 24:7-8). И далее Он говорит: «многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:11-14). Иными словами, речь идёт о том, что каждый человек должен услышать Весть о Христе. Чтобы ни один человек не сказал: «Нет, я не знал. Я не знал, что надо веровать во Христа». Поэтому это порождает огромную ответственность каждого человека, который, узнав о Христе, должен как-то определить своё отношение к этой Вести. Кто для меня Христос? А в отношении конца истории Господь говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф 24:36). Это указывает нам на то, что судьба мира – открытая система, что нет жесткого предначертания, что в определённый день и час всё наступит. По-видимому, конец мира зависит от состояния человечества. И если оно будет чрезвычайно дурным, если действительно умножаются все эти злоба, ненависть, охлаждается любовь, то мир оледеневает. Он себя сам уже отдаёт в руки вот этого конца, последнего дня. И напротив, если люди обращаются, то судьба его становится совершенно иной. И больше и больше людей рождается, и больше и больше душ созидается, творится Богом, и входит в Царство Божье, дополняя его чудными творениями Божьими – людьми.

И вот, Господь говорит о притче, которая имеет отношение к этому ожиданию: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: “не скоро придет господин мой”, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф 24:42-5 0).

Помолимся с вами, дорогие братья и сестры: Господь и Бог наш, даруй нам глубокую веру, доверие к Тебе, нашему Создателю. Даруй нам память о том, что жизнь наша на этой земле не вечна. Даруй нам горячее желание сердца проводить её так, чтобы мы в любой момент были готовы предстать перед Тобою, в любой момент готовы были сказать: Господи, Ты дал нам дар этой жизни, Ты дал нам наших друзей и близких, наших родителей, Ты дал нам работу и способности. Вот, Господи, что могли мы сделать. И Ты прости нас, если в чём-то мы не обрадовали, а огорчили Тебя. Пребудь с нами, Господи, этой силою, которой Ты воскрес. А Ты прими славу за всё, Великий Бог, Отец и Сын и Дух Святой. Аминь.

Как вы, вероятно, помните, в прошлый раз мы с вами беседовали о седьмом члене Символа веры. На церковнославянском языке он звучит так: «И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца». «Грядущего со славою», то есть речь идёт о вере в Иисус а Христа, Сына Божия. «Паки», то есть «снова». Вот этим седьмым членом Символа веры заканчивается его первая половина, составленная и принятая первым Вселенским Собором в триста двадцать пятом году, в IV веке. В то время православие, то есть ортодоксия по-гречески, означало веру всей Церкви, и не только расположенной в восточной части Средиземноморья, но и в западной. Нередко бывало даже так, что именно западной части Церкви приходилось спасать православных от притязаний еретиков. Афанасий Александрийский именно в Риме искал спасения тогда, когда возобладавшие еретики смещали его с Александрийской кафедры в Египте. Вера еретиков, в противоположность ортодоксии – вере всей Церкви, – называлась гетеродоксия – разногласие.

Вторая часть Символа веры была принята позже, в триста восемьдесят первом году, уже на втором Вселенском Соборе, и начинается она исповеданием нашей веры Божеству Святого Духа. Восьмой член Символа веры звучит на церковнославянском языке так: верую «И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки». Это церковнославянское предложение, и оно нуждается в некотором переводе. Первая половина этого предложения, конечно, совершенно понятна: мы веруем в Святого Духа, Господа Животворящего, как мы Его называем, «Иже от Отца исходящаго», то есть в Того, Который исходит от Отца. Вторая половина предложения утверждает, что Святой Дух, которому мы поклоняемся так же, как Отцу и Сыну, прославляется нами вместе с Отцом и Сыном и что Он говорил через пророков.

Итак, этот член Символа веры говорит о нашей вере в Святого Духа. В Ветхом Завете Бог открывался людям как сокровенный и неисповедимый Отец. В Новом Завете – как Сын, Слово, творящее и открывающее Истину в лице Иисуса Христа, а также как Святой Дух. Дух в Библии означает могущество, животворящую мощь. Он создаёт природу, создаёт мир. На самой первой странице Книги Бытия читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт 1:1-2). Вот это слово «носился», оно на древнееврейском языке, на котором была написана Библия, означает, что он, как наседка, согревал эти воды первого океана, чтобы появилась жизнь. Дух Божий уже участвовал в этом творении. В псалме мы читаем: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс 32:6). В другом псалме есть такие слова, с которыми псалмопевец обращается к Богу и говорит, что если Бог отвернётся, то всё исчезнет: «Скроешь лицо Твое – мятутся; отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс 103:29-30). То есть мы видим, что Дух Божий созидает творение и поддерживает ему жизнь. Мы прославляем Его как Господа, как Бога, ибо Дух не просто свойство Бога, Он – Сам Бог. Духом Божиим именуется третья ипостась Божества. Все три ипостаси принадлежат одной и той же божественной природе, или сущности, – это Единый Бог. Мы говорим о том, что Дух Божий – Животворящий. В Книге Иова, этого ветхозаветного праведника, говорится: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов 33:4).

Мы очень много читаем в Священном Писании о действиях Святого Духа. Одно из самых, наверное, потрясающих, самых важных для нас, это то, что Господь Иисус Христос был зачат непорочно Духом Святым. Деве Марии явился Ангел и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами [то есть женщинами]. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:28-32; 34-35).

Христос был помазан Духом Святым при крещении. Мы читаем, что когда Он принял Крещение от Иоанна Крестителя, «тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес, глаголющий: Сей есть Сын мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16).

Итак, продолжим нашу беседу о Святом Духе. Это очень важная тема. Это то действие Бога, которое касается нашего сердца. Когда это действительно происходит даже в малой мере, то нам хочется читать Слово Божие, нам хочется благодарить Бога, нам хочется обнять наших близких. Я приведу небольшой рассказ из Евангелия от Луки о посещении Марией праведной Елизаветы и о том, как Дух Божий действовал в этой встрече. Мария получает весть от Архангела Гавриила, что Она станет Матерью Мессии, и идёт поделиться этой радостью со своей родственницей Елизаветой. «Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк 1:39-41).

Это очень важный момент – Елизавета исполнилась Святого Духа. То есть она произнесла своё приветствие Марии не просто по своему человеческому естеству, а действием благодати Святого Духа: «И воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк 1:42-43). Мария ещё ничего не говорила Елизавете. Она только пришла к ней, а Святой Дух уже дал Елизавете это удивительное свидетельство – открыл её сердце и разум к тому, что происходит. «Ибо, когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа» (Лк 1:44-45). Елизавета говорит Марии, что Она – уверовавшая, и Она – блаженна, счастлива, «потому что совершится сказанное Ей от Господа».

Точно так же Дух Святой наполняет и учеников Иисуса Христа в день Пятидесятницы, как мы читаем об этом в Книге Деяний: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились? …Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим... Мужи израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами, и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:1-8, 14, 22-24, 36).

Вот такая мощная проповедь. И мы сразу видим удивительный результат, потому что эта проповедь была не просто человеческой силой, но силою Духа Святого. И реакция слушателей: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братья? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов – это очень важно; – и получите дар Святого Духа» (Деян 2:37-38). Дар Святого Духа, который даётся в нашей Церкви в Таинстве Миропомазания, Таинстве, которое совершается сразу за Таинством Крещения. И Церковь, принимая нового члена в свое лоно, даёт ему этот удивительный дар, дар Святого Духа.

Есть ещё и другое свидетельство, очень важное, о том, что Дух даёт каждому человеку определенные дары. «Не хочу оставить вас, братья, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам... Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор 12:1-4). Помолимся все вместе Духу Святому: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сущий и все собой наполняющий, сокровище благих и жизни подателю, приди, вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Блаже, души наши. Аминь.

Сегодня мы с вами продолжим беседу о восьмом члене Символа веры, о вере в Духа Святого. Этот текст был сформулирован на втором Вселенском Соборе в триста восемьдесят первом году и до сегодняшнего дня исповедуется каждым православным христианином. Каждый, кто считает себя членом Православной Церкви, – живёт ли он в Москве, или в каком-либо другом городе России, или принадлежит к какой-либо другой Православной Церкви: Греческой, Польской, Румынской, Американской, – все православные исповедуют этот Символ веры.

Напомню, как читается восьмой член Символа веры, о котором мы продолжим сегодня беседу. Первое слово «Верую» подразумевается перед каждым членом Символа веры, и дальше восьмой член Символа веры читается так: «И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки». По-русски этот текст читается так: верую «и в Духа Святого, Господа Животворящего, Который исходит от Отца, Которому мы поклоняемся так же, как Отцу и Сыну, и Которого прославляем, Который говорил через пророков».

А сегодня мы будем говорить о том, каково же действие Святого Духа, как можем мы узнать о Нём. Замечательный рассказ об этом даётся в воспоминаниях о преподобном Серафиме помещика Мотовилова, который жил в начале XIX века. Мотовилов был человеком хорошо образованным и духовной жизни. Он помогал преподобному Серафиму и Дивеевской обители при жизни и после смерти Преподобного. Сам Преподобный исцелил его от тяжелой болезни. Предполагают, что это был боковой рассеянный склероз – болезнь, от которой и сейчас нет исцеления. У человека постепенно атрофируются мышцы, и когда эта атрофия доходит до дыхательных мышц, он умирает. И вот, Мотовилов был исцелён преподобным Серафимом. Потом у него ещё были тяжелые болезни, от которых Преподобный его исцелял. Мотовилов был как-то особо выделяем среди очень многочисленных посетителей преподобного Серафима.

Мотовилова занимал очень важный вопрос: «О цели христианской жизни». Какова, в самом деле, цель жизни христианина? Преподобный Серафим говорил ему об этом так.

«Вы, ваше Боголюбие, – так обычно Преподобный называл Мотовилова, – обращались с этим вопросом к очень многим, и к священникам, и даже к архиереям, но никто не дал вам ответа на этот вопрос.

— В самом деле, – удивился про себя Мотовилов, – именно так оно и было.

— А я скажу вам, в чем цель христианской жизни. Цель в стяжании Святого Духа.

— А что же такое Святой Дух, как понять это, каким образом узнать мне, – спрашивает Мотовилов, – что я нахожусь в благодати Святого Духа?»

И вот старец вывел его на полянку, был снежный зимний день, преподобный Серафим говорил о действии Святого Духа. Мотовилов хотел понять это лучше, глубже и всё спрашивал преподобного Серафима, каким же образом ему узнать, находится ли он в благодати Духа Святого. Тогда святой Серафим помолился про себя, взял Мотовилова крепко за плечи и сказал:

«— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божьем с тобой. Что же ты не смотришь на меня?

— Я не могу, батюшка, смотреть, – отвечал Мотовилов, – потому что из глаз Ваших молнии сыпятся, лицо Ваше сделалось светлее солнца, у меня глаза ломит от боли!»

Преподобный Серафим объяснил Мотовилову, что Господь удостоил его теперь ясно, телесными глазами видеть сошествие Святого Духа Божьего: «Смотрите просто и не бойтесь, Господь с нами».

«Представьте себе, – рассказывал позже Мотовилов, – в середине солнца лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то руками вас держит за плечи, но только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, но только один свет ослепительный, простирающийся далеко.

— Что же вы чувствуете теперь? – спросил святой Серафим.

— Необыкновенно хорошо! – отвечал Мотовилов.

— Да как же хорошо, что именно?

— Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу.

— Что же ещё чувствуете вы? – спросил опять отец Серафим.

— Необыкновенную сладость!

— А ещё?

— Необыкновенную радость во всём моём сердце».

Таким образом, из рассказа Мотовилова мы видим, как под действием Святого Духа душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий наполняет радостью всё, к чему бы Он ни прикоснулся.

« — Что же ещё чувствуете?

— Теплоту необыкновенную! – отвечал Мотовилов, а ведь был мороз и снег, – и ни с чем не сравнимое благоухание».

Беседа продолжалась, преподобный Серафим объяснял ещё, что эта теплота не в воздухе, а в самом человеке, потому что эта Благодать Божия поселяется внутри человека, в сердце его. Если есть настоящая вера в Бога, Господа Иисуса Христа, то тогда подаётся и благодать Духа Святого. Господь ищет сердце человеческое, преисполненное любовью к Богу и ближнему. «Человек призван стяжать Духа Святаго», – говорил преподобный Серафим.

Вернёмся, однако, к тому, что говорит нам о действии Святого Духа Священное Писание. Но прежде необходимо сказать, что свойством Святого Духа как третьей ипостаси Святой Троицы является именно Его исхождение. Отец не рождает Духа. Отец рождает Сына, а Дух исходит. В этом и состоит постоянное действие, обращённость Бога Отца, Творца неба и земли, к миру. Поэтому в Символе веры и говорится: «иже от Отца исходящего». Исхождение. Это постоянное обращение Бога к миру, постоянные связь и действие, как бы удержание мира в том порядке, в соответствии с тем замыслом, с которым Господь его создал, и есть исхождение Святого Духа. Дух Святой имеет вот это свойство – исходить от Отца, как свет исходит от Солнца. Это – Его личное свойство, которое отличает Его от Сына, о Котором сказано, что Он рожден, а не сотворён. Об этом же прямо и ясно говорит Сам Иисус Христос: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15:26).

Это очень важно. В другом месте Писания сказано, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор 12:3). Следственно, сама вера, само исповедание Христа Сыном Божиим рождается не в недрах нашего разума, а действием Святого Духа, Который касается нашего сердца. Поэтому и происходит это не всегда и может быть совершенно не связано с нашими размышлениями, а связано лишь с тем, что мы переживаем во время молитвы, во время какого-то события, во время какого-нибудь прекрасного летнего вечера, какая-то музыка касается нашего сердца. Особенно, конечно, Дух Божий посещает нас, когда мы внимательно слушаем Слово Божие. Потому что Слово Божие написано Святым Духом, под Его действием и вдохновением, которое овладевало священнописателем, пророком или апостолом. Поэтому, когда мы читаем это Слово, то же самое действие Святого Духа касается и нашего сердца. Вот почему так важно для каждого из нас читать Слово Божие. Но мы об этом ещё поговорим.

Итак, действие Святого Духа в Священном Писании. Книга Деяний святых апостолов повествует о том, что Дух Божий говорит через пророков. В конце Книги Деяний святых апостолов апостол Павел, доставленный в Рим для рассмотрения его дела кесарем, беседует с членами римской иудейской общины. Кто-то из них принимает его слова, а кто-то, по-видимому, большинство, противится. Апостол Павел говорит им: «Хорошо Дух Святой сказал отцам нашим через пророка Исайю: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите и не уразумеете и очами смотреть будете и не увидите.

Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Деян 28:25-27).

Обратим внимание на эти очень важные слова. Что Дух Святой говорил предшествующим поколениям иудеев через пророка Исайю? Он говорил очень важные вещи о том, что люди будут смотреть глазами и не видеть, будут слышать ушами и не понимать. Речь идёт о слепоте сердец народа, который вроде бы смотрит на дела Божии, которые совершаются вокруг него в мире, в Церкви, в истории, и не понимает, что происходит. И это не было обличением, исходящим от человека, но от Бога, Который Духом Святым говорил через Своего пророка по имени Исайя.

О действии Святого Духа через Священное Писание говорит во втором Послании к Тимофею святой апостол Павел. Он объясняет, почему нам так важно и полезно читать Слово Божие, Библию.

В самом деле, мы с вами имеем уникальную Книгу, которую Сам Бог написал для нас через Своих служителей. Представьте себе, что человек, которого мы очень любим, но не можем с ним встретиться, потому что он находится где-то далеко, он надолго уехал, написал нам много-много писем, и мы имеем возможность узнать о том, что же он хочет нам сказать. Или представьте, что какой-то наш наставник, которого мы не можем встретить, он нам написал много писем, из которых мы узнаём и познаём его наставления. И вот, именно об этом апостол Павел говорит своему ученику Тимофею: «Все Писание богодухновенно – это специфический термин в Библии, богодухновенно, то есть вдохновлено Богом, Духом Святым, – и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим 3:16-17).

И важно обратить внимание на то, что апостол Павел говорит не о Священном Писании Нового Завета, которое тогда ещё не было написано. Это середина I века. Во всяком случае, если какие-то тексты, вошедшие позже в состав Нового Завета, уже бы ли записаны, то Писаниями они ещё не назывались. Это бы ли лишь воспоминания, заметки апостолов для проповеди, которые в дальнейшем, впрочем, уже в ближайшие годы, сложились в канон Священного Писания Нового Завета. Однако апостол Павел говорит о Священном Писании Ветхого Завета, о пророческих, учительных книгах и псалмах. Точно такое же значение имеют для нас книги Ветхого Завета и сейчас.

Следует напомнить ещё одно очень важное слово апостола Павла из Послания к Ефесянам о Духе Святом: «Возьмите… и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6:17). То есть Слово Божие здесь уподобляется мечу. Но мечу не стальному, а духовному. Вот именно этот духовный меч призывает апостол нас взять для того, чтобы отражать все искушения, все трудности, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни.

Нельзя не сказать также о действии Святого Духа, которое нам необходимо для того, чтобы уверовать во Христа и стать Его учениками. Господь Иисус говорит, что для того, чтобы по-настоящему познать Бога, Его волю, необходимо «родиться свыше». Об этом рождении свыше Иисус говорит в беседе с Никодимом. «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! Мы знаем, что Ты – учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если с ним не будет Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3:1-6).

Вот очень важное свидетельство нашего Господа. Когда мы читаем это место, мы сразу сталкиваемся с одной трудностью, уяснение которой, однако, очень важно для понимания того, как вёл беседу Иисус и как Он нас с вами подводит к тем или иным очень трудным, почти неразрешимым вопросам. Вот, посмотрите, этот Никодим, один из фарисеев, приходит к Иисусу и спрашивает Его: «Мы знаем, что Ты – Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если с ним не будет Бог…». Он ещё не задал, собственно говоря, своего вопроса, он только говорит: «Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога». Иисус, предваряя его проблему, видя её изнутри, говорит ему слова, как будто не относящиеся к тому, о чем спрашивает Его Никодим. Он говорит: «Истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Но, на самом деле, Он отвечает на проблему, которая стоит перед Никодимом, потому что Никодим не может понять, Кто же перед ним. Он знает, что Иисус – Учитель, пришедший от Бога. Но кто Он? Поэтому Иисус говорит ему, что для того, чтобы увидеть и принять, что Он, Иисус, именно Тот, Кто принёс Царствие Божие, Никодим должен родиться свыше. Только это рождение свыше даёт возможность войти в это внутреннее общение со Христом.

Каждый человек призван родиться не только по плоти, но и от Духа. Ведь даже если произойдёт чудесное, почти невозможное, что предполагал Никодим, то есть вновь войти в утробу матери и заново родиться, то это рождённое всё равно будет рождённым от плоти, будет та же самая плоть. Но родиться надо от Духа, «рожденное от Духа есть дух». И кто не родится от Духа, кто не примет Духа Божия, не пройдёт через это очищение, совершаемое не просто водой, но Духом Святым, тот не сможет войти в Царствие Божие. Поэтому и было сказано Иоанну Предтече, что Тот, на Кого будет сходить Дух Святой в виде голубя, и есть крестящий, то есть омывающий, очищающий Духом Святым. Таким образом, именно этого мы должны с вами искать. В заключение помолимся той молитвой Святому Духу, которую мы слышим в Церкви.

Царь Небесный, Утешитель, Дух Истины, иже везде сущий и всё Собой наполняющий, Сокровище благих и жизни подателю, приди, и вселися в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Благий, души наши. Аминь.

В прошлый раз мы с вами беседовали о восьмом члене Символа веры, о вере в Духа Святого, Животворящего, третье лицо Святой Троицы, единого Бога, открывшегося нам в трёх лицах – Отца и Сына и Святого Духа. Святой Дух – Который исходит от Отца, Которому мы поклоняемся наравне с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. По вдохновению Святого Духа были написаны книги Священного Писания. Вот почему нам так важно читать Священное Писание, пребывать в этом слове. Нередко многие недооценивают этого для нашей духовной жизни. Но подумаем о том, как много времени мы тратим на то, чтобы питать свое тело. Если хоть бы малую долю от времени, которое мы тратим на покупку продуктов, приготовление пищи, уборку после обеда и всё прочее, могли посвятить не телу, а духу, то наша жизнь во многом была бы иной. Но на практике на чтение Священного Писания нам бывает трудно потратить даже десять минут в день. Между тем, когда мы читаем тексты Священного Писания, то мы проникаемся тем же самым Духом, по вдохновению от Которого оно написано. Поэтому Сам Святой Дух начинает совершать свою работу в нашем сердце, освящает его. Святой Дух действовал во святых, прославленных Церковью, и Его мы призываем перед началом всякого духовного и практического делания, когда мы читаем молитву: «Царь Небесный, приди, вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси наши души».

А сегодня мы с вами будем беседовать о девятом члене Символа веры, который читается так: «Верую во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Мы будем говорить о Церкви, о вере в Церковь. При этом следует сказать, что говоря слово «Церковь», мы имеем в виду три разных понятия. Во-первых, мы говорим: я пошёл в церковь. Мы имеем в виду, что недалеко от нас, на пригорке стоит прекрасная церковочка и мы в неё собираемся пойти на службу. То есть в данном случае мы имеем в виду храм, строение, в котором люди собираются для молитвы.

Во-вторых, под словом «Церковь» имеется в виду собрание верующих. В восемнадцатой главе Евангелия от Матфея Иисус говорит, что если согрешит против тебя брат твой и не послушает ни тебя, ни двоих или троих членов общины, то скажи Церкви. Здесь имеется в виду собрание верующих в Господа Иисуса Христа.

И, наконец, Церковь, о которой идет речь в девятом члене Символа веры, – это Божия семья, все, кто избрал Иисуса Христа Учителем и Господом. Как Иисус сказал своим ученикам на Тайной Вечере: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин 13:13).

Русское слово «Церковь» происходит от латинского слова «кириакон» – дом Господень. По-гречески Церковь называется «эклессиа», от слова «эккалео» – «призываю». То есть «собрание людей, призванных для совместного общего служения». Церковь – это не человеческая идея, не человеческий институт. Церковь была создана, основана Самим Господом Иисусом Христом.

Нередко люди говорят о том, что они веруют в душе и вроде бы в церковь им ходить совершенно не нужно, что они молятся Богу в душе, что просят у Него прощения и так далее. Это, конечно, неплохо, но один человек, без Церкви, – это просто изобретение велосипеда. В Церкви соединяется богатейшая церковная традиция, она хранит и передает из поколения в поколение Священное Писание; в Церкви собирается очень много разных людей, которые приносят сюда свой духовный опыт. Наконец, Церковь наставляет человека на духовный путь. Без этого, без назидания Церкви, без духовного окормления человек не будет иметь ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Он будет свои собственные человеческие суждения выдавать за духовные переживания. Нередко бывает так, что когда такой человек приходит в храм на исповедь, вместо покаяния говорит, что он как бы ни в чём и не грешил, не убивал, не крал. Но когда начинаешь с человеком беседовать, то выясняется, что то, что он считал совершенно обыденными вещами, совершенно не грешными, оказывается на самом деле нарушением Божиих заповедей. Это одно из самых элементарных объяснений, для чего нам нужна Церковь.

Об основании Церкви очень хорошо сказано в том месте, где рассказывается об исповедании апостолом Петром веры в Иисуса как в Господа, пришедшего от Отца, как в Сына Божия. Есть такое место (Мф 16:13-18), когда Иисус спрашивает Своих учеников: «За кого люди почитают Меня?» И они начинают отвечать, что одни за воскресшего Иоанна Крестителя, другие за Илию или за одного из древних пророков. Тогда Господь спрашивает их: «А вы за кого почитаете Меня?» И тогда Пётр отвечает за всех: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго». И Господь говорит ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Плоть и кровь – это слова, обозначающие человека, это такая еврейская идиома, то есть Иисус тем самым говорит Петру: «Не плотское понимание открыло тебе, но Сам Отец. Бог коснулся твоего сердца и открыл тебе, что Я – Мессия». И дальше Иисус продолжает и говорит установительные слова основания Церкви: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, – на самом деле имя Петра было Симон, а Иисус даёт ему новое, Кифа по-еврейски, или Петрос по-гречески – «скала, камень», – и врата ада не одолеют ее». Речь идёт о том, что Христос создаёт Свою Церковь на вере апостола Петра, на вере в Него не просто как в замечательного человека и выдающуюся личность, а именно как в Сына Божия, во плоти пришедшего к нам в этот мир. И вот это исповедание Петра, оно и есть основание Церкви. Когда человек полагает, что он может жить вне Церкви, это то же самое, что человек, думающий, что если он поступил в институт иностранных языков, то он уже знает французский или немецкий язык. Конечно, без участия в жизни высшего учебного заведения, без изучения преподаваемых дисциплин этого никогда не будет. То же самое – когда человек принимает крещение, но считает, что он может жить вне Церкви, то он совершает огромную духовную ошибку. Крещение – это и есть вступление в Церковь, крещение – это новое рождение, это начало жизни как христианина.

Мы говорим о том, что Церковь создалась именно Иисусом Христом, – христианская Церковь, но существовала Церковь и Ветхозаветная как община верующих в единого Бога. Она развивалась в национальных рамках еврейского народа. Новозаветная Церковь – её преемница, она новый народ Божий, который включает все расы и народы, всех людей, верующих в Иисуса Христа как Спасителя мира.

Новозаветная Церковь, кроме того, что она основана Господом Иисусом Христом, по слову апостола Павла есть «Тело Его», продолжение Его труда здесь на земле по спасению мира. Церковь – новый народ Божий, который включает не одну нацию, не одну расу, а все народы и расы, до которых дошла Евангельская весть и в которых есть общины верующих в Иисуса Христа как Спасителя мира. В духовном смысле Церковь есть духовное ядро человечества. Мы говорим, что мы веруем в Церковь, и это означает то, что Церковь не есть лишь что-то конкретное, видимое телесными очами, вернее, не только это. Церковь – это духовная сущность, некое единство верующих, единство идущих за Христом, принадлежащее не только нашему видимому миру. Церковь состоит из Церкви земной, она ещё называется воинствующая Церковь – Церковь, которая здесь, на земле, воюет, борется с грехом, со злом этого мира, и из Церкви торжествующей – Церкви святых, Церкви тех, кто уже ушёл из нашего земного существования, но продолжает быть с Богом. И вот эта торжествующая Церковь, Церковь святых, она тоже есть для нас объект связи, это есть неразрывное взаимодействие между теми, кто был, кто шёл за Христом, и мы просим их молиться о нас, просим, чтобы они помогали нам. И эта живая связь между Церковью земной и Церковью Небесной, она тоже есть.

Итак, именно этот аспект Церкви как Тела Христова, Церкви как продолжающегося действия Бога в мире мы имеем в виду, когда говорим, что мы верим в Церковь. Именно этот аспект Церкви познаётся верой. Поэтому в Священном Писании мы не найдём определений Церкви, а лишь образы. Образ виноградника. Господь говорит: «Я – лоза, вы – ветви». И самый емкий и, наверное, самый часто встречающийся образ – Церковь как Тело Христово. Если мы с вами прочтём отрывок из Послания к Римлянам, то апостол Павел именно об этом и говорит: «Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12:4-5). То есть апостол Павел говорит, что Церковь – это живой организм, в котором каждый человек в меру своих дарований, в соответствии с тем, на какое служение он поставлен, вносит свой очень важный вклад: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество – пророчествуй по мере веры» (Рим.12:6). Речь идёт о том служении, которое было в первой Церкви, у нас оно утрачено. Пророки – это люди, которым Бог открывал слова наставления, назидания Церкви. Пророчество – это вовсе не предсказание будущего, а назидание, что Бог хочет сказать Церкви через того или иного человека. И человек говорит. Он может обличать Церковь, может поддерживать членов Церкви, указывать на их проблемы. Но со временем такое служение было утрачено, поэтому я вам и поясняю, чтобы это слово не вызывало у вас недоумения. «Имеешь ли служение – пребывай в служении».

Служение – это совершенно не обязательно священнослужение. Служением может быть служение милосердия. В нашей церковной общине, например, многие молодые люди разносят обеды престарелым людям, которые живут недалеко от благотворительной столовой, но не могут туда приходить по своей немощи. Есть и другие служения – в больницах, помощь одиноким инвалидам. Это очень важно, и поэтому каждый член Церкви должен подумать о том, какое у него служение в Церкви? Каждый, кто считает себя действительно христианином, кто хочет быть действительно членом Церкви, созидать Церковь, тот должен подумать о том, какое же у него есть служение.

Итак, «имеешь ли служение – пребывай в служении; учитель ли – в учении; увещатель ли – увещевай; раздаватель ли – раздавай в простоте, – речь идёт о людях, которые имели достаточные средства, чтобы жертвовать на Церковь, – начальник ли – начальствуй с усердием; благотворитель ли – благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим 12:7-10). Вот как апостол Павел рисует эти взаимоотношения внутри членов Церкви: «будьте братолюбивы с нежностью». В Церкви должна царить атмосфера, любви, нежности, внимания друг ко другу, когда человека не оговаривают: не так встал, не так сел, не той рукой свечку передал. Это верный способ оттолкнуть человека от Церкви. И, наоборот, как бывает радостно, когда человек придёт в храм, и его стараются как-то поддержать приветствием, каким-то добрым взглядом, улыбкой, потому что человек входит в новое место и не всегда чувствует себя уверенно.

«В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве – постоянны» (Рим 12:11-12). Одновременно с тем, как апостол Павел описывает Церковь как Тело Христово, он даёт сразу же очень важные назидания, какими должны быть взаимоотношения внутри этого удивительного мистического Тела Христова.

Церковь – это богочеловеческое сообщество. В нём одновременно присутствует благодать Божия, Дух Святой, но одновременно присутствуют и человеческие немощи. Церковь принадлежит и нашему миру, и миру Небесному, духовному. И как принадлежащая этому нашему миру, она тоже находится в истории, в её течении, в её русле, и поэтому многое в жизни Церкви меняется. Каноны, институты могут меняться, исчезать и возникать вновь. Но в Церкви есть неизменное ядро, и это, прежде всего, присутствие в Церкви Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея мы читаем слова Христа: «И вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20). Этими словами заканчивается Евангелие от Матфея. Очень важный момент, когда Господь говорит апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,... и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:19,20).

То есть Церкви всегда принадлежит учительная роль. Но было бы неверно думать, что Церковь – это какая-то школа. В Церкви одновременно с этим имеется и мистическая жизнь, таинственное присутствие Христа: «И вот, Я с вами до скончания века».

Церковь возглавляется Самим Господом Иисусом Христом. Об этом прямо говорится в Послании к Ефесянам: «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:22-23).

Следующим непременным элементом, неизменяемым элементом Церкви является присутствие в ней Христа в евхаристической трапезе. Таинство Причащения, которое является центральным для нашей церковной жизни, с самого начала было первым признаком Церкви. В первом Послании к Коринфянам мы читаем такие слова: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10:16-17). Это Таинство, которое объединяет самых разных людей, верующих в Иисуса Христа как Сына Божия, Спасителя. Подобно тому, как зёрна, будучи рассеяны по полям, собрались воедино в этом хлебе, который находится на священной трапезе, так и Церковь собирается из всего мира, из разных людей в Тело Христово. Так же об этом говорится и в Евангелии от Иоанна. Мы читаем слова, которые говорит Сам Господь: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:48-54). Конечно, Господь говорил именно о Таинстве Евхаристии – о хлебе и вине, которые мы принимаем как Тело и Кровь Христа. «Ибо Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6:55-56).

Неизменным в Церкви остается дух любви, свободы и братства. А в Евангелии от Матфея мы читаем следующее повествование, где речь идёт о споре между учениками, кто из них больше. И два брата, Иаков и Иоанн, просили Христа, точнее, их мать за них просила, чтобы Он как-то особенно отметил их, позволив им одному сесть по правую сторону, а другому по левую сторону, когда Он станет царем: «Услышав сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:24-28). Мы с вами видим, что и в апостольской общине чисто человеческое, плотское желание оценить, кто же из нас главный, кто же лучший, даже среди учеников Христа, это было. И мы понимаем, что апостолы, хотя Господь и выбрал их Сам для служения, они тоже были несовершенны. И мы видим, что Церковь строится не из каких-то людей без страха и упрёка, лишённых всяких недостатков, а она строится из реальных людей, таких, как мы с вами, но людей, которые идут за Христом, которые веруют в Него. И Господь меняет их своим учением и даром благодати, которые Он им дал. Церковь через Евангелие и непрерывную преемственность общинной жизни сохранила и донесла эти сокровища до нас. Следовательно, для нас, для христиан, принадлежащих Церкви Христовой, очень важны эти слова: «Кто хочет быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым, да будет вам рабом». Поэтому каждый из нас – христиан – должен думать не о том, какое он занимает положение, а о том, что Бог хочет от него, чтобы он сделал для храма, сделал для своего ближнего. И тогда у каждого из нас будет множество друзей, множество ближних, множество братьев и сестёр во Христе, потому что мы будем жить не для себя, не для каких-то своих престижных целей, которые эфемерны, которые сегодня есть, а завтра разрушатся, а будем жить по тому слову, которое нам даёт Господь. И в пример Он приводит Самого Себя: «так, как Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Также в Церкви остаётся неизменным дух молитвы и радости. Иногда кажется, что христианство – это какая-то очень мрачная вещь, что существует масса запретов. Да, у нас есть заповеди, которые говорят, что что-то нельзя делать: не убий, не прелюбодействуй, не укради и так далее. Но когда Господь нам это даёт, то Он даёт это не для того, чтобы лишить нас радости жизни, а для того, чтобы избавить нас от зла, которое порождает любой грех, любое нарушение Его заповедей. А в Евангелии планка нравственных требований поднимается ещё выше. Ведь речь идёт не только о том, что «не убий», а речь идёт и о том, чтобы ты и не гневался на брата своего – «солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф 4:26), потому что всякий гневающийся на брата своего, он уже в сердце своем пробуждает ненависть и пробуждает помыслы о том, как бы с братом расправиться, как бы его изгнать, удалить. Поэтому очень печально бывает, когда в каких-то христианских изданиях мы читаем призывы к насилию или к осуждению той или иной национальности или группы политических партий, тех, кто находится у власти, совершенно не стесняясь в выражениях, когда какая-нибудь христианская газета печатает оскорбительные для правительства речи политических деятелей. Это выглядит совершенно странно. Христианин должен помнить о том, что дух братолюбия, дух служения должен сохраняться в отношениях между христианами. Господь говорит устами апостола Павла: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес 5:16-18).

Наше время истекло. Помолимся. Дорогой Господь, благослови всех нас, благослови нашу Церковь, даруй нам дух любви, свободы, братства, дух молитвы и радости, Господи, чтобы каждый человек, входящий в Твои дома, встречался с Тобою, чтобы не было никаких препятствий для сердец, которые ищут Твоей истины, а Ты прими славу за всё, Великий Бог, Отец и Сын и Дух Святой. Аминь.

Прошлый раз мы начали с вами беседовать о девятом члене Символа веры: верую «во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Мы с вами говорили о том, что Церковь основана Самим Господом Иисусом Христом, что Церковь – это богочеловеческое общество, где Господь действует через людей. Церковь – это то, о чём Господь сказал через апостола Павла, что это есть Тело Христово, полнота, наполняющая всё во всем. И поэтому в Церкви, наряду с нашей человеческой немощью, с нашими недостатками, действует Божий Дух. Как Господь говорил: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20). И вот поэтому в Церкви всегда присутствует историческая часть, которая меняется со временем. Некоторые обряды уходят в прошлое, другие появляются. Возникают новые гимны, новые мелодии, новые молитвы. И в то же время в Церкви есть и неизменяемая часть, которая определяется Духом Божьим, определяется Евангелием, определяется тем, что Господь положил как основу этого богочеловеческого учреждения, этого Тела Христова. Прежде всего, это – присутствие в Церкви Христа. Затем – Евхаристическая трапеза, когда мы принимаем хлеб и вино как истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа, как Он Сам заповедовал верующим. Неизменным является дух любви, дух свободы и братства, дух смиренного служения друг другу. Вот это последнее, на чём мы закончили передачу в прошлый раз, я хотел бы показать через евангельский текст. Я прочту повествование о Тайной Вечере: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их. И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит ему: Господи! Не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам?» (Ин 13:1-12). И вот тут Иисус говорит то самое главное, ради чего я читал весь этот отрывок об умовении ног. Это была работа, которую обычно совершали слуги, рабы, то есть люди самого низкого положения. Иисус взял на себя эту работу: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин 13:13-15).

В этом члене Символа веры мы читаем: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Во единую Церковь! С самого начала Христос основал не Церкви, не разные Церкви, а одну единую Церковь. Как мы и читаем об этом в Евангелии от Иоанна: «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10:14-16). Иисус, понятно, говорил о других народах, которым должно быть проповедано Евангелие. Когда Он посылает апостолов на проповедь, ещё во время пребывания на земле, Он говорит: «на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:5-6). То есть, прежде всего, проповедь Христа обращена была к израильскому, к еврейскому народу. И первая Церковь христианская состояла именно из иудеев, которые уверовали во Христа как Мессию. И эта Церковь, эти общины существовали вплоть до десятого века, хотя, конечно, особенно многочисленны они были в середине и во второй половине первого века. И вот, Господь говорит о том, что эти все разные народы, они составят одну Церковь, что будет одно стадо, один Пастырь. Надо заметить следующее, что для нашей куль туры слово «стадо» является уничижительным, когда говорят, что нас гонят, как стадо, и так далее. Но мы должны помнить о том, что во времена Христа, и вообще у пастушеских народов, слово «стадо» носит совсем другой оттенок: любовный. Это источник жизни, объект заботы. Так что мы не должны смущаться образом, который Господь даёт, понимая под этим то, что понималось в культуре того времени: все верующие во Христа – предмет Его Пастырского Божественного попечения о каждом из нас. Итак, мы видим, что дух смиренного служения друг другу заповедан нам Самим Христом. И поэтому именно это должно отличать отношения в христианских Церквах, отношения в общинах и приходах, братьев и сестёр между собой.

Вот ещё один небольшой отрывок из беседы Иисуса Христа с учениками на Тайной Вечере, где Он также говорит о «единой Церкви». Эта молитва Господа Иисуса Христа называется первосвященнической. Он – Первосвященник, Глава Церкви, которую Он основал. И вот Он молится Отцу: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин 17:21-23). Надо сказать, что единство Церкви – вещь для человека по его человеческим качествам совершенно невозможная. Даже в одном приходе мы видим какие-то разделения, разобщения. И единство возможно только тогда, когда человек действительно живёт не своими грехами, а благодатью Божией.

Но, к сожалению, наше время заканчивается. Давайте кратко помолимся все вместе: Господь и Бог наш, Ты молился, чтобы были все едины, как Ты в Отце и Отец в Тебе. Даруй нам, Господи, нашим сердцам, желание этого единства. Чтобы мы искали не того, что нас разделяет: обычаи, мнения, человеческие вкусы, а искали то, что нас объединяет, – Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою в мир Иисуса Христа, а Ты прими Славу за всё, Великий Бог, Отец и Сын и Дух Святой. Аминь.

В прошлый раз мы с вами говорили о Церкви, и сегодня мы продолжим эту тему, потому что эта тема, конечно, необъятна. Это тема нашей жизни, нашей практической связи с этим удивительным потоком, который присутствует в истории, – христианской Церковью. Мы говорили о том, что Церковь является богочеловеческим организмом, что в ней присутствует Сам Господь, как Он сказал: «Где двое или трое соберутся во имя Моё, там Я посреди них». И, конечно, Господь присутствует, когда не двое и не трое, а когда много людей собираются вместе для того, чтобы вознести Богу свои молитвы, для того, чтобы вместе принести в Церковь то, что составляет самое главное, самое глубокое, самое важное в их жизни. И вот, в этой Церкви всегда является неизменным присутствие Христа, Который является её Главою. Неизменным является присутствие Христа в Евхаристической трапезе – трапезе хлебопреломления, о которой Господь сказал: «Сие творите в Моё воспоминание», когда мы принимаем хлеб как Тело Христово и вино – как Его Святую Кровь. В Церкви неизменно должен присутствовать дух любви, свободы и братства, дух молитвы и радости, отсутствие властолюбия.

Конечно, могут сказать, что в реальной Церкви этого может и не быть. Но дело в том, что, несмотря ни на какие человеческие недостатки, ни на какие ошибки, в Церкви всегда остаются эти дары, даже если они на какое-то время забыты. Но они всегда есть и всегда могут возродиться. Лишь бы только служители Церкви, к которым принадлежат не только священнослужители, а все, кто принял крещение, то есть считает себя членом Церкви, и кто участвует в её жизни, сделали небольшие усилия, чтобы воскресить всё то, что уже заложено Богом в Церковь.

Итак, в Символе веры Церковь называется единой Святой, Соборной, Апостольской. Мы так и говорим: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Почему Церковь называется единой? Потому что Христос основал не разную Церковь, а одну единую Церковь. Она призвана быть единым стадом с единым пастырем – Господом. Когда Пётр исповедовал Иисуса Христа Мессией, то Иисус сказал Петру: «Ты – Петр – что значит камень, – и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Иисус говорит об одной-единственной Церкви, которая в дальнейшем разделилась на разные исповедания – конфессии.

Почему Церковь называется «Святой»? На языке Библии «святая» означает, что она посвящена Богу как Его удел, Его достояние, Его миссия в мире. Когда мы называем какую-то вещь священной, например священные сосуды, священная часть храма – алтарь, то именно в том смысле, что она отделена от остального видимого мира людей, профанного мира, то есть от обыденной жизни, суеты, вражды, греха, отделена именно для Бога. Вот в этом её священность, её предназначение. И вот точно так же и Церковь: мы называем её святой, потому что она посвящена Богу.

Первые христиане также называли себя святыми. Святыми не в том смысле, как мы сейчас называем – святой Александр Невский, Серафим Саровский, Сергий Радонежский, – а святой в смысле отделённый от остального мира, посвящённый Богу. Надо сказать, что жизнь первых христиан резко отличалась от нашей, и прежде всего тем, что, становясь христианином, человек ставил себя в очень тесные отношения с Богом из-за противостояния языческому миру. Христианский стаж нередко измерялся буквально несколькими днями или даже часами. Например, воин, присутствовавший при казни христианина, внезапно переживает обращение и вдруг говорит: «Я тоже христианин». Но ведь такой человек прекрасно понимал, что он тоже пойдёт за это на казнь. В списках почитаемых святых, пострадавших в эпоху Римской империи, таких святых немало. Так что эта святость носила буквальный характер святости мученика за Христа.

В дальнейшем Церковь стала называть святыми только тех людей, которые имели особые отношения с Богом, особую близость с Богом. Церковь почитает их как святых, которые продолжают молиться за нас, живущих на земле, хотя они свой земной путь закончили.

Почему Церковь называется «Соборной»? Этим славянским словом передаётся греческое слово «кафолике» – кафолическая, то есть вселенская, всеобщая, обнимающая всех верных, независимо от пола, нации или страны. Кафолической Церковь называла себя в противоположность раскольникам, обособленным сектам, еретикам, которые отделились от её единства или отошли от основ евангельской веры. И именно в связи с этим её стали называть ещё и православной. С тех пор, как в XI веке пути западных и восточных христиан разошлись по причинам культурно-политическим и догматическим, Западная Церковь предпочитает называть себя вселенской, кафолической или католической, а Восточная – православной. Но по существу эти названия отражают одно и то же понятие: не православный, то есть еретик, не кафолик, то есть раскольник, отделившийся от этой Вселенской Соборной Церкви.

Наша Русская Церковь называется греко-кафолической, потому что так называлась Восточная Византийская Церковь, от которой Киевская Русь приняла христианство. Надо сказать, что в то время разделения на Православную и Католическую Церковь, Западную и Восточную, ещё не было. Долгое существование христиан в этих двух руслах углубило расхождение в обрядах, вероучениях, правилах, возникли общины, которые пытались обновить Церковь, но нередко это приводило к новым расколам – старообрядчество, протестантизм, возникали различные секты. Тем не менее, уже с XII века начались попытки сближения христиан, которые в ХХ веке привели к экуменической работе, то есть работе за восстановление утраченного единства. Слово «экуменизм» происходит от греческого слова «ойкумена», которым называлась обитаемая часть Вселенной. Экуменическое движение, которое с тысяча девятьсот шестьдесят первого года, то есть уже более тридцати лет, составляет официальную политику нашей Русской Православной Церкви, в последнее время стало подвергаться критике, дискредитации. Это явилось своеобразным отражением свободы слова. Когда люди склонны как-то враждебно, подозрительно относиться ко всему, что не наше, то они стали враждебно относиться и к самому факту попыток сближения, какого-то взаимопонимания, признания, диалога, уважения, которые естественны между людьми, верующими в Единого Бога, читающими одну и ту же Библию, даже если между ними есть какие-то различия.

Итак, что касается экуменического движения, то против него часто восстают люди, недавно пришедшие в Церковь. Это происходит из-за неправильного понимания его задач и целей. Такие люди полагают, что кто-то хочет нас отдать в послушание Римскому Папе, соединить с католиками. Это ложные представления, потому что первое правило экуменизма – не должно быть никакого прозелитизма. Поясню. Под словом «прозелитизм» понимается переход, или даже переманивание, человека из одной Церкви в другую. Речь идёт не об этом, а только о добрососедских отношениях христиан, принадлежащих к разным историческим Церквам. Такое общение имело место на протяжении многих веков. Наша Русская Церковь принимала многие обычаи, обряды и даже богословские концепции именно из Западной Церкви, как это ни странно. Именно за счёт близких контактов на Украине, например, даже учреждение духовных учебных заведений, семинарий совершалось по образцу иезуитских колледжей. Слово «иезуит» у нас, у русских, тоже часто вызывает какие-то странные эмоции из-за созвучия с другими словами. Но слово «иезуит» – от «Иезус Кристос» – Иисус Христос. Орден иезуитов – это монашеский орден во имя Иисуса Христа. Этот орден со времени своего создания в XVI веке ставил своей главной целью дать подрастающему поколению как можно лучшее образование. Среди членов этого ордена были всемирно известные ученые и богословы. Так вот, именно в контакте с этими семинариями сформировались и наши духовные учебные заведения. У нас ввели латынь, греческий, древнееврейский, сама система преподавания такая же. Многие молитвы в требнике Петра Могилы, известного церковного деятеля петровских времен, были переведены из латинских богослужебных книг и слегка адаптированы для наших требников. И таких примеров можно привести очень много. Это не значит, что мы стали католиками, а это значит, что какие-то формулировки, которые показались нужными и удачными, мы приняли без всякого ущерба. Следует также помнить и о том, что наше совместное существование на протяжении одиннадцати веков неразделенной Церкви было продолжительнее, чем при разделенной Церкви – девять веков.

Касаясь темы экуменизма, очень важной и болезненной в наше время, я должен напомнить вам о решениях недавно состоявшегося Архиерейского Собора нашей Церкви, которые были сформулированы в докладе митрополита Минского Филарета, об отношении к инославному миру и участию Православной Церкви в экуменическом движении. В этом официальном документе Собора говорится, что Православная Церковь не только верно сохраняет неповреждённым наследие древней Церкви, но и постоянно молится о благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех.

В древней Церкви еретик – это человек, отлученный Церковью от церковного общения после прямого соборного осуждения его ереси, то есть ложного учения, и преданный анафеме. Католики отпали от общения с Православной Церковью, но не были осуждены соборно как еретики. Православная Церковь признаёт действительность их крещения, Евхаристии, священства, епископата и наличие у них апостольского преемства. Далее говорится, что англикане и протестанты всех конфессий появились в результате Реформации, никогда в общении с Православной Церковью не были. Они вообще были из Католической Церкви. И каноны древней Церкви не имели в виду их, когда издавались, хотя вероучение о каноническом устройстве во многом отошло от наследия древней Церкви. Но еретиками Церковь их соборно не объявляла и анафеме не предавала.

Далее мы говорим о том, что Церковь называется Апостольской. Что это значит? Прежде всего, это означает то, что духовную власть служения в ней Христос передал Своим ученикам – апостолам, то есть посланникам, которые имели ту же власть, как и Тот, Кто их послал. И вот об этом мы читаем в Евангелии от Иоанна: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:21-23). Вот тут очень явное повеление Иисуса Христа проповедовать силой Духа Святого и этой же силой давать прощение людям в их грехах. И Сам Господь это делал. Конечно, священник совершает это не своей властью, а властью и силой Иисуса Христа, он лишь исполнитель этого повеления.

Почему мы называем Церковь Апостольской? Речь идёт о том, что она призвана проповедовать Евангелие всему миру, призвана нести любовь Христа всем людям. В Евангелии от Иоанна Иисус спрашивает Петра: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих» (Ин 21:15). Трижды Иисус повторяет этот вопрос, и трижды Пётр отвечает Ему: «Да, люблю Тебя». Иисус говорит: «Если ты любишь, паси агнцев Моих, всё Мое стадо».

Таким образом, мы видим, что Церковь – Апостольская, потому что она призвана нести эту апостольскую весть всему миру.

И, наконец, третье: Апостольская в том смысле, что она руководствуется апостольским Преданием, которое принято было от апостолов в смысле своего вероучительного авторитета. Этот авторитет не является внешним, навязанным, механическим, а принимается в акте свободной веры и доверия человека Церкви.

Давайте мы с вами помолимся, чтобы Господь благословил нас в этот вечер: Господь и Бог наш, Ты благослови наши сердца, чтобы мы шли к Тебе не только в глубине нашей души, но также в нашей жизни, чтобы мы стремились жить жизнью Твоей Церкви, которую Ты основал на этой земле, через которую Ты, Господи, приводишь нас к Себе и в которой мы совершаем свой спасительный путь. Даруй нам дух примирения, даруй нам благодать Духа Твоего Святого, чтобы люди, входя в Твои здания, чувствовали Твоё присутствие по тому, как Ты наполнишь наши сердца благодатью и любовью. Благослови, Господи, каждый храм, каждый приход, пребудь с нами Своей великой любовью и прими славу за всё, великий Бог, Отец и Сын и Дух Святой. Аминь.

Нам осталось разобрать десятый – двенадцатый члены Символа веры. Десятый член возвещает: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Мы как раз сейчас много говорим о крещении. И вы видите, что в Символе веры утверждается едино, то есть единственное, крещение. Поэтому, если крещение приходится повторять из-за неуверенности, было ли оно совершено в младенчестве, то тогда его совершают с соответствующей оговоркой: «крещается раб Божий такой-то, аще не крещен есть».

Итак: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Человек всегда понимал, что есть некая тайна второго рождения. Это переживали многие творческие люди, великие философы, мыслители, писатели, это переживали многие люди – уже христиане: второе рождение, вхождение в какое-то новое, духовное измерение. В древности вступление в народ Израильский, обращение к единому Богу язычников из неевреев, из неиудеев, также было всегда связано с обрядом омовения – «твила», или, по-гречески, – «баптисма».

Перед выходом Иисуса Христа на проповедь пророк Иоанн, которого называли Крестителем, призывал к этому омовению не только язычников, иноплеменников, которые желали бы прийти к вере в единого Бога, а призывал всех. Вообще всех людей. Это было, конечно, удивительно для иудеев, потому что они как бы не нуждались в этом омовении, каждый сам себя омывал, разумеется, ритуально. И омовение, совершаемое другим, в данном случае Иоанном Крестителем, было уже как бы странным и лишним. Но он говорил, что перед приходом Мессии необходимо каждому себя омыть после исповедания грехов. Русское слово «крещение» – эквивалент греческого слова «баптисма». Само слово «крещение» происходит от того, что человек при крещении надевает на себя крест, крест Христов. И когда Христос вышел на проповедь, Он тоже принял как вступительный знак основания Церкви священное омовение. Это очень глубокий момент, и многие задают вопрос: «Почему Иисус Христос, будучи безгрешным, будучи Богочеловеком, принимает крещение?»

Но ясно, что одно из объяснений этого таинственного события может быть таким: чтобы в будущем ни один бы не сказал, что он не будет креститься, это не обязательно, вот Иисус Христос не крестился. И вот мы читаем в Евангелии от Матфея о Таинстве Крещения, точнее, пока ещё обряде, водном крещении, как оно совершалось Иоанном Крестителем: «В те дни приходит Иоанн Креститель, и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: “глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему”. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф 3:1-6).

Итак, крещение заповедано самим Господом Иисусом Христом. Он не только Сам принимает Крещение от Иоанна. Из Евангелия мы узнаем, что Иисус также преподаёт крещение, а также что крестили и Его ученики. И Он заповедует ученикам крещение как принятие в Церковь. В конце Евангелия от Матфея мы читаем очень важные слова, в конце всегда ведь пишется самое главное, самое важное: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:16-20).

Господь, мы видим, говорит о том, что крещению должно предшествовать научение, наставление. Поэтому мне очень хотелось бы, чтобы те, кто нас слушает, кто ещё не принял крещение или будет принимать крещение, их взрослые родственники, чтобы вот это слово «научите», а затем уже «крестя», чтобы оно реализовывалось в вашей жизни. Если в храме рядом с вами нет групп катехизации, то мы приглашаем вас в наш храм по адресу: Столешников пер., дом 2. Если же у вас по тем или иным причинам нет возможностей для катехизации, то я советовал бы вам прочесть хотя бы одно из четырёх Евангелий. Допустим, Евангелие от Марка как самое простое. Но перед Евангелием хорошо бы прочесть какую-то книгу, которая помогла бы вам лучше понять содержание Евангелия. Потому что с первого раза это может быть трудновато. Одной из лучших книг, которую я мог бы рекомендовать, это книга отца Александра Меня «Сын Человеческий». Вы можете также приобрести её в храме, в киоске. Книга «Сын Человеческий» написана ярко, талантливо, и для многих людей она стала хорошим введением в самостоятельное чтение Евангелия.

Без чтения Евангелия, без знания жизни, спасительного подвига Иисуса Христа, Его учения наше христианство будет номинальным. Мы примем такое крещение, по поводу которого говорится в Евангелии от Марка: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16:16). То есть как бы предполагается, кто не будет веровать, даже несмотря на то что крестится, будет осуждён. Потому что крещение без веры, конечно, признается Таинством, действенность крещения несомненна, но крещение без веры, оно не изменит вашу жизнь, не изменит вашего сердца. Это будет как бы некий духовный капитал, который даёт вам Церковь, и вы будете не в состоянии его принять. Конечно, речь не идёт о каких-то там случаях смертельной опасности. Крещение младенца – это совсем другое дело. Мы об этом можем потом отдельно поговорить. Если есть хоть малейшая возможность или катехизации, или самостоятельного вхождения в Евангелие с помощью пособий, о которых я говорил, то, конечно, стоит обязательно к ним обратиться.

Всего доброго. Храни Вас Бог!

Мне хотелось бы продолжить тему, о которой говорил две недели назад о. Александр Борисов: закончить толкование Символа веры. Осталась его последняя фраза: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь». Чаю, то есть – ожидаю. Воскресение мертвых и жизнь будущего века – это наше чаяние. Мы не знаем, что это такое. Ни у кого из нас нет личного опыта встречи со смертью. Никто нам пока не рассказал, что это такое. А Сам Господь через Своё Священное Писание говорит только об этом, что нам, прежде всего, уготована жизнь вечная, что смерть – это не конец, а переход, что у Него, у Бога, все живы. И что не следует бояться нам убивающих тело, потому что те, кто убивает тело, не в силах убить жизнь – по-еврейски «нефеш». Душа – это жизнь во всей её совокупности. Это не та душа, которая противоположна телу, а это та душа, которая от него неотделима. Душа, противоположная телу, – это идея какая-то чуждая христианству, платоновская душа. Мы знаем, что человек един, что нельзя одно оторвать от другого – тело оторвать от души. Иными словами, когда Спаситель говорит: «Не бойтесь убивающих тело» (Мф 10:28; Лк 12:4), Он показывает нам, что человек-убийца, палач, отнимая жизнь у тела человеческого, не может отнять жизнь у всего нашего человеческого «я», потому что жизнь не кончается смертью. Но как выглядит эта жизнь за гробом, жизнь после жизни, мы не знаем.

Мы знаем только, что она есть, и об этом прямо нам говорит апостол Павел: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный вечный» (2 Кор 5:1). Он здесь же – не во Втором послании к Коринфянам, а в Первом, показывает, что, зная о том, что она есть, эта жизнь, мы не можем представить её себе, мы не знаем, какая она. «Но скажет кто-нибудь, – восклицает апостол, – как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор 15:35-36). Да, гадать по поводу того, а какова она, эта жизнь, за гробом, что мы будем чувствовать, видеть, знать, – это безрассудство, – апостол говорит об этом прямо. Хотя, конечно, человеку, сколько он ни живёт на белом свете, безумно хотелось во все века нашей истории и хочется сейчас – заглянуть туда, заглянуть за эту грань, узнать, что и как там, за гранью гроба. А Господь нам этого не даёт, Господь нам просто говорит: жизнь не кончается смертью, и больше ничего. Мы знаем по нашему личному опыту, у каждого есть этот опыт, как трудно уходят из жизни люди, которые не верят. Мы знаем, что когда приходит физическая слабость, болезнь, их начинают сопровождать раздражительность и озлобленность, ревность, ненависть к тем, кто моложе, а с другой стороны, уныние, тоска, отчаяние. Мы знаем, что бороться со всем этим безумно трудно.

У нас звонок, мы Вас слушаем, Вы в эфире.

— Это страшно! Это не то что нельзя – это страшно!

— Да, конечно, жизнь не кончается смертью, я об этом ещё буду говорить сегодня, но вы понимаете: когда мы отнимаем физическое существование у тела, у человека…

— Я не понимаю: почему не должен?

— Да, но не нам с Вами судить!

— Я думаю, что самый ужасный человек может, должен быть изолирован от общества, но отнимать жизнь – нет, упаси Вас Боже.

Я говорил о том, как трудно уходить из жизни людям, которые не верят, это мы знаем. Но мы знаем, что и верующему тоже иногда бывает страшен их уход, а особенно уход близких. Но даже и свой уход верующий человек переживает с болью. Однако, если сравнить жизнь с дорогой, то на самых трудных поворотах в жизни верующего что-то происходит по-другому. Если хотите, Господь оберегает верующего от каких-то страшных срывов.

У нас ещё один звонок, добрый вечер, слушаем Вас, Вы в эфире.

— Вы знаете, честно говоря, я – не политик, я – не государственный деятель, я – священник, но как-то внутренне я глубоко убеждён, что в цивилизованных странах даже для самых страшных преступников не должно быть смертной казни. Должно быть пожизненное заключение: оно гораздо страшнее смертной казни, оно гораздо страшнее для потенциального преступника. Казнь любая, тюремное заключение для чего? Не для того, чтобы выпороть преступника, а для того, чтобы предупредить следующее преступление. И я думаю, в этом смысле гораздо страшнее пожизненное заключение. Я принципиальный противник смертной казни, каков бы ни был этот преступник, пусть даже самый страшный. Но мне сегодня все-таки хочется говорить не о проблемах смертной казни, не о проблемах насильственного лишения жизни, убийства, войны. Потому что это, конечно, безумно страшно, когда люди убивают друг друга, где бы они ни убивали друг друга – в подворотне, на тёмной улице, на войне, это все равно страшно, и всегда очень страшно. Мне бы сегодня хотелось говорить о другом: о той жизни, которая начинается после.

Что такое смерть с точки зрения христианина? Трудно умирать тем, кто не верит; немногим легче умирать тем, кто верит. Это очень трудно. Говорят иногда, что самое большое дело в нашей жизни – это наша смерть. Император Марк Аврелий, который жил во втором веке после Христа, римский государственный деятель и философ, написал в своей книге «Наедине с самим собой»: «Надо из жизни уходить так, как падает с дерева созревший плод». До него римский поэт Гораций сказал: «Так надо умирать, как насытившийся гость уходит с пира». А на рубеже двадцатого века французская святая, маленькая Тереза из Лизье, писала о том незадолго до смерти, что сравнивает себя с усталым мореплавателем, который падает с ног в конце своего путешествия, но падает на руки Бога. Вот мне кажется, это очень хорошее определение смерти, определение смерти, данное замечательной маленькой девочкой, которая по опыту своей жизни знала, что это такое, уже задолго до смерти, потому что долго и мучительно умирала от туберкулеза. Вообще для святой Терезы жизнь – это плавание по морю, плавание во время бури, а смерть – это гавань, смерть – упокоение. Не только во Франции, но и в России мы, православные христиане, знаем это не хуже, чем святая Тереза, потому что, когда хороним кого-то из наших братьев или сестёр, то поём: «житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек». На нас поднимается житейское море, и Господь приводит нас к тихому пристанищу.

У нас звонок, добрый вечер, слушаем Вас, Вы в эфире.

— Знаю, как много у нас бедных, знаю, но нельзя отнимать жизнь всё равно. Это всё равно окупится, всё равно принесёт свои плоды, если мы отменим смертную казнь, уверяю вас. Что же касается вопроса по первой главе Книги Бытия, то могу на него ответить, но у нас на него как раз уйдёт всё наше время до полуночи. Поэтому могу вас пригласить к себе в храм, на лекцию в храме Космы и Дамиана, Столешников, дом 2, и там вы этот вопрос зададите мне ещё раз, а я вам на него отвечу.

У нас звонок, добрый вечер, слушаем Вас, Вы в эфире.

— Вы знаете, меня много лет мучает один вопрос. Так получилось, что, несмотря на возрастную разницу, мы стали очень близки с подругой моей мамы. Подругами – нельзя сказать, но очень близкими. Она очень добрый человек, отзывчивый, она для многих была утешением при жизни. И вот она покончила жизнь самоубийством от страха перед болезнью. Жизнь у неё трагическая, она всё время теряла своих близких, и мама её была парализована. И она страшно боялась парализации, потому что она осталась одна в этой жизни, без близких людей. И страх перед такой смертью, когда некому ухаживать – за мамой она сама ухаживала шесть лет, родных и близких нет, я живу в другом городе. Несмотря на семьдесят лет, она сохранила ясный ум, доброту к людям, терпимость – чисто христианский человек. Но я знаю, что православие осуждает самоубийц, и я много лет скорблю, что она так ушла из жизни, и мне очень хотелось бы помочь её душе, если она совершила грех. Я знаю, что есть день, когда молятся о душах их, помогают, если есть жизнь там, о чём мы говорим.

— Я сейчас попытаюсь ответить на ваш вопрос, но для этого все-таки продолжу то, о чём говорил.

Мы знаем из церковных песнопений, что смерть – это тихое пристанище. Мы знаем из размышлений святой Терезы, что за гранью смерти нас ждёт жизнь, и мы знаем об этом, прежде всего, от Самого Христа, Который нам это обещает, но, тем не менее, и верующим тоже умирать трудно. Ведь смерть бывает преждевременной, неожиданной. И, наверное, смерть всегда преждевременная на самом деле, а человеку так хочется жить. Вот я сейчас сказал «так хочется жить» и сразу вспомнил Анну Семёновну Солнцеву. Под Москвой, в Раменском районе, есть такое село Малахово, на берегу Гжелки, и там храм великомученика Дмитрия Солунского. В этом храме Анна Семёновна топила печь, убирала, стирала полотенца и подризники. И было ей девяносто шесть лет. За несколько дней до смерти она уже лежала, не вставала и повторяла: «хочется жить». И думаю, в этом желании жизни, в этом желании жить и крылось то, что она не боялась смерти. Страх перед смертью – это, если хотите, обратная сторона нежелания жить. Страх перед смертью приходит в нашу жизнь, овладевает нами, душит и разрушает нас, парализует нас страшнее всякого паралича, но на самом деле в одном случае, если мы недовольны жизнью, если мы боимся жизни. Вот тогда в нашу жизнь входит страх перед смертью. Если мы разочарованы, утомлены и раздражены; если всё в жизни вызывает у нас раздражение: наше здоровье и здоровье близких, отношения с детьми, родственниками, соседями, наша работа, погода, радио, телевидение, политическая ситуация и всё прочее, – вот, если всё это вызывает раздражение; если мы жизнью недовольны, если разочарованы, устали, если надоела нам эта жизнь, тогда входит в нашу жизнь этот чудовищный и страшный страх перед смертью и поселяется в нас. Не случайно блаженный Августин в IV веке по Рождестве Христовом, когда рассказывал о том, из чего состоят основные мотивы, которыми живёт человек его века, он говорит – их два: отвращение к жизни (taedium vitae) и страх смерти (metus mortis).

У нас звонок. Добрый вечер, Вы в эфире, мы Вас слушаем.

— Вы знаете, я думаю, что в мире всегда такая тенденция; сколько мир стоит, такая тенденция.

— Понимаете, наверное, и сохранять ничего не нужно. Когда мы живём в полноте, тогда Христос неминуемо входит в нашу жизнь. Мне кажется, что самое страшное – когда мы начинаем бояться бездуховности. Я бы не сказал, что сейчас какая-то особенная такая бездуховность, по сравнению с тем, что было в прежние времена. Когда историю лучше знаешь, то открываешь, что ничего нового в смысле всяких мерзопакостей двадцатый век не изобрел: и атеизм был до двадцатого века, и все гнусности двадцатого века, как мы считаем, были изобретены гораздо раньше. Я думаю, что в двадцатом веке, особенно в его второй половине, число христиан не уменьшилось, а наоборот, выросло. Во всяком случае, на это указывает то, что Библия – это не только бестселлер двадцатого века, эта книга не только больше издаётся, но и читается. На это указывает, что и храмы полны, на это указывает, что именно двадцатый век дал нашей планете Земле удивительных святых, удивительных христиан, удивительных регулировщиков, если так можно выразиться, на пути, на дороге ко Христу. Их имена можно перечислять до утра, об их жизни можно рассказывать целую жизнь. Поэтому не бойтесь бездуховности: всегда жизнь сложна, сегодня она не сложнее, чем всегда.

Ну вот, самое главное уже было сказано.

Если мы по-настоящему хотим жить, как хотела жить эта старушка Анна Семёновна Солнцева, то тогда мы не боимся смерти. Страх перед смертью приходит тогда, когда мы боимся жизни.

Ещё звонок, добрый вечер!

— Вы же говорите об экстремальных ситуациях, а мы говорим о жизни. Вы говорите о войне, особом совершенно состоянии человека на войне. Мы с Вами живём, и, наверное, это счастье, когда война не повсюду. Поэтому пример, и один, и другой, и третий, который Вы привели, в мирных условиях он не работает. Итак, есть лекарство от страха перед смертью – это желание жить. Спасибо Анне Семёновне.

Ещё один звонок, добрый вечер, Вы в эфире.

— Знаете, надо жить, несмотря на болезнь. Фёдор Михайлович Достоевский, замечательный писатель, замечательный психолог, человек, христианин, он именно показал нам пример этого, что, несмотря на болезнь, можно жить, несмотря на болезнь, можно трудиться, несмотря на болезнь, можно быть полезным людям. И, конечно, тех людей, которые окружают тяжело больного человека, задача этих людей – найти для такого человека место в жизни, показать ему, что он не бесполезен, показать ему, что он нужен. В Канаде живёт бывший моряк по имени Жан Ванье. Этот человек ушел из флота и создал совершенно замечательную организацию – «Ковчег», дом, где живут тяжело больные люди, люди, которых называют гандикапы – с серьёзнейшим умственным отставанием. И он, Жан Ванье, сумел показать этим людям, что они нужны другим. И у нас в стране тоже есть, небольшие, правда, общества, отпочковавшиеся от Жана Ванье, где его православные последователи научились дружить с больными и научились показывать этим людям, что они нужны в жизни. Так что есть выход и из этого положения. Просто его нужно искать – этот выход.

У нас ещё звонок, слушаем вас, вы в эфире.

— Я думаю, что не иконы исцеляют болезни. А вера исцеляет болезни. Как говорит Спаситель: «Вера твоя спасла тебя!» Наша с Вами задача, прежде всего, не бояться болезни; наша с Вами задача – научиться быть полезным другим, несмотря на болезнь, потому что болезнь больше всего боится, если её не боятся. Болезнь больше всего боится, если человек ещё больной, но уже начинает ощущать себя здоровым. Победите болезнь внутри, и она начнёт отступать. Я работаю в детской больнице с тяжело, очень тяжело больными детьми, я вижу, как они умеют побеждать болезнь, и болезнь уходит иногда.

У нас ещё звонок, Вы в эфире, слушаю Вас.

— Подействует, если Вы будете бояться, подействует, да ещё как подействует! Наша с Вами задача заключается только в одном: не бояться этих проклятий. Почти на каждой странице Библии Господь повторяет нам Своё замечательное слово – «Не бойтесь!» Не бойся, не бойся! Знаете, проклятия, если их не бояться, абсолютно бессильны, и зло, если его не боишься, отступает. Самое страшное – бояться.

Вот я вам вспомнил Августина, который говорит о том, что его современники живут двумя чувствами: пресыщением жизнью, утомлённостью от жизни, отвращением к этой жизни и страхом перед смертью.

Иногда в тот же день, иногда через несколько дней, иногда через несколько лет нашу боль об умершем начинает наполнять свет, преображая её и не переделывая при этом.

Она остаётся, повторяю, болью, но только становится другой какой-то – светлой, удивительной, сияющей. Вот тогда каждый из нас понимает, что ждёт нас в жизни будущего века.

Кончается наше время, дорогие мои. Давайте попытаемся взглянуть в глаза друг другу, хотя каждый из Вас сидит сейчас дома, а я в студии. Давайте попытаемся взяться за руки, все вместе, потому что мы все братья и сестры, и прочитаем молитву «Отче наш» (звучит молитва. — Сост.).

Спокойной ночи, дорогие мои! Да хранит Вас Господь! И утром, когда Вы проснётесь, откройте глаза как можно шире, взгляните в окно, и Вы поймёте, что с нами Христос! И не радоваться этой жизни просто невозможно.

Сегодня, дорогие друзья, мне хотелось завершить ту серию передач, которую мы вели на протяжении, наверно, двух месяцев и никак не закончим последнюю часть её. Я имею в виду серию передач о Символе веры. Символ веры – это те формулировки православной веры, которые были приняты на двух Вселенских Соборах. Этот Символ веры все присутствующие в храме по нашему русскому обычаю поют во время Божественной Литургии: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». И далее мы говорим о вере в Господа Иисуса Христа, о Его рождении от Девы Марии, о Его смерти и Воскресении. И далее говорим о вере «в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки, – то есть говорившего через пророков. – Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых». И последний пункт, или, как мы говорим, последний член Символа веры, а их всего двенадцать: «и жизни будущаго века».

Жизнь будущего века. Дело в том, что христиане не просто веруют в то, что продолжается жизнь души после смерти тела, но веруют в то, что за этим последует воскресение мёртвых, воскресение всех, кто жил на этой земле. Как это будет – это сказать нам, по-видимому, непросто, даже невозможно. Невозможно потому, что это космическое событие, о реальности которого нам, тем не менее, свидетельствует Евангелие.

Мы говорим, что веруем в жизнь будущего века. Это будет какая-то совершенно новая жизнь, жизнь после воскресения мёртвых и всеобщего Суда Христова. Евангелие нам говорит об этом воскресении, об этой жизни в картинах Страшного суда, о котором мы уже говорили в предыдущих передачах. И во время богослужения мы просим доброго ответа на Страшном суде Христовом. Наша с вами жизнь, жизнь земная – жизнь временная. Жизнь будущего века – жизнь бесконечная. Апостол Павел говорил о том, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2:9).

Я хотел бы напомнить слова одной женщины из книги «Жизнь после жизни». Эта книга была переведена около пятнадцати лет назад, а где-то в конце восьмидесятых годов уже появилась не в самиздате, а в обычном напечатанном виде. Книга интересна тем, что в ней собраны свидетельства более чем ста пятидесяти людей, переживших клиническую смерть. И далеко не все вспоминали радужные картины. Многие говорили и о том, что они попали в ужасное место, откуда они рады были бы спастись. И они, действительно, спаслись. Особенно об этом свидетельствовали те, кто оказался в состоянии клинической смерти после попытки самоубийства, к счастью, неудавшейся. Так вот, мне запомнилось свидетельство одной женщины, которая говорила, что наш язык не приспособлен к описанию событий той жизни, он весь существует для этой жизни. В нём нет таких понятий и слов для будущей жизни, поэтому приходится говорить образами, намёками. И именно образами повествует о жизни будущего века и Священное Писание. Апостол Павел говорит о том, что мы в нашем новом состоянии будем подобны Христу, потому что увидим Его, как Он есть.

В заповедях блаженства Господь говорит, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Вот это очень важно – чистота сердца, с которой мы уйдём из этой жизни. Если бы мы смогли в оставшееся нам время очистить сердце покаянием, изменить нашу жизнь, увидеть то самое главное, ради чего стоит жить и ради чего и с чем мы можем уйти в вечность. Если бы мы больше думали об этом, то, наверное, многое представилось бы для нас в совершенно ином свете.

То есть вот жизнь в этой стране, на этой земле, вот тысяча девятьсот девяносто пятый год, конец ХХ века – это далеко не всё наше бытие. Этим вот кругом: работа, дом, хозяйство, магазин, готовка, обед, посуда, мытье полов и прочее, – этим ещё не заканчивается наша жизнь. Это только этап нашей жизни, нашего бытия, которое включает в себя нечто гораздо большее – существование души нашей после того, как тело наше станет старым, дряхлым. Или по какой-то причине, кто знает, сейчас жизнь такая, знаете, опасная, мы покинем эту землю прежде, чем успеем состариться. И с чем мы уйдем? С чем мы окажемся перед тем духовным миром, о котором мы слышали, но которым нам было некогда как-то заняться, обратить на него внимание? С чем мы придём в этот неведомый для нас мир? Если вдруг, представьте себе, человек, который всю жизнь отрицал религию, насмехался над заповедями Божиими: «А!!! Это всё у вас теория. На практике надо вот, и зарплату платить, и кому-то там еще деньги давать, чтобы как-то существовать, и прочее-прочее. А это – всё теория! Это всё не нужно. Вот жена мне повесила крестик на шею. Ну, пускай, не помешает».

И вот представьте. Такой человек заканчивает свою земную жизнь. Я, конечно, желаю ему многих лет жизни, здоровья и всего прочего, но всякое бывает. И вдруг он видит, что душа его встречается с Богом. Он видит свою земную жизнь. Видит свои поступки.

И Господь спрашивает его, об этом свидетельствуют люди, перенёсшие клиническую смерть, это не просто моя фантазия: «А как ты оцениваешь свою жизнь? На что ты её потратил? Сделал ли ты вот это? Допустим, приобретал какие-то деньги – на что ты их тратил? Что было целью твоей жизни?»

И ведь такая встреча может быть просто шоком, убийственным шоком для такого человека, который эту иную жизнь всё время отрицал, жил чем-то совершенно иным.

И, наоборот, человек, который и здесь уже, на этой земле, почувствовал присутствие Божие в красоте природы, прекрасных человеческих отношениях, в дружбе, в любви, в товариществе. Он искал Бога в молитве, искал в церковных богослужениях, в Слове Божием. И это Слово положил в основание своей жизни. Старался в жизни своей поступать по этому Слову. Тогда эта встреча после конца его земной жизни будет радостным событием!

Многие люди, перенёсшие клиническую смерть, свидетельствовали о реальности иного, духовного мира. Одна наша прихожанка имела такой опыт. Она говорит: «Там мне было прекрасно! И я опять вернулась в эту нашу тяжёлую жизнь. Я проплакала три дня!»

Но это, разумеется, не означает, что мы должны скорее, как можно скорее стараться из неё уйти. Эта жизнь наша – это необходимый этап нашего бытия, для которого нас Бог призвал в этот мир.

Об этом, хотя и несколько иными словами, мы просим в молитве св. Ефрема Сирина, которая читается во время Великого поста в храме, а также дома во время чтения утреннего и вечернего молитвенного правила. Она была составлена этим подвижником христианства, жившим в IV веке. Я прочту её сначала на церковнославянском языке, а потом мы скажем о ней несколько слов.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь».

Я должен сказать прежде всего вот что. Когда люди приходят на исповедь во время Великого поста, то чаще всего приходится слышать покаяние в том, что был в гостях и какой-то кусочек мяса съел, трудно было отказаться. Или выпил молока, потому что с желудком не всё хорошо, и так далее. В этом случае надо сразу сказать, что если человек действительно болен, ему по состоянию здоровья необходимо молоко, или рыбная пища, или даже мясная, он просто должен подойти к священнику, у которого он исповедуется, и об этом сказать, и взять благословение на эти виды пищи в связи с такой-то уважительной причиной. Есть разные обстоятельства, из-за которых человеку может быть трудно соблюдать пищевой пост: человек находится в дороге, или в гостях, или в каких-то обстоятельствах, где он не может выбирать себе пищу, в больнице, например. Но и в таком случае тоже можно съесть не целую котлету, а кусочек. Словом, себя как-то ограничить. Но хочу обратить ваше внимание вот на что. На самом деле в этой нашей великопостной молитве, в которой как бы сконцентрировано то главное, что Церковь устами св. Ефрема хочет вложить в наше сердце и разум, нет ни звука о пищевой стороне поста. Но это, конечно, не означает, что пищевое воздержание не имеет значения. Конечно, хорошо, когда человек может ограничить себя и следовать всем этим правилам. В идеале это невкушение на протяжении всего поста скоромной пищи, то есть мяса, молока и рыбы. Хотя в некоторые праздники, например в праздник Благовещенья, дозволяется рыба. Рыба дозволяется людям, которые заняты тяжелой физической работой. Кроме среды и пятницы, а также первой, Крестопоклонной и последней недель поста. Детали человек может обсудить со своим духовником. Но важно, однако, что эта молитва о еде ничего не говорит. Почему? Потому, что главное в посте – состояние нашего сердца, уход от наших повседневных грехов, которые более всего отдаляют нас от Бога, досаждают нам в нашей жизни и держат в тисках наше сердце. И вот, обратите внимание! О чём, прежде всего, говорит преподобный Ефрем Сирин: «Господи и Владыка живота моего», то есть Господь Бог, который создал меня, вызвал из небытия в бытие и Владыка, то есть Хозяин, Царь, Властитель моей жизни. Всё в моей жизни совершается только по Его воле, с Его ведома. Если что-то и дурное – это Он попускает этому быть.

«Господи и Владыка живота моего», и далее говорится о том, чего человек не хочет иметь в своем сердце, от чего хочет избавиться, чтобы этого не было в его жизни, – «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Пост, прежде всего, это не время праздности, ничегонеделания! Напротив! Именно дух праздности должен быть удалён. Мы удаляемся от уныния, естественного или напускного? Ни чего подобного! В Евангелии так говорится: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф 6:17-18).

Мы просим Бога избавить нас от духа любоначалия – то есть стремления повелевать, начальствовать, что тоже тесно связано с ленью, барством, праздностью и празднословием. Лишние слова, ненужные разговоры, навязчивое желание непременно с кем-то поговорить, что-то обсудить, хотя, может быть, и нет в этом никакой необходимости. Мы просим, чтобы Господь удалил дух таких грехов из нашей жизни. И ещё важно обратить внимание, что подвижник говорит именно о духовных действиях. В нас действуют различные духовные силы! Дух плоти, который тянет нас к таким вещам, к которым склонна наша падшая человеческая природа. Праздность, уныние, празднословие – за этим стоит желание плыть по течению: мне хочется – ну, я и делаю.

Жизни по плоти противостоит жизнь по Духу: «дух же целомудри я, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему».

«Целомудрия» – то есть удаления от плотских грехов, плотских помыслов. Как много сейчас в нашем мире, свободном мире, буквально одержимости сексуальной тематикой. Свобода, которую мы, наконец, получили, как часто используется нами не на добро, а на зло. Как часто силы зла гораздо активнее пользуются свободой, чем силы добра! И мы должны помнить о том, что развратные фильмы, порнографические журналы и тому подобная продукция – всё это ранит наше сердце, толкает к грехам, к нарушению нравственности. Всё это ведёт к разрушению семей, порождает безотцовщину! Дети без отцов! Это – рост преступности, это – умножение горя в обществе. Это – тяжёлые комплексы детей. Всему этому противостоит дух целомудрия.

«Смиренномудрия» – просим мы словами этой замечательной молитвы. То есть чтобы в нас одновременно присутствовали смирение и мудрость. «Начало премудрости – страх Господень», – многократно говорит Священное Писание. Если мы боимся Бога, то мы понимаем, что мы не можем поступать так, как захочет моя левая нога! Или если я хочу самоутверждаться во всём и за счёт других, то это тоже – отсутствие страха Божия. Потому что Бог ждёт от меня совсем другого. Он ждёт, чтобы я любил Его и любил ближнего, как самого себя. Бог хочет, чтобы я не делал другому того, чего не хочу себе, чтобы я почаще ставил себя на место другого человека, которого я хочу унизить или как-то подчеркнуть своё превосходство. Поставь себя на его место! Сделал бы ты это себе? Хотел бы ты, чтобы тебе это сделали? Нет, не хотел. Вот когда человек понимает это, когда у человека есть страх Божий, боязнь оскорбить Бога своим безнравственным поведением, своей грубостью, своей несдержанностью, какой-то злобностью, агрессивностью, тогда жизнь строится совершенно иначе. И смиренномудрие – это именно смиренная, мудрая, спокойная позиция человека в жизни.

«Терпения и любви». Терпение – замечательное качество! Прекрасное качество! «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21:19). «Долготерпеливый лучше храброго, – говорит Писание, – и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч 16:32).

Любовь – совокупность совершенств! Нет ничего выше любви! Если что-то делается не в духе любви – это делается не в Духе Христовом. Если мы, отстаивая какое-то теоретическое богословское положение, полны агрессии, желчи и осуждения, это не в духе любви.

И просим: «Даруй ми»! То есть это дар. Мы просим, чтобы Господь дал нам. Мы не имеем этого. Мы этого не заслужили. Но мы хотим это получить как дар, как подарок от Господа.

И, как итог пребывания в духе целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, – как бы апофеоз, совокупность совершенств: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения», – даруй мне видеть, что я делаю плохо. Какой замечательный дар для человека – видеть, в чём он не прав, видеть свои ошибки! Уметь в них признаваться и приносить их в молитве.

«И не осуждати брата моего». «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мф 7:1-2).

Этим мы начинали Великий пост.

«Яко благословен еси во веки веков, аминь». Начинается молитва с хвалы Бога – «Господи, Владыко живота моего», то есть жизни моей, и кончается – «яко благословен еси во веки веков, аминь».

«Аминь» – это не слово, означающее, как многие полагают, конец. Аминь – это истинно. То есть то, что я сказал, – истинно так, я это разделяю всем своим сердцем.

Помолимся, дорогие братья и сёстры, нашему Господу: Господь и Бог наш! Слава Тебе за это время, когда можем мы говорить о Тебе по радио. Когда мы можем покупать Библию, Святое Евангелие. Когда можем мы беспрепятственно ходить в храмы, которые открываются всё в большем и большем числе. И Ты, Господи, даруй нам открытость сердца, чтобы мы эти возможности, которые открываются перед нами, не упускали в нашей жизни. Чтобы было что ответить, когда Ты спросишь с нас: «Что вы сделали с теми дарами, которые Я вам дал? Я дал вам Моё Слово. Я дал вам прекрасную природу». Даруй нам память об ответственности за неё. Господи, даруй нам такое настроение сердца, чтобы мы помнили Тебя. Чтобы мы боялись оскорбить Тебя и нашего ближнего своими грехами, своим неразумием, своей грубостью, нетерпением. Господи, даруй нам дух терпения, смирения и любви. И пребудь с нами с великой милостью, со всей нашей огромной страной, со всем нашим многострадальным народом. Господи, обращай сердца всё большего и большего числа людей к Твоей Правде, к Твоей Истине и прими славу за всё, великий Бог, Отец и Сын и Святой Дух! Аминь.