Кто-то весьма метко заметил: «Судя по находкам археологов, древние народы только тем и занимались, что изготовляли вазы, а прежде чем погибнуть, они, проявляя низменные стороны своего характера, всегда их уничтожали, оставляя последующим поколениям лишь изуродованные осколки самых лучших своих творений». Но помимо черепков древние оставили нам мифы и легенды.

Мифы и легенды – не просто сказки, с помощью заложенных в них символов они доносят до нас представления минувших эпох об устройстве мира и роли человека в нем, они извлекают из глубины времен понятия древних о человеческих ценностях, позволяя понять историю и эволюцию сознания.

Конечно же, главные герои любых сказаний – боги. Человеческий облик боги приобрели не сразу, многие из них поначалу были животными или имели облик животных. В Древнем Египте, как подсчитали современные ученые, было более 5 тысяч богов, в священной книге ариев, живших на территории современной Индии, упоминается более 3 тысяч богов, у древних мексиканцев – их тысячи, в Риме – 30 тысяч! А ведь свои боги существовали и у других народов – тоже сотни и тысячи. И большинство богов имели облик рыб, змей, крокодилов, птиц, зверей…

У хантов, например, верховный бог имел облик щуки. Он жил в Обской губе, но распоряжался всем миром, а главное, речными и морскими рыбными запасами.

Очень могущественная богиня Атаргат (Атаргатис) была рыбой с человеческой головой. Атаргат считалась настолько крупной фигурой в пантеоне сирийских богов, что вблизи Дамаска, который богиня, как гласит придание, сама и основала, ей было посвящено большое озеро. А на его берегу стоял роскошный храм рыбы-богини.

Еще более могущественным был вавилонский бог Эйа – повелитель вод и заговоров, считавшийся непревзойденным целителем. Он тоже имел облик рыбы с отдельными признаками человека. Из Вавилона (правда, под другим именем) он позднее перекочевал в религии некоторых азиатских стран и там также занимал почетные места.

У народов Кавказа и Закавказья существовала легенда о Матери-рыбе. Эти народы верили, что после смерти человека душа его переселяется в рыбу и живет в воде.

Не остались без внимания и акулы. Однако эти опасные существа были в представлении людей не злыми духами, а наоборот – олицетворяли добрые силы, как, например, у мальгашей, жителей острова Мадагаскар (акулы у них и тотемические животные, и божества). Но самыми большими почестями акулы до сих пор пользуются у жителей Гавайских островов. По их представлениям, акулы – самые могущественные боги. А король этих богов, или главный бог Кама-Хоа-Лин, может, если захочет, принять человеческий облик и жить среди людей. Обычно, согласно поверьям, он живет в огромном гроте где-то в районе Гонолулу и оттуда наблюдает за всем, что творится в мире, и, если надо, принимает соответствующие меры. Если очень попросить Кама-Хоа-Лина, он может отомстить врагу, обидчику, защитить невинно страдающего: если зажечь небольшой факел и вылить в море сок растения алоэ, король акул спасет терпящих бедствие. Он повелевает остальными акулами, посылает их с различными поручениями, но всегда лишь для того, чтобы помочь людям. Добрым божеством была и акула Саме у японцев. Она также помогала людям, но, правда, только тем, кто относился к ней с почтением.

У других народов священными животными и добрыми богами часто считались змеи и крокодилы. Первые европейцы, проникшие в Центральную Африку, были поражены царившим там культом змей. Не было, пожалуй, ни одного путешественника, который не отметил бы этот удивительный, с точки зрения европейца, факт. Вот, например, что писал один из путешественников, посетивший в XVII веке центр змеиного культа – Дагомею: «…Змеи эти заползают в дома, позволяют себя брать в руки и нападают только на ядовитых змей, длинных, черных и тонких.» Речь идет, очевидно, о питонах, которые особенно почитались многими народами Африки. Почитание было настолько велико, что человека, убившего питона (случайно или нарочно), запирали в доме, а дом поджигали. Смерти человек мог избежать только в том случае, если он самостоятельно, без посторонней помощи, выбирался из горящего жилища, – тогда считалось, что божество простило его.

Еще совсем недавно змеи в некоторых африканских странах имели роскошные храмы, большой штат слуг, причем прислуживать змеям считали за счастье даже очень знатные особы. В Дагомее главный, или, как он назывался, Великий жрец священных змей обладал таким же могуществом, как и король страны.

В той же Дагомее существовал обычай «представления детей священным змеям», причем не только питонам, но и ядовитым змеям: новорожденного ребенка клали перед змеей, твердо веря, что змея ничего не сделает младенцу.

Культ змей процветал и процветает в Азии и Америке. Например, в Шри-Ланке существует множество легенд о боге-змее Нейте. В Бирме изображение священных змей-богов встречается на стенах старинных замков, в их честь воздвигнуты роскошные храмы, причем некоторые сооружены сравнительно недавно. Один из главных богов у ацтеков – могучий и мудрый Кецалькоатль – был змеей, точнее, пернатой змеей. Он имел множество храмов, в том числе и в Чолуле – древнейшем центре мексиканской культуры. Индейцы майя считали главным божеством тоже змею по имени Кукулькан.

Животные-боги имелись у многих, если не у всех, народов мира. Но проходили тысячелетия, жизнь на планете менялась, менялись и боги. Некоторые из них оказывались забытыми, другие сохранили свое древнее значение. Умирали и рождались цивилизации, а вместе с ними приходили в мир новые боги, чтобы руководить жизнью людей до тех пор, пока не возникли мировые религии с идеей Единого Бога.

Мифы и легенды знакомят нас не только с древними богами, но и с некоторыми предметами, заключающими в себе значимую для людей того времени символику и являющимися объектами поклонения.

Египетская мифология представлена разнообразными религиозными текстами, гимнами, молитвами богам, записями погребальных обрядов на стенах гробниц и т. д. Наиболее значительные из них: «Тексты пирамид» – древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на внутренних стенах пирамид фараонов V и VI династий Древнего Царства (XXVI–XXIII века до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего Царства (XXI–XVII века до н. э.); «Книга мертвых», охватывающая период от начала Нового Царства до конца истории Древнего Египта; сборники заупокойных текстов. Известны также тексты «Книга коровы», «Книга часов бдений», «Книга о том, что в загробном мире», «Книга дыхания», «Амдуат» и др.

В Древнем Египте за несколько тысячелетий до новой эры уже было распространено поклонение животным-богам (в науке эта форма религии получила название «зоолатрия»). Сначала были боги, которым поклонялись жители отдельных городов или территориальных единиц Древнего Египта – номов: баран, кошка, крокодил, мангуста и т. д. В разные времена номов было от 36 до 50, поэтому и богов было много (помимо главных, имелись еще и второстепенные). Со временем египтяне стали терпимее относиться к локальным богам, а многие из богов стали общегосударственными. Это были звери и птицы, земноводные и пресмыкающиеся, домашние животные и даже насекомые.

Среди шестиногих особенно почитался навозный жук скарабей, или священный скарабей. Под этим именем он даже вошел в науку. Сейчас вряд ли можно точно сказать, когда появился культ жука, но очевидно, что он был вызван необыкновенными качествами этого насекомого. Заметили, что в определенное время года жуки лепят шарики и упорно катят их, отыскивая какое-нибудь укромное место, при этом шарик гораздо больше самого жука, иногда в несколько раз. Уже одно это заставило египтян уважать скарабея. Но имелись и другие причины, приведшие жука в стан «священных»: жрецы насчитали у скарабея на каждой ноге по тридцать отростков – «пальцев» – по числу дней месяца. А круглые шарики, похожие на Солнце, олицетворяли великого бога Ра. Однако главным признаком святости было появление молодых жуков из шариков. Жрецы считали, что жуки собирают отбросы, нечистоты, чтобы создать будущего жука из праха земного.

Во время путешествия в 1872–1873 годах по Египту немецкий египтолог Г. Эберс приобрел и в 1875 году опубликовал наиболее обширный (из известных до сих пор) древнеегипетский медицинский трактат, вошедший в науку под названием «Папирус Эберс». В трактате, наряду со многими интересными научными сведениями, имеется рассказ и о развитии жука скарабея. Во всяком случае, скарабей долгое время занимал одно из почетных мест среди священных животных Египта. Его изображали на памятниках и стенах храмов, клали в усыпальницы вместе с мумиями умерших знатных людей, его самого мумифицировали. Жуков стали делать из золота и драгоценных камней, на них вырезали имена фараонов и слова молитв.

Были в Египте и священные змеи. Вместе с положительными («добрыми») богами в образе змей имелись и отрицательные. Например, бог-творец Амон – змея, вылезшая из первичного хаоса, – считался персонажем положительным, а главный враг бога Солнца Ра – огромный змей по имени Апоп, каждую ночь выпивающий подземные истоки Нила, – явно отрицательным («злым»). Богиня плодородия Рененутет – змея положительная, а демон темноты Небежд, имевший облик змеи, – персонаж отрицательный.

Безусловно, одних змей-богов в Египте боялись, других уважали и почитали. Но почитание змей было пустяком по сравнению с тем, как почитали крокодилов.

Древнегреческий историк Геродот, побывавший в Египте в V веке до н. э., и древнегреческий географ и историк Страбон, посетивший Египет уже в I веке н. э., писали о специальных бассейнах, в которых лежали огромные украшенные серьгами и браслетами крокодилы. Кормили их «священной пищей», как писал Геродот, а Страдон даже называл то, что в его присутствии ели крокодилы: жареное мясо и лепешки; а пили они вино, смешанное с медом.

Почитались не только те крокодилы, которые содержались в бассейнах при храмах. Дикие крокодилы, жившие в реках, тоже считались неприкосновенными, ибо все они воплощали в себе бога Себека – повелителя рек. А от него во многом зависело благополучие людей: захочет бог – разольется Нил, и после спада воды останется на берегах плодородный слой ила; не захочет – разлива не будет, а значит, не будет урожая.

Умерших или случайно убитых крокодилов бальзамировали и торжественно хоронили в специальных пещерах. Альфред Брем в записках о путешествии по Нилу рассказывал, что он посещал пещеры, где были тысячи мумифицированных крокодилов, пролежавших там многие века.

Себек

Однако священными крокодилы считались не всюду. Были в Египте области, где к крокодилам относились безо всякого уважения, даже считали их вредными и очень опасными. Не почитали крокодилов там, где священной была мангуста. Она прославилась своим умением сражаться с ядовитыми змеями. И хотя слава ее тут преувеличена, жители мест, где было много кобр, считали мангусту священной (там, в отличие от других областей, кобры не почитались). Но вот в Египте начали сооружать плотины, проводить каналы, и воды Нила пришли в бесплодные долины. Вместе с водой появились и крокодилы. Жители этих долин, ставших с приходом воды цветущими краями, немедленно объявили крокодилов священными: для них крокодилы стали символом воды, а значит, и символом плодородия. Мангусты же, которые, по преданию, уничтожают яйца крокодилов, были объявлены вредными. Однако «смена богов» произошла не сразу – в других областях продолжали почитать мангуст и ненавидеть крокодилов. Религиозный фанатизм часто доходил до такого накала, что приводил к жестоким кровавым стычкам между сторонниками мангуст и крокодилов.

Самым могущественным божеством Египта был сокол. Когда-то ученые считали, что одна из причин, по которой египтяне выбрали на эту роль сокола, та, что он, мол, может смотреть на Солнце не мигая. По представлениям древних, только боги могли смотреть на себе подобных не мигая. А поскольку Солнце – бог, значит, и сокол – бог.

В египетской мифологии бог Солнца – Ра, как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола. Его изображали также человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Ра олицетворяет божественную Всемирную душу в ее проявленном аспекте – как вечно горящий свет. Центром культа Ра в древнем Египте был город Гелиополь (Иуну). Уже в XXV–XXVI веках до н. э. Ра стал главным богом пантеона, и его культ приобрел общеегипетский характер. Древние греки также отождествляли Ра с Гелиосом (Солнцем).

Ра

Сейчас официальная наука иначе объясняет «божественность» сокола. Когда-то эта птица была тотемом людей, живших на территории одного из номов. Почитание сокола-предка постепенно переросло в ее обожествление. Ном подчинял своему влиянию другие номы и давал им своего бога – сокола. Постепенно культ этой птицы распространился почти по всему Нижнему Египту. Однако в Верхнем Египте сокола богом не признавали, там был свой – в облике змеи.

Борьба правителей номов на Севере и на Юге в так называемый Ранний период (3050–2715 года до н. э.) за господство над всем Египтом отразилась в многочисленных легендах, мифах, рассказывающих о вражде между двумя божествами – птицей соколом, которого звали Гор, или Хор (по другим данным, сокологлавый Гор является сыном Озириса и Изиды), и змеей по имени Сет (бог войны и зла).

Гор

В конце концов оба царства объединились, и Гор стал главным божеством, великим богом утреннего (восходящего) Солнца, повелителем всего Египта. Его изображали на саркофагах и гербах, в честь него воздвигались великолепные храмы и приносились жертвы. В некоторых городах при храмах держали живых птиц, которым прислуживали жрецы. На воле же этих птиц тщательно охраняли, убийство сокола каралось смертью.

Сет

Сокол был одним из главных, но не единственным пернатым божеством Египта. Другим божеством была птица ибис (даже научное название этого вида – священный ибис). Ибис в Египте символизировал Тота (правда, иногда Тот принимал облик павлина).

Самый известный и самый таинственный из египетских богов – Тот, которого в Греции называли Трижды Великим Гермесом (Гермесом Трисмегистом).

Символом Тота является светлая сторона Луны, содержащая, как считается, сущность творящей Мудрости. Кроме того, Тот – бог письменности и покровитель всех наук и искусств.

Тот

Священный ибис – птица перелетная и в Египте появляется во время разлива Нила, а улетает, когда вода спадает, и на берегах остается плодородный ил. Египтяне считали, что именно ибис заставляет Нил выходить из берегов. В честь нее возводили храмы, а после смерти ибиса (если труп птицы попадал в руки людям) ее мумифицировали. За убийство птицы очень строго наказывали.

Как считают некоторые современные ученые, в Египте обожествлялись лишь те животные, которые приносили людям пользу (кое-кто предполагает даже, что в самой основе культа лежало стремление охранять и спасать полезных животных). В каких-то случаях так, очевидно, и было, но иногда животным приписывались действия, совершенно им не свойственные. Ибис – характерный тому пример. До недавнего времени считали, что изначально культ ибиса возник в связи с тем, что птица уничтожает змей и скорпионов. Даже в солидном труде, изданном в XIX веке, отмечалось, что ибис «был одним из наиболее действительных благодетелей этой страны». Но ибис, как теперь хорошо известно, змеями и скорпионами не питается. В Египте ибис почитался также как исцелитель болезней, покровитель человеческого рода, борец с чудовищами и т. д.

Шакал считался в Египте «хранителем горизонта». В Древнем Египте умерших хоронили на западном берегу Нила, где за плодородной полосой простирается пустыня – «край смерти». В пустыне жили шакалы – «владетели» и «хранители» этого края.

Священной в Египте была и собака. Накануне ежегодного разлива Нила на горизонте обычно появлялась яркая звезда. Эта звезда – Сириус (египетское название – Сотис). Поскольку Сириус находится в созвездии Пса, также известна как звезда Пса. Египтяне считали появление звезды Пса божественным предзнаменованием, поскольку ее восход вместе с Солнцем был знаком благодатного разлива Нила.

Есть в Египте и бог-собака – Анубис.

В египетской иерархии он один из тех, кого называют нетерами. Нетеры – это мифические существа с телом человека и головой животного. Анубис – покровитель умерших. Он изображается человеком с головой собаки или шакала; в правой руке он держит жезл Гермеса, в левой – анкх.

Нетер Анубис

Озирис – величайший бог Египта, брат и муж Изиды. В изложении Еврипида Озирис тождествен Зевсу и Дионису, так как в транскрипции Дио-Нис это читается как «Бог Нисы», а, по словам Еврипида, Озирис вырос именно в Нисе, что по-арабски означает «счастливый».

Озирис

В то же время все авторы сходятся в одном: Озирис был «одним из Спасителей, или Освободителей Человечества» и «легенду о Христе, практически во всех деталях, можно найти за тысячелетия до христианской эры…» Место погребения Озириса служило местом паломничества на протяжении многих тысячелетий. Озириса также почитают как бога производительных сил природы, царя загробного мира, четвертого из богов, царствовавших на земле в изначальные времена.

По утверждению египетских жрецов, душа одного из основных богов египтян – Озириса – поселилась в быке, а душа его сестры-жены Изиды – в корове. И не удивительно, что бык занял едва ли не первое место среди священных животных Египта.

Изида

У священного быка имелось несколько имен: каждый город, поклонявшийся быку, давал ему свое имя. (В Египте у многих городов наряду с общегосударственными богами были свои, особо чтимые боги-животные.) Наиболее известные имена священного быка – Мневис и Апис.

В Египте все быки пользовались особым уважением, однако священными считались только те, которые отвечали определенным требованиям (их было около тридцати). Например, на правой стороне у него должно быть пятно, похожее по форме на Луну, а под языком – узел, который жрецы называли жуком. Шерсть у священного быка должна быть жесткой, черной или белой, на лбу – квадратный пучок белой шерсти, на спине – пятно, напоминающее по форме орла, конец хвоста должен раздваиваться. Найденного священного быка с почестями препровождали в храм, где он проводил двадцать пять лет. Украшенный золотом, серебром, драгоценными камнями, он время от времени совершал прогулки по парку, устроенному специально для этого вокруг храма, питался только отборным зерном, купался в благовонных ваннах. Через двадцать пять лет быка умерщвляли – топили в бассейне. Правда, в последнее время появились сообщения, что обнаружены захоронения священных быков, которые, как установили специалисты, доживали до более почтенного возраста. Возможно, это опровергает общепринятую до сих пор точку зрения о двадцатипятилетнем «царствовании» священных быков.

В 1851 году французский археолог Огюст Мариэтт занялся раскопками в долине Саккара, неподалеку от Каира. То, что он нашел, превзошло все его ожидания. Сначала из-под земли возникла целая аллея сфинксов. Затем был найден полуразрушенный храм, а у его подножия – вход в подземелье. Подземелье представляло собой 350-метровый коридор, по сторонам которого, в особых нишах, находились колоссальные – длиной в четыре, шириной в два, высотой в три метра – саркофаги из красного и черного полированного гранита (вес каждого саркофага был около 65 тонн). А в саркофагах лежали мумии священных быков. В течение 1500 лет хоронили здесь «божественных Аписов», живших в храме города Мемфиса.

Имели свои храмы бараны, овцы, козы, павианы.

Среди других богов, сочетающих в себе облик человека и животного, следует упомянуть Хатор (богиня Неба), Кхенсу (богиня Луны), Баст (богиня-кошка, символизирующая оживляющую силу солнечного света), Кеб (богиня Земли), Кхнему (символ разложения).

Изида, или, как ее называли в Египте, Исса, – богиня, олицетворяющая силы природы (богиня – Дева-праматерь), понимается как женский аспект Озириса (Уазара). Мифологические предания трактуют ее как «солнцем одетую женщину» из мифической страны Кхем (древнее название Египта). Эзотерически – персонификация Матери Мира, или «Та, что несет Ее луч на себе».

Хатор

Одним из проявлений Изиды как богини низшего мира является Ма – владычица северного ветра, «открывающая ноздри всему живому». Как правило, ее изображают приносящей крест (символ физической жизни) своим почитателям и называют «Госпожа небо».

Среди египетских богов, имеющих человеческий облик, широко известны также Мут (символ природы), Амон-Ра (солнечный символ воссоздающих сил жизни), Тему (символ рассвета и сумерек), Нет (бог охоты), Неб-Тет (защитница семейного очага), Птах (символ создания и восстановления), Сокарис.

Мут

Птах, сын Нефа, является принципом Света и Жизни, посредством которого произошло «творение» (эволюция). Эзотерически Птах – олицетворение египетского Логоса. Согласно Геродоту, уже первый правитель Египта – Менес – воздвиг ему храм. Считается, что Птах был отцом Аписа, священного быка, зачатого лучом Солнца. Птах также – прототип Озириса, египтяне называют его мудростью Первого Разума. Птах, кроме того, символизирует «самосотворенную субстанцию», что подтверждает представление о нем как об отце всех богов, прародителе всех людей, сотворенных из его субстанции. Кроме того, Птах в его «прямой» форме считается творцом Солнца и Луны. Изображается с крестом и жезлом.

Индусы трактовали Птаха как Шиву в его ипостаси разрушителя.

Амон-Ра

Сокарис, бог огня, представлен в египетской мифологии многими формами, включая Птаха-Сокариса в его космическом аспекте и Птаха-Сокариса-Озириса – в фаллическом. Так, бык Апис, будучи его сыном, был зачат в нем солнечным лучом.

Очень важную роль в Египте играла богиня истины Маат, символизирующая также закон и правосудие. Ее изображают с пером птицы на голове, с анкхом и жезлом в руках. Вопрос о соответствии истине воспринимался во все времена настолько серьезно, что в период Восемнадцатой династии всем египтянам было запрещено носить одежду, за исключением церемоний и других особых случаев, поскольку одежда скрывала тело, а значит, вводила в заблуждение, то есть обманывала.

Птах

Анкх – один из важнейших атрибутов культуры Египта (см. также раздел IV.1). Это египетский символ жизни, как человеческой, так и божественной, и вселенной в целом. Анкх – ключ к тайному знанию и скрытой мудрости, сила, власть и завет. Он формируется из комбинации мужских и женских символов Озириса и Изиды как союз жизнепроизводящих принципов – Неба и Земли. Анкх означает также бессмертие и «жизнь предстоящую».

Жрец приносит жертву богине истины Маат, используя ее фигурку с анкхом в руках

Высказывались предположения, что он представляет собой одну из форм Древа Жизни или Солнце, выходящее из-за горизонта. Овал может означать вечность, а крестовидное расширение в продольной и поперечной плоскостях – переход из бесконечности в пространство.

Двуречье, или, как его еще называют, Месопотамия, – древнейший центр человеческой цивилизации. Именно там зародились такие очаги культуры, как Шумер, Вавилон, Ассирия.

Сейчас хорошо известно, что ряд библейских мифов восходит к более древним источникам, в частности, к шумеро-вавилонским традициям. Наиболее ярким аргументом в пользу этого обычно называют миф о всемирном потопе: события, изложенные в книге Бытия, имеют почти полный аналог в вавилонском мифе, который, в свою очередь, восходит к шумерскому первоисточнику. Известно также, что шумерские мифы о происхождении мира и всемирном потопе за два-три тысячелетия до появления Библии стали достоянием индоиранской (арийской) культуры, частично отразившись в Ригведе. Однако и более ранним сюжетам Библии нашлись параллели в шумерской мифологии (например, библейский рай, сотворение человека и др.).

Среди развалин Ниневии, столицы Ассирии, и в другом крупном древнем городе Месопотамии – Ниппуре археологи обнаружили целые библиотеки глиняных табличек, на которых, как предполагается, записана не только история шумеров, но и история Земли, уходящая в прошлое на сотни тысяч лет. По мере расшифровки этих клинописных табличек, вероятно, существенно изменится наш взгляд на мир, на то, что мы считаем истиной. Точно так же, как работа Джона Энтони Уэста со сфинксом оказала влияние на современное понимание человеческой истории.

Согласно шумерскому мифу о происхождении вселенной, изначальный Океан (А-ки-ан: «Не-земля-небо») породил праостров, или гору Киан, внутри которой зародился Энлиль («воздушное колыхание», «ветер»), разделивший мать Ки («земля») и отца Ан («небо»).

Шумерский миф о сотворении мира (печать из Суз)

Подобный сюжет иллюстрирует табличка из Суз. На ней изображено странствие, скорее всего, бога воздушного пространства Энлиля с молитвенно скрещенными на груди руками. Сначала он показан на фантастическом змее-челне со Щ-образной ветвью в руках (нижняя часть рисунка, справа), затем впереди быка с плугом и уздой на спине (нижняя часть рисунка, слева), а в конце – на небе, рядом с Луной, Ж-образной птицей (орлом) и двумя козлами. Последняя композиция символизирует небесную вершину «древа жизни», или «оси мироздания», а две предыдущие – ствол и корни, то есть земной и потусторонний миры. Двухъярусность композиции, в которой небесный мир четко отделен от земного и потустороннего, соответствует главному деянию этого бога.

Спустя длительное время, уже после того, как возникли боги и вылепили из глины первых людей, Энлиль совершил свой второй выдающийся подвиг: в сопровождении неких «каменных демонов» он сплавал в потусторонний мир и вывез оттуда для людей мотыгу (или плуг).

В храмах Шумера были распространены изображения лодочников, а также жертвоприношений, где рисунки земных жертвенников и участков небес, принимающих жертвоприношения, очень напоминают «решетку» и помещенный над ней Х-образный знак. При этом Щ-образный знак левее «решетки» сопоставим с жертвователями шумерских печатей, а «елочка» правее Х-образного знака – с принимающими жертву небесными божествами. Смысл жертвоприношения раскрывает плуг, изображенный у ног приносящих жертву. Он символизирует весеннюю пахоту, сев, а жертвоприношение сопровождается обращенной к небу молитвой о ниспослании дождей и тепла.

Второй подвиг Энлиля (шумерская печать)

В Шумере зародился также и очень древний, проходящий через всю историю Востока мифологический мотив – умирающее и воскресающее божество.

Такие божества порождались представлениями о цикличности благоприятного и неблагоприятного полугодий, посева и жатвы, рождения и смерти.

Наибольшей известностью в Шумере пользовался миф о Думузи. История его такова.

Сцена жертвоприношения (печать Шумеро-Аккадского царства)

Думузи («истинный сын»), хоть и был сначала простым пастухом, находился в божественном окружении. Мать его именовалась «Драконом небес», сестра Гештинанна – «Виноградной лозою небес», другом его был бог Солнца, а возлюбленной – Инанна («владычица небес», Венера). Она-то и сгубила Думузи. Оказавшись в потустороннем мире (вследствие сезонных перемещений планеты Венеры на небосводе), Инанна вынуждена была представить замену за свое избавление и указала на своего возлюбленного. Богиня мертвых послала за ним каких-то злобных существ, Думузи не смог от них убежать даже с помощью Солнца и был растерзан… Гештинанна помогла брату: согласилась вместо него проводить полгода в царстве мертвых. С тех пор, когда Думузи погибает, начинается засуха, а когда воскресает – земля расцветает.

Этот миф проиллюстрирован на одной из табличек Шумеро-Аккадского царства. Слева мы видим сидящего на троне мужчину с четырьмя стрелами над каждым плечом. Это некое божество с подобием брасмана – магического орудия индоиранцев, призванного воздействовать на небеса. Божественный ранг сидящего на троне подчеркнут также серпом Луны и «звездой». Она составлена из круга с точкой (знак Солнца), а также из 4 х 3 концов и такого же количества лучей, символизирующих времена и месяцы года. Наряду с атрибутами небесной власти подчеркнуто владычество бога и над потусторонним миром: ему прислуживают два пса, перед ним стоит жертвенник с человеческой головой. Эти атрибуты, как и брасман, становятся характерными затем и для индоиранской культуры: пара псов прислуживает Яме, владыке загробного царства, а отсечение головы у жертвенного титана Пуруши символизирует «сотворение» неба.

Иллюстрация мифа о Думузи

Верховное божество на рассматриваемой печати сочетает признаки создателя вселенной Энлиля и бога мудрости Энки. Последний тесно связан с мифом о Думузи. Он представлен в центре процессии, как бы подталкиваемой к Энлилю-Энки одним из прислуживающих ему псов. Процессия состоит из мужчины с козленком в руках и двух женщин. Первая женщина – Инанна, возлюбленная Думузи – ведет его за руку к жертвеннику и верховному божеству; вторая – Гештинанна, его сестра, – замыкает шествие. Первая наделена атрибутами божества: рогами и сопричастием к «звезде» и жертвеннику, которых она касается правой рукой; атрибутом второй женщины является ветвь, обращенная к небесам.

Во многих более поздних культурах преломился также шумеро-аккадский миф о противоборстве орла и змеи – представителей небесного и потустороннего миров.

Крылатое божество с головой орла (Нисроч), охраняющее Древо Жизни (рельеф из дворца Ашшурбанапала в Ниневии. Середина VII века до н. э.)

Шумерским представлениям о праострове Киане была суждена более короткая жизнь. Однако они нашли отражение в мифах о блаженном острове Дильмуне и страшной «Горе бессмертного». Признаки идеи бессмертия выражены здесь довольно отчетливо. Но, в отличие от арийского мифа о Ваале, эта идея почти лишена связи с годовыми циклами, носит более приземленный характер и отмечена неверием в торжество жизни над смертью. Сюжеты о Дильмуне и «Горе» объединены в «Поэме о Гильгамеше», в которой тоска об утраченной вере в вечность человеческого существования выражена с такой поразительной силой, что и доныне продолжает волновать читателя.

Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше» (печать Шумеро-Аккадского царства)

Сказания о Гильгамеше начали складываться еще в XXVII веке до н. э. Существовали изобразительная и литературная версии этого мифа. Изобразительная много старше. Она бытовала уже лет за 500 до правления в Уре (Уруке) легендарного царя Гильгамеша и сначала не имела к нему ни малейшего отношения. Позже, когда начал складываться эпос о Гильгамеше, этот традиционный сюжет получил литературное преломление.

Наследник Шумера и Аккада – Вавилон.

Среди древних богов Двуречья наиболее известны следующие.

Ану – один из трех верховных богов (наряду с Энлилем и Энки).

Инанна – буквально: «владычица небес». В шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви, войны и распри. Ей соответствует аккадская Иштар.

Намми – шумерская богиня-мать, символом которой являются первичные воды. Общая шумерская символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало и символ моря, олицетворяющего первичные воды и одновременно бездну страха.

Энки – один из трех верховных богов, бог мудрости.

Энлиль – один их трех верховных богов (наряду с Ану и Энки), создатель Вселенной, бог воздуха (воздушного пространства), затем земли, плодородия.

Адад – бог грозы, ветра и дождя.

Изображается рогатым, с молотом и пучком молний.

Ваал (Баал) – древнее божество плодородия, вод, войны.

Демон болезней и зла – символ враждебной человеку силы, рока.

Иштар – в аккадской мифологии богиня плодородия и плотской любви, войны и распри. Астральное божество.

Олицетворение планеты Венера. Соответствует шумерской Инанне.

Демон болезней и зла

Мардук

Крылатые боги – крылатая стража символического дерева, олицетворяющего жизнь и знание.

Мардук – Создатель. Верховный бог вавилонского пантеона, покровитель Вавилона. Отождествляется с шумерским Энлилем. В Вавилоне его называли «Великий господин Мардук», ему поклонялись все, не исключая Навуходоносора II, вавилонского царя в 605–562 годах до н. э. (при нем сооружены и так называемая Вавилонская башня, и висячие сады, которые еще в древности считались одним из семи чудес света).

Нимрод – бог охоты.

Оаннес – бог науки и письменности.

Оаннес

Таммуз – бог плодородия (то же, что Адонис в древнефиникийской мифологии).

Ашшур – бог войны.

Дагон – бог земли и сельского хозяйства. Слово «Дагон» имеет буквально два значения – «колос» и «рыба». Трактуется как «мессия» – покровитель земледелия и рыбной ловли. Известен также по имени Аннедот. У филистимнян, в конце II тысячелетия до н. э., известен как верховное божество, бог войны. В аккадской мифологии почитается как бог невавилонского происхождения, покровитель населения Среднего Евфрата.

Ашшур

Дагон

Захак (Зохак, Аджи Дахака) – персонификация дьявола или сатаны в образе змея в «Зенд Авесте». Это трехголовый змей, одна из голов которого – человеческая. «Авеста» описывает его как обитающего в области Баури, или Вавилонии. В то же время Захак представляет собой аллегорический символ ассирийской династии, на знамени которой существовал пурпурный знак дракона.

Нисроч – бог с орлиной головой.

Сооружение, о котором в Книге Бытия говорится: «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем.

И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню высотой до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли».

Роберту Кольдевею, выдающемуся археологу XIX века, удалось обнаружить гигантский фундамент. НисрочВ надписях же речь шла о башнях. Та башня, о которой говорится в Библии (она, очевидно, действительно существовала), была, вероятно, разрушена еще до эпохи Хаммурапи, на смену ей воздвигли другую – в память о первой. Сохранились следующие слова вавилонского царя Набополассара: «К этому времени Мардук повелел мне Вавилонскую башню, которая до меня ослаблена была и доведена до падения, воздвигнуть, фундамент ее установив на груди подземного мира, а вершина ее чтобы уходила в поднебесье». А сын его Навуходоносор добавил: «Я приложил руку к тому, чтобы достроить вершину Этеменанки так, чтобы поспорить она могла с небом».

Вавилонская башня поднималась гигантскими террасами. Геродот говорит, что ее составляли восемь башен, поставленных друг на друга; чем выше, тем размер башни был меньше. На самом верху, высоко над землей, был расположен храм. (В действительности башен было не восемь, а семь.)

Башня стояла на равнине Сахн (буквальный перевод – «сковорода»). «Наша Сахн, однако, – пишет Кольдевей, – не что иное, как форма древнего священного округа, в котором находился зиккурат Этеменанки – храм основания неба и земли, Вавилонская башня, окруженная со всех сторон стеной, к которой примыкали всякого рода здания, связанные с культом».

Основание башни имело 90 метров в ширину и столько же в высоту. Из этих 90 метров 33 приходились на первый этаж, 18 – на второй и по 6 метров – на остальные четыре. Самый верхний этаж высотой в 15 метров был занят храмом бога Мардука. Покрытый золотом, облицованный голубым глазурованным кирпичом, он был виден издалека и как бы приветствовал путников.

«Но что значат все описания по сравнению с тем представлением о храме, которое дают его руины!.. Колоссальный массив башни, которая была для евреев Ветхого Завета воплощением человеческой заносчивости, возвышался посреди горделивых храмов-дворцов, огромных складов, бесчисленных помещений; ее белые стены, бронзовые ворота, грозная крепостная стена с порталами и целым лесом башен – все это должно было производить впечатление мощи, величия, богатства; ибо во всем огромном вавилонском царстве трудно было встретить что-либо подобное».

Каждый большой вавилонский город имел свой зиккурат, но ни один не мог сравниться с Вавилонской башней. На ее строительство ушло 85 миллионов кирпичей, колоссальной громадой возвышалась она над всей округой. Так же как и египетские пирамиды, Вавилонскую башню воздвигли рабы. Но между ними есть различие: пирамиду строил один правитель на протяжении своей нередко короткой жизни; он строил ее для себя одного, для своей мумии, для своего «Ка», а Вавилонскую башню строили целые поколения правителей: то, что начинал дед, продолжали внуки. Если египетская пирамида разрушалась или ее разоряли грабители, никто не занимался ее восстановлением, не говоря уже о наполнении ее новыми сокровищами. Вавилонский же зиккурат был разрушен неоднократно, и каждый раз его восстанавливали и украшали заново. Это понятно: правители, сооружавшие зиккураты, строили их не для себя, а для всех. Зиккурат был святыней, принадлежащей всему народу, он был местом, куда стекались тысячи людей для поклонения верховному божеству Мардуку. Картина эта была, вероятно, необычайно красочна: толпы народа выходили из «Нижнего храма», где перед статуей Мардука совершалось жертвоприношение. (По словам Геродота, эта статуя, отлитая из чистого золота, весила вместе с троном, скамеечкой для ног и столом 800 талантов. В покоях храма находился своего рода эталон таланта: каменная утка, «истинный талант», как гласила начертанная на ней надпись. Ее вес равнялся 29,68 кг. Таким образом, если верить Геродоту, статуя Мардука, а она была из чистого золота, весила более 23 700 кг.) Потом народ поднимался по гигантским каменным ступеням лестницы Вавилонской башни на второй этаж, расположенный на высоте тридцати метров над землей, а жрецы тем временем спешили по внутренним лестницам на третий этаж, а оттуда проникали потайными ходами в святилище Мардука, находившееся на самой вершине башни. Голубовато-лиловым цветом отсвечивали эмалированные кирпичи, покрывавшие стены «Верхнего храма». Геродот видел это святилище в 458 году до н. э., то есть примерно через 150 лет после сооружения зиккурата; в ту пору оно еще, несомненно, было в хорошем состоянии. В отличие от «Нижнего храма», здесь не было статуй, здесь вообще ничего не было, если не считать ложа и позолоченного стола (как известно, все знатные люди на Востоке, а также греческая и римская знать возлежали во время приема пищи). В это святилище народ не имел доступа – здесь появлялся сам Мардук, а обычный смертный не мог лицезреть его безнаказанно для себя. Только одна избранная женщина проводила здесь ночь за ночью, готовая разделить с Мардуком ложе. «Они также утверждают, – пишет Геродот, – будто сам бог посещает этот храм и отдыхает на этом ложе, но мне это представляется весьма сомнительным».

А вокруг храма охваченные кольцом стены поднимались дома, где жили паломники, прибывавшие в дни больших праздников из дальних и ближних мест для участия в праздничной процессии, и дома для жрецов Мардука – служителей бога, короновавшего царя; они, несомненно, обладали большой властью.

Таким был двор, посреди которого возвышалась Этеменанки – вавилонский Ватикан.

Тукульти-Нинурта, Саргон, Синаххериб и Ашшурбанапал штурмом овладевали Вавилоном и разрушали святилище Мардука, Этеменанки, Вавилонскую башню. Набополасар и Навуходоносор отстраивали ее заново. Кир, завладевший Вавилоном после смерти Навуходоносора, был первым завоевателем, оставившим город неразрушенным. Его поразили масштабы Этеменанки, и он не только запретил что-либо разрушать, но приказал соорудить на своей могиле памятник в виде миниатюрного зиккурата, маленькой Вавилонской башни.

И все-таки башня снова была разрушена. Ксеркс, персидский царь, оставил от нее только развалины, которые увидел на своем пути в Индию Александр Македонский; его тоже поразили гигантские руины, он тоже стоял над ними, как завороженный. По его приказу десять тысяч человек, а затем и все его войско на протяжении двух месяцев убирало мусор; Страбон упоминает в связи с этим о 600 тысячах поденных выплат.

Древняя Греция оставила в наследство целый сонм богов, титанов, героев, муз, нимф, состоящих в сложных родственных, а также иерархических отношениях друг с другом и со смертными людьми. Верховные боги во главе с Зевсом пребывали на священной горе Олимп. Олимп также – собрание олимпийских богов. Часто между богами шла борьба за право считаться олимпийцем.

Ниже приведены наиболее известные из них – те, которые, превратившись в устойчивые символы, прочно вошли в нашу жизнь.

В Рим боги перекочевали в основном из Древней Греции, хотя и под другими именами (римские имена указаны в скобках).

Адонис – бог плодородия в древнефиникийской мифологии. С V века до н. э. культ Адониса распространился в Греции, а позднее и в Риме.

Аид (Гадес, Плутон) – бог подземного мира и царства мертвых. Аид также – название самого царства мертвых.

Амфитрита – владычица морей.

Аполлон, или Феб, – бог, покровитель искусств, прорицатель и целитель. Сын Зевса. Изображался прекрасным юношей с луком или кифарой. Символ мужской красоты.

Арес, или Арей (Марс), – бог войны. Сын Зевса и Геры.

Артемида (Диана) – богиня охоты, покровительница рожениц. Дочь Зевса. Изображается с луком и стрелами, иногда с полумесяцем на голове.

Также считается лунной богиней, Матерью Мира, Великой Матерью всех вещей и покровительницей жизненных сил.

Артемида (Диана)

Асклепий (Эскулап)

Асклепий (Эскулап) – бог врачевания, воскрешающий даже мертвых.

Афина, или Афина Паллада (Минерва), – богиня войны и победы, а также государственной мудрости, знаний, искусств и ремесел. Дочь Зевса, родившаяся в полном вооружении (в шлеме и панцире) из его головы. Покровительница города Афины.

Афродита (Венера) – богиня любви и красоты, возникшая из морской пены.

Борей – бог северного ветра. Изображается сильным крылатым мужчиной. Олицетворяет порывистый холодный ветер.

Гарпии – богини вихря, крылатые существа (полуженщины-полуптицы) отвратительного вида. Символ злой, взбешенной женщины.

Геба (Ювента) – богиня вечной юности. Дочь Зевса и Геры, супруга Геракла. На Олимпе Геба подносила богам на пирах нектар и амброзию.

(Ювента)

Геката

Геката – темная богиня Луны, покровительница ночной нечисти, колдовства. Иногда отождествляется с богиней подземного царства Персефоной. В астрологии Гекату называют Черной Луной (синоним Лилит). Геката изображается с факелом в руках, часто со змеями в волосах, иногда трехликой (в иконографии тройственные фигуры символизируют многоплановость образа матери).

Гелиос (Соль) – бог Солнца. От римского названия произошло широко распространенное слово «солярный», то есть обладающий солнечными качествами.

Гера (Юнона) – царица богов, сестра и жена Зевса (Юпитера). Покровительница брака. Отличается властностью, жестокостью, ревнивым нравом.

Гера (Юнона)

Гермес (Меркурий) – вестник олимпийских богов, бог торговли и прибыли, покровитель пастухов и путников. Кроме того, проводник душ умерших в подземный мир. Сын Зевса и Майи. Изображается в крылатых сандалиях, дорожной шляпе и с жезлом в руках.

Гестия (Веста) – богиня домашнего очага, культ которой отправлялся римскими жрецами-весталками. Они поддерживали в храме богини священный огонь. Весталки избирались из девочек знатных семей, должны были служить богине 30 лет, соблюдая обет девства. В случае нарушения обета весталок живыми закапывали в землю.

Гефест (Вулкан) – бог огня, покровитель кузнечного ремесла. Сын Зевса и Геры. Изображается широкоплечим и хромым.

Отдыхающий Геракл (Лисипп. Бронзовая копия, найденная при раскопках в Геркулануме. IV век до н. э.)

Гея (Теллус) – богиня земли, от которой произошли горы и море, первое поколение богов, циклопы, гиганты. Олицетворяет саму животворную силу природы. Гесиод (около 700 года до н. э.), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею – мать-землю – в самое начало генеалогии богов как «мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона». Она родила не только богов, но и, согласно мифу об Аттисе, первого человека – Эрихтония.

Деметра (Церера) – богиня плодородия, покровительница земледелия. Дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса и Посейдона, мать Персефоны. В культе Деметры и Реи в греко-римской традиции отразилось почитание природы-матери, оно стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры.

Дионис (Вакх, Бахус) – бог виноградарства и виноделия. В греческой мифологии упоминается уже в XIV века до н. э. как бог плодоносящих стихийных сил земли. Как правило, постоянно противопоставляется Аполлону (божеству родовой аристократии). Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о его незаконном рождении и последующей борьбе за право войти в число олимпийских богов. Согласно основному мифу, Дионис – сын Зевса и фиванской царевны Семелы. Известны варианты отождествления Диониса с Озирисом, Сераписом, Митрой, Адонисом, Аноном, Либером. В средневековье Дионис обычно олицетворял собой месяц октябрь – время сбора урожая. В это время в его честь устраивались празднества – дионисии и вакханалии, символизирующие разгул, оргии, пьянство.

Зевс (Юпитер) – верховный бог. Низвергнув в Тартар своего отца титана Кроноса (Хроноса), стал владыкой богов и людей. Атрибуты Зевса: эгида (щит), скипетр, иногда орел. Местопребывание – Олимп (Зевс-олимпиец).

Зевс (Юпитер)

Ирида – богиня радуги, вестница богов.

Кибела – фригийская богиня, почитавшаяся в Малой Азии, Греции, во всей Римской империи. С 204 года до н. э. культ Кибелы установлен в Риме как государственный. В честь Кибелы жрецы устраивали мистерии с обрядами, в том числе самоистязания, омовения кровью, самооскопления.

Нарцисс – прекрасный юноша, сын речного бога Кефиса. Отверг любовь нимфы Эхо, за что был наказан Афродитой: влюбился в собственное отражение в воде и умер от неразделенной страсти. Превращен богами в цветок. Символ самовлюбленности.

Нике, или Ника (Виктория), – богиня победы.

Ника (Виктория)

Пан (Фавн) – первоначально бог стад, покровитель пастухов, затем бог всей природы. Изображается в виде человека с козлиными рогами, копытами и бородой.

Персефона (Прозерпина) – богиня плодородия и подземного царства. Дочь Деметры и Зевса, супруга Аида.

Плутон см. АИД.

Посейдон (Нептун) – один из богов-олимпийцев, повелитель морей, управляющий ими с помощью трезубца. Сын Кроноса и Реи.

Посейдон (Нептун) и Деметра (Церера)

Рея – Земля, верховная богиня, мать Зевса. Иногда отождествляется с Кибелой. В одном из мифов Рея (Земля) обернула камень в пеленку и вместо новорожденного Зевса отдала его мужу Кроносу, который пожирал своих детей сразу после их рождения.

Селена – светлая богиня Луны, отождествляющаяся с Артемидой. В астрологии – Белая Луна.

Уран – бог Неба, супруг Геи (богини Земли), отец титанов, циклопов и сторуких исполинов. Был оскоплен и свергнут сыном – титаном Кроносом (повелителем времени).

Фаэтон – сын бога Солнца Гелиоса и нимфы Климены, брат гелиад. Чтобы доказать свое происхождение от Гелиоса, Фаэтон взялся управлять солнечной колесницей отца, но не смог сдержать огнедышащих коней, которые, приблизившись к земле, едва не спалили ее. Чтобы предотвратить катастрофу, Зевс поразил Фаэтона ударом молнии, и тот, пылая, упал в реку. Ряд источников указывает на реальные планетарные процессы, отразившиеся в мифе о Фаэтоне.

Фемида – богиня правосудия. У греков изображается с повязкой на глазах (символ беспристрастия), с рогом изобилия и весами в руках. «Весы Фемиды» – олицетворение правосудия; «жрец Фемиды» – служитель закона.

Римляне используют для изображения Фемиды другую символическую картинку: женщину в длинной одежде, сидящую между двумя колоннами на кубическом камне. Глаза ее завязаны; в левой руке она держит весы, в правой – поднятый меч.

Фетида – морская богиня, одна из нереид. Вопреки ее воле, была выдана Зевсом замуж за смертного Пелея, родила от него сына Ахилла.

Фортуна – богиня счастья, случая, удачи. Изображается с рогом изобилия, иногда на шаре или колесе, также с повязкой на глазах. «Колесо фортуны» – слепой случай, удача.

Фортуна (Рим)

Фурия (Рим)

Цирцея, или Кирка, – волшебница с острова Эя, обратившая в свиней спутников Одиссея, а его самого удерживавшая на острове в течение года. Символ коварной обольстительности.

Эринии, или евмениды (фурии), – богини мщения, обитающие в подземном царстве; преследуя преступника, лишают его рассудка. Фурия – символ злой женщины.

Эрот (Амур, Купидон) – бог любви, олицетворение любовной страсти. Изображается в виде шаловливого мальчика с луком и стрелами, который, пустив стрелу в чье-то сердце, воспламеняет его любовью. В римской традиции атрибутом Купидона иногда бывают фасцы – связанные в пучок прутья, являющиеся символом власти и превосходства над человеческой личностью.

В позднейших мифах титанов неправильно отождествляют с гигантами. Титан – символ огромной, грандиозной, превосходящей обычные человеческие возможности силы, отсюда понятие «титанический труд».

Титаниды – сестры титанов, вместе с которыми они были низвергнуты Зевсом в Тартар.

Кронос (Сатурн). От союза Урана (Неба) и Геи (Матери-Земли) родились титаны, самыми значительными из которых были Кронос (Сатурн) – повелитель времени, Океан – отец рек, Атлас – олицетворение гор, Япет – прародитель человеческого рода, а также циклопы (молнии) и гекатонхейеры (бури). Урану не понравились его дети, и он заключил их глубоко в недра земли. Рассерженная Гея освободила детей-титанов и убедила их восстать против отца. В битве предводительствующий титанами Кронос оскопил Урана и отнял у него власть. Повелитель звезд предсказал Кроносу, что в будущем его постигнет та же участь: он будет изгнан одним из своих сыновей. Так и произошло: титаны были побеждены сыном Кроноса Зевсом (Юпитером) и свергнуты в Тартар.

Прометей – титан, похитивший у богов Олимпа огонь и передавший его людям. За это по приказу Зевса он был прикован к скале и обречен на вечные муки: прилетавший каждый день орел расклевывал его печень, отраставшую снова за ночь. Освободил Прометея и убил орла Геракл. Символ света и бескорыстного служения людям. Образ Прометея получил широкое отражение в литературе, изобразительном искусстве и музыке.

Чудовищные великаны, рожденные богиней Земли Геей от капель крови бога неба Урана. Восстали против олимпийских богов, были побеждены ими с помощью циклопов и Геракла и низвергнуты в глубь земли. Символ аномального, неуправляемого увеличения чего-либо (например роста – гигантизм).

Битва богов с гигантами (гигантомахия) изображена на фризе алтаря Зевса в Пергаме (хранится в Античном собрании в Берлине).

Сыновья Урана и Геи, одноглазые великаны, изготовившие для Зевса молнии-стрелы, с помощью которых тот одолел титанов. Считаются подручными бога Гефеста в его кузнице, строителями мощных «циклопических построек» в Микенах и Тиринфе. В «Одиссее» циклопы изображены как дикое племя, живущее в пещерах на отдаленном острове и не признающее власти богов.

Антей – сын бога Посейдона и богини земли Геи, великан, властитель Ливии. Был непобедим, пока соприкасался с матерью-землей (черпал из нее силы). Задушен Гераклом, оторвавшим его от земли. Символизирует связь с корнями, истоком.

Прокруст – великан-разбойник, который насильно укладывал путников на ложе: тем, кому оно было коротко, обрубал ноги; тех, кому было длинно, вытягивал. Отсюда возникло выражение «прокрустово ложе», означающее мерку, не соответствующую сущности явления.

Девять муз – дочери Зевса и богини Мнемосины, покровительницы наук, поэзии и искусств:

Евтерпа – муза лирической поэзии;

Клио – истории;

Талия – комедии;

Мельпомена – трагедии;

Терпсихора – танцев;

Эрато – любовной поэзии;

Полигимния – серьезной гимнической поэзии;

Урания – астрономии (буквально – Афродита-небесная);

Каллиопа – эпоса.

Музы – символы вдохновения и творчества.

Муза Трагедии (маска)

Муза Комедии (маска)

Женские божества природы, живущие в горах, лесах, морях, источниках. Считаются дочерьми Зевса, спутницами Диониса или Артемиды.

Наяды – нимфы рек, ручьев и озер (в славянской мифологии – русалки, в германской – ундины).

Нереиды – морские нимфы, 50 дочерей морского старца Нерея, имена которых отражают различные качества спокойно играющего, ласкового моря.

Это лесные божества, демоны плодородия в свите Диониса. Сатиры похотливы, вместе с нимфами бродят по лесам, водят хороводы. Тело их покрыто шерстью, иногда их изображают с хвостом и копытами. Сатир – символ похотливости, сладострастия.

Морское божество, сын Посейдона и владычицы морей Амфитриты. Изображается в виде старца или юноши с рыбьим хвостом вместо ног.

Герои – сыновья богов и смертных.

Ахилл (Ахиллес) – один их храбрейших героев. Участвовал в осаде Трои. Мать Ахилла (богиня Фетида), желая сделать сына бессмертным, погрузила его в священные воды Стикса; лишь пятка, за которую Фетида его держала, не коснулась воды и осталась уязвимой. Ахилл погиб от стрелы Париса, поразившей его в пятку. Отсюда выражение «ахиллесова пята» – символ уязвимости.

Некоторые из подвигов Геракла (барельеф на вилле Альбани). Верхний ряд: слева направо – умерщвление Немейского льва; освобождение Тесея из Аида (внизу Цербер), укрощение кобылиц Диомеда; нижний ряд: борьба с Лернейской гидрой и поимка Киренейской лани. Женские фигуры изображают нимф

Геракл (Геркулес) – герой, сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Наделенный необычайной силой, Геракл совершил множество подвигов, из которых наиболее известны и подробно описаны двенадцать. Кроме того, Геракл освободил Прометея, победил Антея, сражался с кентаврами и т. д. Символ силы и мужества.

Персей – сын Зевса и Данаи. Убил горгону Медузу, освободил от морского чудовища Андромеду, основал Микены.

Андромеда – в греческой мифологии дочь царя Эфиопии, отданная им в жертву морскому чудовищу, опустошавшему страну, и спасенная Персеем. Согласно мифу, после смерти превратилась в созвездие.

Арахна – в греческой мифологии лидийская девушка, искусная рукодельница, дерзнувшая вызвать Афину на состязание в ткачестве. Как рассказывает в «Метаморфозах» Овидий, непочтительная к богам Арахна выткала прекрасную ткань, изобразив на ней многочисленные любовные похождения Зевса, Посейдона, Диониса. Разгневанная Афина разорвала ткань. Арахна в горе повесилась. Афина с помощью зелья Гекаты превратила Арахну в паука, который вечно висит на паутине и вечно ткет пряжу.

Аргонавты – герои, отправившиеся на корабле «Арго» под предводительством Ясона в Колхиду за золотым руном, которое охранялось драконом.

Ариадна – дочь критского царя Миноса. Помогла афинскому герою Тесею, убившему Минотавра, выйти из лабиринта, снабдив его клубком ниток, конец которых был закреплен при входе («нить Ариадны»).

Даная – дочь аргосского царя Акрисия, которому была предсказана смерть от руки внука. Акрисий заключил Данаю в медную башню, куда не было доступа смертному. От Зевса, проникшего к Данае в виде золотого дождя, она родила Персея, который во время игр случайно убил деда брошенным диском.

Медея – младшая дочь царя Аэта, волшебница, жрица Гекаты. Помогала предводителю аргонавтов Ясону добыть золотое руно. Когда он спустя много лет задумал жениться на дочери коринфского царя, Медея погубила соперницу, убила двоих своих детей от Ясона у него на глазах и скрылась на крылатой колеснице. Образ Медеи получил отражение в литературе и искусстве.

Одиссей (Улисс) – царь Итаки, участник осады Трои, главный герой «Одиссеи» Гомера. Славился умом, хитростью, изворотливостью и отвагой.

Парис – сын царя Трои Приама. Зевс поручил Парису рассудить споривших между собой о красоте Геру, Афину и Афродиту. Признав победительницей Афродиту (именно ей он вручил яблоко – приз в этом споре), Парис обеспечил себе ее поддержку при похищении прекрасной Елены – жены Менелая, царя Спарты, но вызвал ненависть двух других богинь, способствовавших падению Трои в начавшейся войне. «Суд Париса» – символ необъективности, предвзятости суждения. Из этого мифа происходит выражение «яблоко раздора».

Пенелопа – жена Одиссея, в течение двадцати лет преданно ожидавшая возвращения своего мужа из похода на Трою, отвергая домогательства многочисленных женихов. Пенелопа – символ супружеской верности.

Сизиф – царь Коринфа, перехитривший богов и дважды сумевший избежать смерти. За это боги приговорили его вечно вкатывать на гору в подземном мире камень, который, достигнув вершины, скатывался обратно. «Сизифов труд» – символ тяжелой бесплодной работы.

Тантал – лидийский или фригийский царь, обреченный богами на вечные мучения («танталовы муки»): стоя по горло в воде и видя висящие на дереве плоды, он не мог утолить ни жажду, ни голод, так как вода уходила из-под его губ, а ветвь с плодами поднималась вверх.

Тесей (Тезей) – легендарный афинский царь (около XIII века до н. э.). Согласно греческим преданиям, Тесей совершил много подвигов, в том числе победил Прокруста, убил Минотавра, участвовал в войне с амазонками. (Минотавр – чудовище, полубык-получеловек, рожденный женой критского царя Миноса от связи со священным быком бога Посейдона. Минос заключил Минотавра в лабиринт и обязал подвластные ему Афины периодически доставлять для кормления Минотавра по семь юношей и девушек.)

Эгей – афинский царь. Провожая своего сына Тесея на Крит, где тот должен был убить Минотавра, Эгей условился, что в случае победы корабль вернется под белыми парусами. Однако Тесей в спешке забыл переменить паруса. Эгей, увидев черные паруса, что означало гибель Тесея, в горе бросился в море, названное поэтому Эгейским.

Ясон – предводитель аргонавтов, отправившихся за золотым руном. Ясон добыл его с помощью волшебницы Медеи.

Древнегреческие боги сохранили какие-то связи с еще более древними тотемическими животными и, хотя всегда имели человеческий облик, на какое-то время и по весьма уважительным причинам могли превращаться в животных: либо чтобы спасти кого-нибудь, либо убить, либо чтобы спастись самим.

Так, Зевс связан с волком, но, когда требуется, перевоплощается в быка, лебедя или орла.

Его супругу Геру связывают с коровой, богиня охоты Артемида иногда имеет медвежьи черты, бог Дионис время от времени является в образе козла, быка, орла, пантеры, льва. Афина первоначально могла быть змеей.

Богиня плодородия Деметра на время превратилась в коня, чтобы уйти от преследования Посейдона, поэтому ее иногда изображают с лошадиной головой. Арес принял облик вепря, чтобы убить Адониса.

Бог Пан изображается с козлиными ногами и рогами на голове. Богиня радуги Ирида, богиня юности Геба, богиня победы Ника – женщины с птичьими крыльями. Сатиры – люди с козлиными ногами, рогами и хвостами, тритоны – полурыбы-полулюди, сирены – полуптицы и т. д.

Древнегреческий историк Плутарх, живший в I–II веках н. э., писал: «Египтяне почитали настоящих животных, греки, наоборот, говорят более определенным образом, что голубь посвящен Афродите, ворон – Аполлону, собака – Артемиде и так далее…»

Действительно, не существует, пожалуй, в Греции бога, которому не было бы посвящено какое-нибудь животное, а то и несколько (потом эти боги под другими именами перекочевали в Рим, а вместе с ними перешли и божественные животные). Так, приближенным Зевса (Юпитера) считается орел – символ власти. И Зевс, и Юпитер часто изображаются с сидящим у их ног орлом. Гера (Юнона) имеет своих приближенных: павлина, корову, козу – символы величавости и плодовитости и кукушку – символ весны. Аполлон изображается с волком и мышью у ног. Афина (Минерва) всегда имеет при себе птицу мудрости сову, а также змею, галку и петуха. У Афродиты (Венеры) есть своя голубка, а у Артемиды (Дианы) – богини растительности и плодородия – целая свита: лев, пантера, медведь, лань, голубка. Бога войны Ареса (Марса) сопровождают петух и дятел, а покровителя скотоводства Гермеса (Меркурия) – ягненок. Поскольку Гермес, кроме того, является вестником богов, покровителем торговли и государственных дел, ему посвящены еще петух и собака. Собаки посвящены также Гекате (Гравии) – богине мрака и волшебства и римской богине плодовых садов Помоне, а змея – постоянный спутник бога врачевания Асклепия (Эскулапа).

В книге Миллина «Галерея мифологии» приведено изображение круглого алтаря в римской традиции. В середине его изображены по кругу бюсты двенадцати богов, соответствующих двенадцати месяцам.

Астрологический алтарь габийцев, известный под названием «Стол двенадцати богов»

Прежде всего обращает на себя внимание Аполлон (а), бог Солнца, открывающий год. На его голове венок. Рядом с ним Юнона (b) с разновидностью женской головной повязки; затем Нептун (с) с трезубцем; затем Вулкан (d) с конической шапкой на голове; далее Меркурий (е) и рядом с ним его геральдический жезл; далее в ряду Церера (f), Веста (g), обе без атрибутов; затем Диана (h) со своим колчаном; Марс (i) в своем шлеме; Венера (k) и рядом с ней Амур; потом Юпитер (l) и рядом с ним молния; и наконец Минерва (m), у нее на голове, так же как у Марса, шлем.

Бюсты богов окружает еще один круг – зодиакальный.

Знаки зодиакального круга распределены по окружности так, что каждый знак имеет атрибут божества, возглавляющего месяц, к которому он относится:

Козерог – январь, при нем павлин, который относится к Юноне, он находится под ее защитой; Водолей – рядом с ним дельфин, священное животное Нептуна; Рыбы – март, сова, животное Минервы; Овен – апрель, с голубем, посвященным Венере; Телец – май, треножник Аполлона; Близнецы – июнь, крылатые черепахи Меркурия; Рак – июль, орел Юпитера; Лев – август, корзина Цереры; Дева – сентябрь, с двумя горящими факелами в руках и шапкой Вулкана; Весы – октябрь, их держит в руках мальчик, рядом с ним волчица Марса, выкормившая сыновей этого бога; Скорпион – ноябрь, собака Дианы; Стрелец – декабрь, лампа Весты, ручкой которой служит голова осла.

Германо-скандинавская мифология не получила широкого распространения в мире, лишь отдельные ее герои и атрибуты завоевали популярность у других народов. Например, во всем мире известны молот Тора, руны, гномы, эльфы и др. Хотя в последние годы, после выхода в свет серии книг Толкиена о хоббитах (имена и названия в них подлинные – такие, как в древних мифах), наблюдается резкий всплеск интереса к скандинавским истокам.

В скандинавских мифах (Эддах) фигурируют двенадцать Великих Богов, отцом которых является Лодур. Боги делятся на две группы (расы) – асов и ванов, создающих единство противоположностей.

Асы – небесные божества, живущие в Асгарде и символизирующие высшую природу человека. Ими управляет верховный бог Oдин. Помимо Одина, к асам принадлежат боги Хенир, Тор, Фригг, Бальдр (сын Одина и Фригг) и Тир.

Ваны – земные божества: Фрейя, Фрейр (Фро), Ньорд, Скади, Локи. Ваны живут вместе с людьми на срединной земле Мидгард. Это древнейшая раса богов, которой поклонялись древние скандинавские племена и которую позже приняли для почитания и поклонения тевтонские народности.

Асгард соединен с Мидгардом радугой или Млечным путем – Бифростом, символизирующим мост, связь между двумя мирами.

Кроме небесного царства и срединной земли существует третье царство – подземное (Хель), которым правит двенадцатая богиня – Гела.

Есть еще и царство Етунхейм, населенное великанами. Великаны враждебны всем остальным существам – и богам, и людям, они упрямы и жестоки. Это олицетворение нетерпимости.

Бог весны, плодородия. Он каждую весну возрождается, чтобы дать импульс новой жизни.

Буквально означает «чертог мертвых». В скандинавской мифологии – это дворец Одина, куда попадают после смерти павшие в битве воины, и где они продолжают прежнюю героическую жизнь. Это место называется «залом благословенных героев». Согласно легенде, зал имеет 500 дверей.

В буквальном переводе – «выбирающие умерших». В народной поэзии скандинавов – воинственные девы, подчиненные Одину и участвующие в распределении побед. Они освящали павших героев поцелуем и забирали их с поля боя в Вальгаллу. Это воительницы, наставницы молодых воинов, воплощение героизма и отваги. Валькирии вместе с норнами, которые участвуют в определении судьбы всех людей при рождении, относятся к категории низших женских божеств – дис.

Ночь с 30 апреля на 1 мая. В германской средневековой мифологии – День святой Вальпургии. Это день (ночь) ежегодного шабаша ведьм, которые, согласно легендам, слетаются на гору Броккен.

Считается, что их цель – помешать благополучному ходу весны, наслать на людей и скот порчу и т. п. Для того чтобы воспрепятствовать этому, жгут костры, обходят дома с факелами, звонят в церковные колокола и т. д. Есть поверье, что травы, собранные в Вальпургиеву ночь, обладают чудодейственными и магическими свойствами.

В мифологии народов Европы – маленькие антропоморфные существа, обитающие под землей, в горах и в лесу.

Гном смерти – Ивалди. В Эддах древних скандинавов Ивалди – гном, прячущий жизнь в недрах большого океана и посылающий ее в мир в надлежащее время. Согласно скандинавской мифологии, его сыновья изготовили для Одина магическое копье.

Символ второго лица в троице богов (в Эддах) скандинавской мифологической традиции. Является отцом двенадцати Великих Богов. Согласно существующим легендам, Лодур наделяет первого человека (сделанного из священного ясеня) кровью и цветом.

Локи – бог огня, хотя он и относится к ванам; отец хозяйки царства Хель. В скандинавской мифологии Локи – Злой Дух, демонический персонаж, обладающий вздорным, непредсказуемо коварным характером. Однако вместе с Одином и Хениром он входит в троицу богов, участвующих в оживлении древесных прообразов людей. Спутник Одина и Тора.

Локи спровоцировал убийство Бальдра, за что был прикован к скале. В конце времен он освобождается и, одержимый жаждой мести, ведет великанов на битву с богами. В этой битве (Рагнарёк) гибнут все – и боги, и великаны. Это и есть конец времен, за которым начинается новый, совершенно другой мир.

Oдин – верховный бог в скандинавской мифологии. Oдин многолик. Прежде всего это могучий бог-колдун и мудрец, бог войны и хозяин Вальгаллы. Кроме того, Oдин – бог поэзии, сказителей. Согласно легенде, у корней древа жизни, которым считается священный ясень Иггдрасиль, есть источник мудрости. Чтобы приобщиться к «меду поэзии», обрести мудрость и волшебное слово, дающее власть над магическими рунами, Oдин принес себя в жертву – девять дней он висел на мировом дереве Иггдрасиль, пригвоздив сам себя копьем.

Один также бог экстаза и браги (перебродивший мед). И, как ни странно, бог богатства.

Один (Вотан)

Он владеет священным золотым кольцом Драупнир. Это кольцо каждую девятую ночь порождает восемь новых золотых колец. Тот, кто получает во владение такое кольцо, приобретает удачу, власть, богатство, но в то же время попадает в зависимость от хранителей колец – карликов (гномов).

Сокровенным жреческим языком и алфавитом древних скандинавов являлись руны. Они вырезались на дереве или камне и применялись скандинавскими и германскими народами во II–XIII веках – главным образом для культовых и памятных записей. Считается, что руны в неявном виде содержат систему эзотерических знаний.

Рунический алфавит – самый ранний из алфавитов Северной Европы. Применялся германцами со II–III века до позднего средневековья. Различают старшие, или общегерманские, руны и развившиеся из них младшие, скандинавские. Старшие и младшие руны различаются не только по языку, но и по функциям.

Старшерунические надписи встречаются большей частью на оружии, украшениях и камнях, они применяются в основном для магических целей (ср. готское runa – «тайна» и древнегерманское runon – «шептать»). Особую роль в надписях играют имена собственные и сакральная лексика.

Младшерунические надписи являются памятниками древнескандинавских языков и встречаются в основном в мемориальных надписях.

Вместе с викингами руны проникли и в Северную Америку. Здесь найдено около сорока камней с руническими надписями.

Древнегерманский рунический алфавит называется «Фу-тарк» по первым шести рунам. Всего рун 24. Они соответствуют 22 классическим старшим арканам Таро и сходны в начертании с греческими и латинскими буквами. В рунических календарях различаются 7 дневных и 19 лунных рун.

Руны старшего Футарка имеют следующую символику.

Feon – крупный рогатый скот, имущество, переход от небытия к бытию

Ur – дикий бык, сила личности и коллектива

Thorn – шип, колючая изгородь, защита, созидательная энергия мужского начала

As – ясень, первоначальный звук, космическая ось

Rad – колесо, направленная активность, перемещение, половой акт, колесо фортуны

Ken – лучина, факел, свет, преображение, возрождение через смерть

Gyfu – дар, способность, изобилие

Wyn – флюгер, радость, освобождение, товарищество, общее благополучие

Hagal – град, бессознательное, неизбежная катастрофа

Nyd – потребность, нехватка, призыв к осторожности в действиях

Is – лед, инерция, энтропия, смерть

Jera – год, время года, завершение, обильный урожай, изобилие

Eoh – тис, стойкость, долголетие, смерть и возрождение

Peorth – игра, музыка, танец

Elhaz – рога лося, защита, устремленность к божественным свойствам

Sigel – солнце, ясное видение, готовность к достижению цели, надежда

Tyr – твердое руководство, самоотдача ради достижения цели

Beorc – береза, весна, возобновление

Ehwaz – лошадь, близнецы, доверие и преданность, движение к цели

Man – человек, сознание, жизнь и смерть

Lagu – вода, энергия роста, прилив и отлив

Ing – свет, мужская плодовитость, фаллос

Odal – родина, родной дом, автономия

Dag – полдень, свет, середина лета

Тор – один из двенадцати Великих Богов скандинавской мифологии. Бог войны, грозы, бури и плодородия. Изображается богатырем с каменным молотом. Молот Тора – Мьелль-нир – символ мощи. Тор высекает им гром и молнию. Главный бог вулканов. Сражается с мировым змеем Хьюмиром и убивает его, спасая тем самым и Небо, и Землю. Тор принимает участие в последней апокалиптической битве Рагнарёк («гибель богов»), спровоцированной Локи.

Тор (Гунар)

Символ тау-креста интерпретируется как Молот Тора.

Тролли – в скандинавских народных поверьях сверхъестественные существа, чаще всего великаны, обычно враждебные людям.

Ундины – в германской средневековой мифологии нимфы, обитательницы рек, ручьев, озер. Близки наядам древнегреческой мифологии, русалкам славянской мифологии. Лорелеи – одно из немецких названий ундин.

В средневековой алхимии ундины – духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры – духи огня, сильфы – воздуха, гномы – подземного мира.

Богиня рассвета, изобилия и плодородия. Изображается правящей колесницей, запряженной двумя большими кошками.

Богиня Солнца и роста. Изображается скачущей по облакам на вепре.

Эдда Младшая – трактат о языческой мифологии и поэзии скальдов, написанный Снорри Стурлусоном.

Эдда Старшая (Эдда Сэмунда), Песенная Эдда, – древнеисландский сборник мифологических и героических песен, бытовавших в устной традиции.

Эльфы – в народных поверьях духи природы, населяющие воздух, землю, горы, леса, жилища людей и обычно благожелательные к людям.

Древние славяне были язычниками, и десять веков православия не затмили глубинные знания русского народа о природе вещей и мироздания. Эти знания до сих пор сохранились в народных приметах, поверьях, пословицах, – но прежде были боги, вносившие в мир порядок и говорившие с людьми символическим языком природных явлений.

Велес – божество, не враждебное людям. Бог скотоводства («скотий бог»), второй по значению после Перуна. Олицетворение хозяйской мудрости, покровитель домашних животных, бог богатства. С ним также связана жатва урожая – «Велесу на бородку» (начало полевых работ связано с Ладой). Одна из его ипостасей связана с подземным миром – миром умерших.

Бог Солнца и «белого света», сын Сварога, податель благ. Его аналогом в древнегреческой мифологии является Аполлон.

Олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека.

Бог виноделия.

Славяно-русский мифологический персонаж.

Воплощение повторяющегося новогоднего цикла. В образе ряженого (козел и др.) – участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки).

Иногда Коляду изображают сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество.

Бог, рожденный в земном мире, чтобы победить зло и передать людям ведическое (древнее) знание.

Крышень

Славяно-русский мифологический персонаж. Бог лета, плодовых деревьев и летних цветов. Иногда изображается в образе девушки, раздающей цветы.

Славянское весеннее божество.

Богиня весны, весенней пахоты и сева, а также красоты. Покровительница любви и брака. Супруга Сварога. Лада и дочь ее Леля считаются небесными богинями, символизирующими изначальное порождение жизни Космоса (см. РОЖАНИЦЫ).

Мать Крышеня и Коляды в своих разных нисхождениях на землю. Изображается в виде женщины с ангельскими крыльями, с поднятым мечом в правой руке, на согнутой левой руке держит ребенка. Существует легенда о вознесении Майи на птице Гамаюн.

Верховное божество древних славян – Великая Мать, подательница жизни. Груди Матери-богини – наиболее распространенное изображение небесных вод. На фасадах русских деревянных изб сохранился мотив «небесных хлябей» – изображения, расположенные на «верхнем небе», выше Солнца, которое ходит по «среднему небу». Иногда «небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих как небесные воды, так и ремесло Великой Матери – ткачество.

Великая Мать, занимаясь прядением и ткачеством, совершает акт творения, организует, упорядочивает хаос, превращая его в Космос. Она повелительница и владычица зверей, подательница плодородия. В этом качестве богиня Макошь изображена с рогом изобилия в руках на известном збручском идоле Рода-Святовита (IX век).

Мать-богиня часто отождествляется с землей: Мать-Сыра-Земля. Она – родительница всего живого, в том числе людей. Весной ее будит гром, она просыпается и украшает себя цветами и травами, но она связана и с миром тьмы, с подземным миром, со смертью.

Культ почитания матери как охранительницы, имеющей магическую власть, сохраняется во многих культурах. У многих народов было представление о том, что земля имеет вид женского тела. Согласно этим верованиям, жизнь возникает от связи Мужа-Неба и Матери-Земли.

В символике человеческого тела женщина (жена, мать) соответствовала шее – как управляющая головой в хозяйстве и в отношениях с детьми.

Глава семейства, опора, кормилец, защитник. Отец ассоциируется с Солнцем как знак Бога, «свет-батюшка».

В патриархальном обществе все внесемейные (территориальные, политические, торговые, военные) отношения контролировались и осуществлялись мужчинами. Отношение к отцу как к главе рода переносилось в религиозном сознании на божество – Бог-Отец. Притча о блудном сыне дает пример отношения Бога к людям как к детям неразумным. Это отношение позже распространилось и на служителей культа: религиозная литература как святоотеческая, обращение к священнику «батюшка», обращение к царю, как к наместнику Бога на земле, – «царь-батюшка».

Как часть человеческого тела отец олицетворяет голову.

Главное божество древних русичей, почитавшееся и другими народами. Бог грома и молнии, грозный бог, производитель всех воздушных явлений. Атрибуты Перуна – конь и палаш. В IX–X веках Перун на Руси – покровитель князя и дружины.

Перун

Имя «перун» происходит от индоевропейского названия горы и горного дуба. Поскольку дубы часто поражаются молниями, а на возвышенностях тем более, то еще на малоазийской прародине индоевропейцев установилась связь этого слова с грозой и молнией. Все эти четыре значения бытуют в образах родственных божеств: хеттского Перунаса, или Пирвы; литовского Перкунаса и латышского Перкунса и др.

У восточных славян Перун, кроме того, стал богом войны и возвысился над другими богами, а Перун афганцев оказался связан с Плеядами – звездным скоплением в зодиакальном созвездии Тельца. К последнему значению ближе всего индоарийский Парджанья («дождевая туча»), который в Ригведе представлен быком и считается покровителем растений, поскольку поит их дождем и взращивает, оплодотворяя землю.

Олицетворение всеобщего справедливому закона, установленного Дажбогом. Мир существует именно благодаря этому закону.

Правь

Олицетворение гостеприимства и помощи ближнему. Радогосту были посвящены самые богатые храмы венедов в священном городе Ретра. Существовало поверье, что если лошадь, содержавшаяся при храме, утром была «в мыле», значит, она скакала всю ночь, и на ней ездил Перун или Радогост, что было признаком неминуемой войны, и тогда созывали воинов, собирали припасы, готовились к сражениям.

Род – всеобъемлющий бог славяно-русской мифологии, родоначальник жизни («небесный бог, вдувающий жизнь во все живое»). Имеет вид лингама (фаллоса). Мужская ипостась символа семьи, дома. Олицетворение духа предков. Сопоставим с вавилонским Ваалом, египетским Озирисом, библейским Саваофом.

С именем бога Рода в русском языке связано много слов: родина, роды, родители, родственник, зародыш, родной, народ, природа, отродье и др.

Рожаницы – женские божества славяно-русской мифологии, покровительницы рода. Женская ипостась символа семьи, домашнего очага.

Богини-рожаницы Лада и дочь ее Леля символизируют вечное обновление жизни. Они являются оберегами дома (их изображения вырезали на наличниках окон – наиболее опасном месте возможного проникновения в дом злых сил). Опорные столбы дома также часто имели форму «рожаниц», этот же мотив сохранился в вышивках. Рожаницы Лада и Леля – наиболее древние божества славян.

Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов. Бог неба и небесного огня, отец Дажбога и Сварожича.

Сварог

Стрибог

Бог земного огня, сын Сварога.

Верховный бог воздушных стихий (ветра, бурь и т. д.).

Бог черного воинства. Атрибуты Чернобога: жезл власти над черным воинством и топорик, которым отсекается жизнь.

Классический индуистский пантеон содержит неисчислимое множество богов и богинь, и все они имеют свою сферу влияния, географическую принадлежность, покровительствуют конкретному виду деятельности.

Особое место в древнеиндийском эпосе занимает триада (Тримурти), которую составляют три бога: Брахма (творец мира), Вишну (хранитель мира) и Шива (разрушитель мира). Их изображения символизируют фундаментальные процессы перемен, происходящих в природе (пракрити). Эту троицу венчает концепция Брахмана (Абсолюта), который рассматривается как непроявленная реальность всего сущего. Что же касается второстепенных богов, то они персонифицируют различные аспекты земной жизни.

Вишну

Шива

Брахма

Основные тексты древнеиндийской мифологии – это великие национальные эпосы Махабхарата и Рамаяна. Махаб-харата считается самым длинным в мире произведением, оно состоит из 18 книг. Символизм древнеиндийской мифологии переплетается с символизмом Вед (Ригведа), Упанишад, Пуран (см. также раздел «Символика современных религий»).

Буквально «нисхождение». Инкарнация высокой божественной сущности, закончившей цепь перевоплощений на земле. Целью такого нисхождения является восстановление «справедливости, закона и добродетели». Древнеиндийская традиция, отводя Вишне как Абсолюту (источнику и основной сути бытия) доминирующее место, указывает многочисленных аватар Вишну, среди которых наиболее почитаемыми считаются десять: 1) Матсья (рыба); 2) Курма (черепаха); 3) Варака (вепрь); 4) Нарасинха (человек-лев); 5) Вамана (карлик); 6) Парашураму (Рама с топором); 7) Рама; 8) Кришна (считается первым аватарой Вишну); 9) Будда; 10) Калки (белый конь) – это единственный грядущий аватара Вишну, реализующийся в конце Кали-юги, то есть современного исторического этапа развития нашей цивилизации.

Буквально «огонь». В различных мифологических учениях и школах Востока – бог огня. Считается самым старшим и почитаемым среди богов Индии. Являясь одним из трех великих божеств, входящих в древнюю триаду (Агни, Вайю, Сурья), Агни синтезирует в себе аспекты всех троих. Эти древние боги олицетворяют собой явления природы.

Агни имеет множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенного костра, огонь как символ устремленности и т. д.

Восточное понимание Агни (особенно в Упанишадах) придает ему всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание, где Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, заполняет мир тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает миры, знает все пути, все людские и космические тайны и законы, правит вселенной и т. д.

Божественная сущность Агни имеет многочисленные имена, хотя высшее из них, как считается, хранится в тайне. Он предстает как асура, пожиратель жертвы (согласно религиозным представлениям, Агни, пожирая жертву, уносит ее и доставляет богам, выступая, таким образом, посредником между ними и людьми), первый Ангирас (один из семи великих мудрецов), Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата, Павака («очищающий или очистительный огонь») и т. п. Из его эпитетов особенно известны: Джатаведас – «знаток всех сущностей»; Тануна-пат – «сын самого себя»; Вайшванара – «принадлежащий всем людям» и др.

Агни – один из четырех главных хранителей мира, хранитель Юго-Востока.

Группа планетарных богов. Насчитывается семь богов этого ранга. В ряде источников прослеживается связь адитьев с солнечным культом. Являясь хранителями вселенной, адитьи видят все насквозь, наполняют воздушное пространство, удерживают три неба и три земли и т. д. Они обладают небесной силой и именуются владыками, царями, повелителями неба.

Ананта – буквально «бесконечный». Одно из имен змея Шеша, на чьих кольцах спит Вишну после космической Пралайи.

Ангирасы – род Риши, носящий имя Риши Ангираса, его прародителя; семь мудрецов, семь сыновей – светил Агни; сжигающие силы Света; божественные или человеческие разновидности воли провидца.