Книга: Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов
Назад: Боги и культовые символы
Дальше: Символика современных религий
Апсары
Прелестные небесные девы, нимфы, танцовщицы и «божественные гетеры» Рая, которые произошли из влаги морской, когда боги и асуры пахтали молочный океан для получения амриты – напитка бессмертия. В поздних Ведах говорится, что Апсары обитают на земле – на деревьях, откуда часто слышатся звуки их лютни.
Асуры
Асуры (единственное число – асура) означает «несущие жизненную силу». В эпической мифологии асуры – класс небесных персонажей, которые считаются противниками богов, демонами («а-суры» – «не-боги», в противоположность «суры» – «боги»). Но в предшествующую, ведическую эпоху асуры, напротив, считались добрыми божествами и буквально означали «сущие», «благие» (от глагольного корня «as» – «быть»).
В Ригведе асуры проявляются как адитьи – Варуна и Митра, Индра и др.
В нескольких ведических гимнах это слово упоминается для обозначения Титана тьмы; позднее слово стало употребляться просто для обозначения сильного и могущественного существа – Титана.
Буддийская мифология отводит асурам роль существ, образующих одну из шести частей сансары. Они ведут, как правило, ожесточенные бои с богами, но постоянно терпят поражение. Местом их обитания, согласно легендам, является одна из пещер горы Меру. Причиной раздора асуров и богов является символическое дерево Читтапатали. Его корни находятся во власти асуров, а плоды созревают в небесах. В системе ваджраяны (см. раздел «Символика современных религий») асуры символизируют зависть.
Брахма
В индийской мифологии бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи (божественной иллюзии). Брахма возглавляет божественную триаду (Тримурти), созданную в поздневедический период.
Будда (Буддха)
Великий мудрец, которого иногда считают одним из аватаров Вишну. Основатель буддизма, происходящий, по преданию, из царского рода Шакья. Полное имя – Сиддхартха Шакьямуни Гаутама Будда (623–544 года до н. э.); пробужденный дух; тот, кто изобрел высшую истину и достиг Нирваны; ученый; просветленный.
Бхригу
Буквально означает – «пылать», «сиять». Один из семи Великих Риши. Ману называет его «сыном» и доверяет ему свои «Установления». Бхригу также олицетворяет группу божественных существ (Праджапати), передавших небесный огонь людям, что дает право считать их прародителями человечества и творящими богами, которые, согласно Пуранам, относятся к периоду Крита-Юги (первая эпоха чистоты и гармонии). Ряд источников называет дату появления Бхригу в Тибете – 4800 год до н. э.
В то же время Бхригу приписывается ипостась «божественного вестника» (четвертого из двенадцати), учение которого повлияло на подвижников, создавших впоследствии так называемый мегалитический храм Стоунхеджа.
Само слово Бхригу в индусской мифологии обладает традиционным непререкаемым авторитетом. В ряде интерпретаций ему приписывается одно из проявлений Агни.
Одно из мифологических сказаний повествует о том, что Бхригу проклинает Вишну, когда тот обезглавил его жену – Пулому, предоставившую убежище асурам. Этим проклятием Вишну был обречен семь раз родиться среди смертных, а в одном из рождений, в качестве Рамы, разлучиться со своей женой Ситой.
Бхригу имел сына Шукру, который идентифицировался с планетой Венера, а также, по некоторым источникам, выполнял роль наставника асуров.
Ваджра
Буквально «алмазный жезл». Согласно Ригведам, ваджра была выкована для Индры Тваштаром. В древнеиндийской мифологии символизирует скипетр Индры (аналогичный молнии Зевса), которым он поражал своих врагов. Ваджра имеет много символических особенностей; она может быть медная, золотая, железная, выточенная из камня; в то же время у нее четыре или сто углов, тысяча зубцов; она может иметь вид диска или креста. Махабхарата передает, что ваджра была сделана из скелета мудреца Дадхичи. В то же время другие источники приписывают ваджре роль, традиционно связанную с плодородием.
Буддизм интерпретирует понятие «ваджра» как символ прочности и неуничтожаемости, оно занимает одно из центральных мест в учении ваджраяны. Ваджра известна как символ мужского начала и как атрибут будд, бодхисаттв (см. раздел «Символика современных религий»). Изображается в виде скипетра. У жрецов, исповедующих буддизм, ваджра является магическим жезлом посвященных адептов, указывающим на обладание сиддхами (сверхъестественными способностями и силами), находится в руке жреца при исполнении им определенных церемоний. Ваджра трактуется и как олицетворение власти Будды над элементалами (злыми духами). В тибетской традиции ваджра обычно называется дордже.
Ваджрапани
Буквально – «рука, держащая ваджру». Один из почитаемых бодхисаттв наряду с Авалокитешварой и Манджушри. Упоминается в Махаяне. Ваджрапани, как правило, является олицетворением силы, сокрушающей заблуждения. В то же время он есть эманирующий будда Акшобхьи, изображается обычно в угрожающей позе с поднятой правой рукой, в которой держит ваджру. В ряде мифов и легенд проводятся параллели между Ваджрапани и буддой Шакьямуни, которого он провожал, когда тот покинул Капилавасту. Некоторые источники трактуют Ваджрапани как сына дхьяни-будды на земле (Манджушри), рожденного из субъективной формы существования.
Ваджрасаттва
Буквально – «алмазное существо». Имя шестого Дхиани-Будды, хотя в традиционном Северном буддизме их насчитывается всего пять. Это служит основанием для предположения, что Ваджрасаттва олицетворяет всех Дхиани-Будд, вместе взятых. Присущий ему белый цвет также означает слияние всех Дхиани-Будд. В ряде случаев Ваджрасаттва может сравниваться в Ваджрадхарой, но обычно его принято считать первым проявлением (эманацией) Адди-Будды.
Ваджрасаттва, как правило, содержит в себе принцип очищения. Характерным элементом в изображении является его поза, где ваджру держит правая рука, находящаяся на уровне сердца; левую руку изображают у бедра держащей колокольчик.
Вайю
Бог ветра, который в ведической системе является Хозяином Жизни, вдохновителем того Дыхания или той динамической энергии, которую называют праной. Это также олицетворение воздуха, движущий принцип расширения и сжатия, представленный газообразным состоянием.
Варуна
Первоначально, в ведическом пантеоне, Варуна считался одним из величайших богов, олицетворяя собой свод небесный. Он связан с «Водами Пространства», или Космическими водами. Является хранителем истины и справедливости. Ему приписываются самые благородные космические функции. Так, обладая неограниченным знанием, он поддерживает Небо и Землю, обитает во всех мирах, созерцает все, что было и будет сделано. Варуна – главный из адитьев. Его, как и Индру, называют «Вседержателем».
Как указывает ряд источников, качества и функции, приписанные Варуне, сообщают его характеру нравственное величие и святость, далеко превосходящие все, приписываемое любому другому ведическому божеству.
Однако в позднейшую, послеведическую эпоху, когда появилась индуистская божественная триада (Тримурти), Варуна был низведен в разряд второстепенных божеств и занял место простого водяного. Отсюда и обычный эпитет его – «владыка вод».
Вишну
Вишну – верховное божество индуистского пантеона. Он входит в индуистскую божественную триаду (Тримурти), созданную в послеведический период. Согласно Пуранам, в этой триаде Брахма – бог-творец (создатель Вселенной), Вишну – бог-хранитель, Шива – бог-разрушитель.
В имени Вишну корневая часть «виш» буквально означает «проникающий во все», «всеобъемлющий».
В то время как в Пуранах Вишну является первостепенной фигурой (из восемнадцати глав Пуран ему посвящены шесть), в ведийских гимнах ему отводится менее значительная роль. Однако подавляющее число интерпретаций отождествляют Вишну (Нараяну) с центральным и высшим местом в триаде, отводя ему роль Абсолюта, Источника и основной сути бытия.
Гимны (Ригведы) прославляют Вишну, особенно три его шага, пересекающие семь областей Вселенной, которыми он отнял вселенскую власть у царя Дайти Бали. В эпосе Вишну, как правило, представлен в виде своих аватар Кришны и Рамы, он является центральным персонажем ряда мифологических повествований. Вишну имеет и другие имена: Говиндо (пастух), Пурушоттама (высший дух), Кешава (благоволосый) и т. д.
Вишну в своем пятом воплощении (скульптура из базальта)
Воплощение Вишну в образе карлика
Его обычное местопребывание – вершина горы Меру. Супруга Вишну – Лакшми. Его ездовое животное – Гаруда, священная птица. Вишну может перевоплощаться в черепаху, кабана, ястреба. Иконографическая практика изображает Вишну полулежащим на змeе Шеше (в ряде случаев может изображаться как юноша). Его четыре руки держат соответственно чакру (оружие сверхъестественной силы, напоминающее бумеранг), раковину, палицу, лотос. Цвет одежды – желтый. Цвет кожи Вишну – синий (темно-синий). (В Махабхарате упоминается, что различным Югам (см. раздел «Символика времени») соответствует различный цвет кожи Вишну.)
Основным и определяющим облик Вишну мотивом является его торжество над злом, которое реализуется через его аватаров. Во всех переживаемых воплощениях Вишну несет энергию, которая созидает Космос, включая как личного бога человека, через которого эманируют благие лучи-мысли, так и энергию Абсолюта (всего непроявленного), что является противопоставлением космическому хаосу.
Дайтьи
Великанши, титаны, составляющие разряд демонов женского рода. Это дочери прародителя Дакши, одного из владык созданий. По другим сведениям, идентичны с определенными асурами, разумными богами. Противопоставляются так называемым бесполезным богам ритуализма и пуджам, а также отрицают жертвоприношения.
Ганеша
Бог с головой слона – является богом мудрости, приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях.
Ганеша
Дакша
Буквально «ловкий», «способный».
В индуистской мифологии божество класса адитьев. Как имя бога встречается в Ригведах, где он отождествляется с отцом богов. Считается также седьмым сыном Брахмы (или Праджпати). Как творящая сила и духовная энергия Дакша действует на всех планах космоса.
Десять стран света
К ним относятся: четыре основных – Восток, Запад, Север, Юг; четыре промежуточных – Северо-Восток, Юго-Восток, Северо-Запад, Юго-Запад; а также зенит и надир.
Дурга
Буквально – «недосягаемость». Женская сила Бога. Одно из названий – Кали (см. также ДЭВИ).
Дхарма
Буквально – «закон». Имя бога правосудия и справедливости, которого называют также Дхармараджа, то есть «царь закона». В индийской мифологии идентифицируется с Ямой, богом смерти и правосудия. Бог Дхарма является отцом Юд-хиштхиры, «царя справедливости». Поэтому выражение «сын Дхармы» – символ закона и справедливости.
Дэви
Дэви – богиня; божественная энергия (шакти) – Сознание и Сила Божественного; Мать и Энергия миров; супруга Шивы, выступающая в индийской мифологии как в благой, так и в грозной ипостасях. Другие наиболее употребительные ее имена: Гаури – «светлая», Парвати – «горная», Дурга – «недоступная», Сарвамангала – «всеблагая», Бхуванешвари – «владычица земли», Кали – «черная», Чандика – «яростная».
Дэвы
В древнеиндийском эпосе это класс богов, насчитывающий 33 бога. Однако в различных текстах можно найти упоминание о 333, 3306, 3339 богах, которые распределены по трем космическим сферам – небесной, воздушной (пространственной) и земной.
По другим данным, все три сферы (плана) находятся вне грубого материального плана Земли. Общее количество богов составляет 330 миллионов (согласно этим данным, численность монад, то есть сущностей земного, человеческого класса в пределах тонких сфер планеты достигает 60–70 миллиардов).
Жнан дэвы
Буквально – «боги знания». Высшие классы богов, или Дэв, которые также называются «разумом-рожденные» сыны Брахмы. К ним же относятся Манасапутры (сыны разума).
Индра
Индра – многоплановый образ. Прежде всего, это бог бури и грома, отсюда и эпитет его – Громодержец, или Держащий громовую стрелу, аналог славянского Перуна. Он также бог-воитель, олицетворяющий военную силу, и царь богов, поэтому носит эпитеты: Владыка богов, Могучий Индра (или просто Могучий – Шакра, один из наиболее употребительных эпитетов Индры). Хозяин мира света и бессмертия. Индра входит в состав четырех главных хранителей мира.
В ведическом пантеоне, где боги представлялись антропоморфными силами природы, Индра занимал одно из первых мест. Позднее, в эпический период истории, Индра (так же как и Варуна) отошел на второй план, уступив место новым божествам – Шиве и Вишну.
Индра разъезжает на божественном слоне по имени Айра-вата. Айравата появился из глубин океана во время пахтания его богами и асурами с целью получения амриты – напитка бессмертия.
Кала
Буквально – «время». Божество, являющееся в древней Индии аналогом, персонификацией времени.
В ведической литературе Кала может отождествляться с соответствующими ему космогоническими принципами. Эпос рассматривает Кала, с одной стороны, как самостоятельное божество, с другой – как ипостась Ямы или Шивы. В то же время значение Кала сливается с представлениями о боге смерти Мритью. В ряде интерпретаций Кала идентифицируется с вращением колеса Кала, то есть человеческой жизнью и судьбой. Пураны трактуют Кала как воплощение энергии Вишну, то есть энергии индуистской божественной триады в целом (Тримурти), через функции созидания, сохранения и уничтожения.
Кали
Кали – буквально «черная». «Ужасная мать», «Мать-тьма». Наиболее пугающий образ творца-разрушителя в индуистской мифологии. Богиня, олицетворяющая губительный аспект
Дэви (Дурги) – жены Шивы в его шакти – божественной энергии. Считается, что в конце кальпы Кали погружает мир во тьму, содействуя его уничтожению. Это назначение Кали дало ей название Калалатры («Ночь времени»). Ее именем названа также одна из мировых эпох манвантарного цикла – Кали-юга, самая мрачная из четырех, «предрассветная», когда ночь особенно темна (см. раздел «Символика времени»).
Кали также почитается как могущественная богиня, уничтожающая демонов. Культ ее особенно распространен в Бенгалии, где находится главный из посвященных ей храмов – Калисхата (англ. Калькутта), что дало название самой бенгальской столице.
«Ужасная мать» – в психологии это символ эгоистической материнской любви, а также опасности отказа от собственного «я» и инфантилизма.
Кауравы
Широко распространенное в Махабхарате прозвище потомков Куру, царя Лунной династии.
Киннары
Существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, которые обитают в раю бога Куберы на горе Кайласе.
Кришна
Кришна – буквально «черный». Популярнейшее божество индуистского пантеона. В земном своем воплощении сын Васуджви и Деваки, аватара Вишну. Упоминание о нем как о сыне Деваки берет начало в «Чхандопья-упанишаде». В традиционном списке аватар Вишну Кришна занимает восьмое место, однако в ряде случаев его считают более чем аватарой – полным проявлением Вишну.
Этимология Кришны и то обстоятельство, что сам он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что божество это более древнего происхождения – еще доарийское, которое могло быть заимствовано из Южной Индии.
В Махабхарате Кришна выступает центральной фигурой эпоса то в виде героя-полубога, то как воплощение дипломатического искусства, то в виде высочайшего божества Вишну, как воплощение его на земле.
Кришна не только близкий родственник и друг пандавов, олицетворяющих в эпосе справедливое начало, но он же и военный их советник и возница неодолимого и всепобеждающего героя Арджуны, среднего по старшинству из братьев пандавов.
О происхождения Кришны повествует следующая легенда. В городе Манхутра правил жестокий царь Канса. Чтобы избавить от него Землю, Вишну решил родиться в человеческом облике. Канса, узнав из предсказания о том, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, убивает всех родившихся у нее сыновей. Спасается лишь седьмой сын Баларама, а восьмого сына Кришну, едва он родился, удается переправить на другой берег Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды.
Все детство Кришны проходит, как передают легенды, в подвигах и под знаком цепи благих деяний (убийство демонов, погашение пламени лесных пожаров, победа над повелителем змей Калией и т. д.). Одна из более популярных тем индийского эпоса – любовь пастушек к Кришне (отроку), которая трактуется индусами как символ устремления человеческих душ к слиянию с богом. Однако Кришна покидает пастушек, чтобы исполнить свой долг – убить Кансу, чем и завершается период юности Кришны.
В пору зрелости Кришна – воин и политик, он восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Кансу, причем он переводит всех жителей в новый город Двараку, который по его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна, согласно легенде, обретает сначала восьмерых жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит многочисленное потомство.
Битва на Курукшетре завершает круг земных дел Кришны.
Также известно (Бхагавад-гита), что, будучи колесничим Арджуны, Кришна перед битвой на Курукшетре являет себя как высшее божество Вишну и излагает религиозно-философскую доктрину, получившую большую популярность в Индии и за ее пределами (кришнаизм).
Кубера (Кувера)
Бог богатства, считается хранителем сокровищ Индры, пребывает на горе Кайлас в Гималаях, разъезжает на колеснице, влекомой нарами – человекоподобными существами, его свиту составляют якши – добрые полубоги. Кубера представляется одноглазым, с тремя ногами и восемью зубами. Почитается божественным хранителем Севера.
Лакшми
Лакшми – богиня красоты, супруга Вишну. Олицетворяет благосостояние, счастье. Индийская Венера, родившаяся в процессе пахтания океана богами.
Манджушри
В древнеиндийском эпосе Манджушри олицетворяет мудрость. Традиционно он изображается в виде прекрасного индийского царевича, держащего в правой поднятой руке пылающий меч, а в левой – книгу «Праджняпарамиты».
Пандавы
Братья-пандавы (сыновья Панду) – прозвище пятерых братьев, главных героев Махабхараты. Это Юдхиштхира («царь справедливости»), Бхима (буквально – «наводящий ужас»), Арджуна («яркий во всем»), близнецы Накула и Сахадэва. Олицетворяют справедливое начало.
Пуруша
В самой главной из священных книг Древней Индии – Ригведе – содержится «Гимн Пуруше», где повествуется о гигантском космическом первочеловеке, которого боги принесли в жертву, расчленив его тело. Части его тела и породили все сущее: из разума Пуруши появилась Луна, из глаз – Солнце, изо рта – огонь, из дыхания – ветер. Голова его образовала небо, уши превратились в страны света, а ноги стали землей. Пуруша породил и социальный порядок: из разных частей его тела явились четыре разные касты, сословия, разделенные непреодолимой границей. Из уст Пуруши явились брахманы, священнослужители; руки его превратились в кшатриев – воинов и политиков; из бедер появились вайшьи, земледельцы; из ног – шудры, работники.
Ракшасы
Буквально – «едоки сырого», а также «тот, кто охраняет».
В древнеиндийском эпосе это один из основных классов демонов (злые полубоги, злые духи). В отличие от асуров, являющихся соперниками богов, ракшасы выступают, как правило, в роли врагов людей. Однако не все они почитаются одинаково зловредными, а подразделяются на три группы:
– ракшасы, подобные якшам, то есть разновидностям добрых полубогов;
– ракшасы, подобные дайтьям, или титанам, то есть противникам богов;
– ракшасы – демоны, злые духи, недруги, которые посещают кладбища, препятствуют жертвоприношениям, беспокоят набожных и благочестивых, оживляют мертвецов, пожирают людей или досаждают им.
В более поздних мифах ракшасы упоминаются как великаны, которые обладали огромными руками, огненными глазами и т. д.
Рама
Рама, или Рама-Чандра, буквально – «прекрасный, как месяц». Седьмой аватара, воплощение Вишну. Старший сын царя Дашаратха из Солнечной Расы. Его жена Сита – женский аватара Лакшми, жены Вишну. Впоследствии, будучи похищена Раваной, царем демонов Ланки, явилась причиной возникновения знаменитой войны, в которой Рама избавляет богов и людей от тирании Раваны (царя ракшасов). В качестве аватары Вишну Рама представлен в поздних (первой и седьмой) книгах Рамаяны.
Рамаяна
Один из знаменитых памятников древнеиндийского эпоса, имеющий значение, сравнимое с Махабхаратой, где повествуется о борьбе Рамы и Лакшмана, его сводного брата, с великанами острова Ланки.
Поводом к началу войны Рамы с ракшасами послужило похищение его жены Ситы царем ракшасов Раваной. После того как Рама заключил союз с царем обезьян Сугривой, мудрый советник Сугривы Хануман проник на Ланку и обнаружил там Ситу. Сообщив Раме об этом, они собрали войско обезьян и медведей, построили мост через океан и осадили Ланку. После происшедшего сражения Рама и Лакшман убили военачальника ракшасов, а в заключительном поединке Рама победил десятиголового Равану. Рамаяна, которая окончательно сложилась в устной традиции к III веку, содержит и ряд других сюжетов. Рамаяна неоднократно переводилась на все новоиндийские языки.
Риши
Буквально – «вдохновленные». В ведических источниках этот термин используется для обозначения тех мудрецов и провидцев, через которых раскрывается значение определенных мантр. Особенно известны семь риши (см. также СЕМЬ МУДРЕЦОВ).
Риши-праджапати
Буквально – «раскрыватели». Название святых мудрецов в религиозной истории Арьяварты. Эзотерически это синоним Дхиан-Коганов (см. КОГАН, раздел «Символика современных религий») в их высшей ипостаси. Выполняют роль «строителей» вселенной, а также являются архитекторами всего живого на земле. Они могут называться Дэвами или Богами.
Рудры
Прозвище группы из 11 божеств, олицетворяющих бурю и предводительствуемых Шивой. По свидетельству различных мифов, рудры считаются или сыновьями Брахмы, или сыновьями древнего ведического мудреца Кашьяпы. В единственном числе прозвище Рудра относится к самому богу Шиве в его низшем проявлении.
Семь мудрецов
Семь великих мудрецов – риши, духовные сыновья Брахмы: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Эти семь мудрецов представляются в виде созвездия на небе, известного под названием Большой Медведицы. Все семеро почитаются также в качестве семи Праджапати – «владык созданий» (по другим сведениям, их насчитывается десять). Они также олицетворяют семь древних жрецов, прославляющих Индру, или семь Хотаров, которые вместе с Ману принесли первую жертву богам.
Синика (синита, саника)
Согласно «Вишну Пуранам», имя грядущего мудреца, которого будет учить тот, кто станет Майтрейей Коганов (см. раздел «Символика современных религий»). Есть также указание на конец Кали-Юги как времени его появления. Однако там же говорится, что это представляет собой великую тайну.
Сома
Божество Луны, или месяца. Его имя связано с сомой – известным с древнейших ведических времен хмельным напитком, который отождествляется с амритой – напитком бессмертия. Согласно мифологическим представлениям, Луна (или месяц) по мере своего роста наполняется сомой, или амритой, которая постепенно поглощается богами, отчего происходит ущерб Луны. Это название напитка бессмертия было затем перенесено и на саму планету, поэтому Луна (или месяц) называется Сомой.
Третье небо
Высшее небо, которое в индийской мифологии символизирует рай, отождествляется со светлым миром богов, миром Индры, где он и сам пребывает.
Три мира
Согласно традиционной индийской космографии, различаются три основных мира: небо, или рай небесный (высшее начало); землю (человека); подземный мир (низшее начало).
Хранители мира
В индийской мифологии это божества, являющиеся хранителями стран света. Их восемь: Индра, Агни, Варуна, Яма, Найрита, Марут, Кубера и Шива. Из них главными считаются первые четыре. В широком смысле под хранителями мира подразумеваются боги вообще, как под хранителями земли – цари.
Шива
Верховное божество индуистского пантеона. Шива – бог-разрушитель, входит в индуистскую божественную триаду (Тримурти). Он уничтожает мир и богов в конце каждой кальпы. Свиту Шивы составляют праматхи («мучители»), бхуты, веталы и пишачи – злые духи и оборотни, живущие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Посередине лба Шивы – третий глаз. Он появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Волосы Шивы украшает серп месяца, и сквозь них протекает река Ганга, которую, когда она падала с неба, Шива подхватил себе на голову, чтобы она не разрушила землю тяжестью своих вод.
С тех пор, как во время пахтанья богами океана Шива выпил яд калакуту, способный отравить и сжечь вселенную, его шея – синего цвета, а тело окружено огненным полукружьем. На многих изображениях у шивы пять (или четыре) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу), антилопу и т. п. Ездовое животное Шивы и его постоянный помощник – бык Нандин.
Юдхиштхира
Старший среди братьев пандавов в Махабхарате. Сын жены царя Панду Кунти от бога Дхармы. В Махабхарате Юдхиштхира является воплощением дхармы – закона, долга, справедливости. Его подвиги в древнеиндийском эпосе не столько воинские, сколько подвиги мудрости и чести. Юдхиштхира постоянно удерживает братьев от нападения на кауравов, но когда война все же начинается, он безоружным приходит в стан кауравов, чтобы испросить у старейшин рода прощение за предстоящее кровопролитие. После окончания войны становится царем в Хастинапуре, покоряет всех царей земли. Однако, удрученный гибелью своих родичей, он решает покинуть мирскую жизнь, оставив на троне Париншита. Вместе с братьями Юдхиштхира уходит в Гималаи. В пути его спутники гибнут, а сам он попадает в царство Индры, где вместе со своими родственниками удостаивается небесного блаженства.
В эпосе Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на земле, его называют «царем справедливости».
Яма
Яма – буквально «близнец», но также «управитель», «повелитель закона».
Яма прежде всего – бог смерти и правосудия, царь усопших. Яма часто носит эпитет «царь закона» и отождествляется с богом Дхармой – царем закона и справедливости.
Сын солнечного божества Вайвасвата, Яма изначально явился в образе бога Солнца, затем в образе одного из близнецов сияющего повсюду Владыки истины. В Ригведе можно найти гимн, в котором о Яме говорится как о прародителе человечества. Он является также хранителем дхармы, закона истины, являющегося условиям бессмертия, поэтому он – хранитель бессмертия.
Существует также версия, что Яма – олицетворение Третьей Коренной Расы, так как, согласно Ригведе, он был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. Именно поэтому он, как Плутон или Минос, является богом смерти, у которого пребывают тени усопших.
Являясь одним из четырех главных хранителей мира (Шакра, Агни, Варуна и Яма), Яма почитается как божественный хранитель Юга.
В Раджа-Йоге Яма – символ правила, закона морального самоконтроля, самоограничения, обуздания.
Китай
Цянь (Небо) знает великое начало, Кунь(Земля) творит и завершает вещи. Цянь(Небо) посредством Перемен знает(великое начало), Кунь (Земля)посредством Текста может (творить вещи).Сицы
Боги
Гуаньюнь – богиня милосердия, защитница детей.
Лей Кунг – бог гр ома. Изображается в виде человека-птицы.
Мара – бог искушения, Соблазнитель.
Мара
Божественная пара (изображение эпохи Хань)
Тиен Му
Чу Юнг
Ма-Цу-По – даосская королева небес, имеющая двух помощниц, одна из которых держит опрокинутый рог изобилия, а другая – опущенный острием вниз меч, лежащий в ножнах.
Прародители Китая – Фу Си и Нюй Ва. Эти мифические прародители Китая называются божественной парой. Они изображаются с человеческими головами и торсом, а нижняя часть – змеиная. Фу Си считается в Китае изобретателем календаря, музыки, первых графических символов и даже супружества. Его жене, Нюй Ва, предание приписывает починку небосвода и сотворение человеческого рода из глины.
Тиен Му – богиня молнии.
Шоу Хсинг – бог долговечности.
Шоу Хсинг
Чу Юнг – бог огня.
Восемь бессмертных
Чанг Куо-лао – олицетворяет сверхъестественные возможности в волшебстве.
Хан Хсянг-цу – власть над ростом цветов.
Чунг-ли Чуан – способность производить превращения.
Лу Тунг-пин – сверхъестественная сила.
Ли Тьех-куай – покровитель нищих.
Тсао Куо-чю – покровитель театрального искусства.
Хо Хсьен-ку – помощница в домашнем хозяйстве.
Лан Тсай-хо – покровительница цветоводов.
Восемь драгоценностей (сокровищ)
К восьми китайским драгоценностям относятся: жемчужина дракона, золотая монета, ромб, зеркало, каменные куранты, книги, рог носорога, лист артемизии.
Жемчужина дракона
Золотая монета
Ромб
Зеркало
Каменные куранты
Книги
Рог носорога
Лист артемизии
Десять тысяч вещей
Китайский символ бесконечного множества и разнообразия вселенной. Но при этом подразумевается, что все вещи полностью упорядочены, то есть подчинены закону, что олицетворяет пребывание их в гармонии. Так, словосочетание «Гуй цзан» указывает на то, что среди десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не вернулась бы в свое хранилище (цзан).
Книга перемен
Знаменитая «Книга Перемен» («И-Цзин») давно вышла за рамки культуры Китая – страны, где была создана, и вообще за рамки какой-либо культуры или определенного учения. Она стала графико-иероглифическим символом, который является «живым генетическим эталоном», необходимым для приведения Поднебесной (нашего мира) к гармонии.
Создание «Книги Перемен» относится к «средней давности» – это конец эпохи Шан-Инь (1776–1122 года до н. э.) и начало эпохи Чжоу (1122-221 года до н. э.). Имена авторов «И-Цзин» никому не известны, и было бы напрасным делом искать их. Как показывают тексты «Десяти крыльев» (другая часть «Книги Перемен»), система «Перемен» во всех ее символических воплощениях создавалась не отдельными личностями, а всей природно-божественно-человеческой Поднебесной.
Субъектами создания «Перемен» считаются: 1) природный объект – Космос (Небо); 2) Человек (совершенномудрые люди); 3) Первопредок (первопредки).
Небо берет на себя задачу рождения «гнезда для духа»: «Небо породило дух-вещь», то есть породило духовную сущность системы «Перемен», и это позволяет переменам начать свой гармонический бег в ритмах инь-ян «по шести пустотам Поднебесной».
Ту же задачу гармонизации Поднебесной, как говорится в текстах «Десяти крыльев», решают священномудрые люди, пытаясь согласовать человеческую природу (син) и небесно-природную судьбу (мин):
«Совершенномудрые люди учредили образы,
чтобы исчерпать мысли,
Основали символы (триграммы и гексаграммы),
чтобы исчерпать правду и ложь…»
Первопредки, принимая участие в создании «Книги Перемен», ориентировались на образы Неба, образцы Земли и узоры птиц и зверей. Один из них, известный под именем Баоси, решает интеллектуальную задачу смысловой гармонизации Поднебесной. Он сплетает основу системы «Перемен» из восьми узоров триграмм, чтобы классифицировать свойства «тьмы вещей» («десяти тысяч вещей»):
«В древности Баоси был ваном Поднебесной.
Смотрел вверх – созерцал образы на Небе,
Смотрел вниз – созерцал образцы на Земле.
Созерцал узоры птиц и зверей и наземный порядок…
С этого начал создавать восемь триграмм…»
«Книга перемен» рассматривается также как система предсказаний. Любой прогноз на будущее составляется исходя из осознания изменчивости всего сущего и мимолетности каждого мгновения жизни. В то же время в расчет принимается и то, что волевые усилия человека в значительной степени определяют развитие событий в будущем. Поэтому китайская система гадания уделяет особое внимание тому, что именно человек должен сделать, и как ему следует поступить, ибо от этого зависит будущее. Таким образом, прогнозируя грядущее, человек не принимает предначертанное со смирением, но старается влиять на ход событий в будущем.
Символ обаяния удачи
Символ пяти больших благословений
То, что современный западный человек называет гаданием по «Книге Перемен», представляет собой один из типов познания мира в рамках возможностей, которыми человек владеет на момент гадания. Из выпавших ему табличек с символами триграмм и гексаграмм человек составляет порядки перемен, поет и изучает афоризмы к чертам, осваивает метаморфозы и предсказания. Он учится по «Книге Перемен», а затем на практике пытается «построить в обществе гармонию Дао», то есть стать проводником гармонии.
Обаяние удачи
Обаяние удачи символизируется крестами с божественными лицами.
Пять больших благословений
Пять больших благословений – это удача, здоровье, достоинство, мирная и длинная жизнь.
Стражи сторон света
Мо-ли Чинг – страж Востока.
Мо-ли Хунг – страж Юга.
Мо-ли Хай – страж Запада.
Мо-ли Шоу – страж Севера.
Каждой стороне света соответствуют определенная часть года, свой цвет, небесное животное, стихия, геометрическая фигура:
Восток: Весна-Зеленый-Дракон-Вода-волнистая линия;
Юг: Лето-Красный-Птица-Огонь-Треугольник;
Запад: Осень-Белый-Тигр-Металл-Круг;
Север: Зима-Черный-Черепаха (Воин) – Дерево-Ромб;
Центр соответствует Земле, квадрату.
Япония
Мы уходим вдаль…
Кто подскажет, где конец
Этого пути?
Вон над Фудзи облака —
Нет пристанища у них.Окума Котомити
Аматэрасу
Аматэрасу – в синтоизме верховная богиня, олицетворение Солнца.
Дзимму
Дзuмму – потомок богини Солнца, мифический предок японских императоров. День (11 февраля), когда в 660 году до н. э. Дзимму, согласно мифам, вступил на престол, с 1873 по 1948 год и с 1967 года решением правительства отмечается как праздник основания империи.
Животные-символы
Ай – дикий боров. Символизирует изобилие и храбрость.
Каме – черепаха. Символ долговечности.
Морской кот – гигантский сом, который живет на дне океана под Японией. Считается, что его движения являются источником землетрясений.
Тора – тигр. Олицетворяет силу веры.
Тсуру – журавль. Символ удачи.
Ума – лошадь. Символизирует сельскохозяйственное процветание.
Семь богов удачи
Бентен – богиня искусства и литературы. Бишамон – бог войны и победы.
Дайкоку – бог богатства и удачи.
Бентен
Фукурокуджин
Хотен
Джуроджин – бог долголетия и долговечности.
Фукурокуджин – бог пророчеств и чудес. Хотен – бог мудрости.
Эбису – бог удачи рыбака.
Три великих сокровища
В японской культуре кагами к Трем Великим Сокровищам относятся зеркало, меч и драгоценный камень.
Тенгу
Дух шалостей и озорства. Этот образ послужил основой для создания одной из детских игрушек, приносящих удачу.
Американские индейцы
Инки
Инки (правильнее – инка) в XI–XIII веках обитали на территории современного Перу. Создатели одной из древнейших цивилизаций в Южной Америке. В XV–XVI веках империя Гауантинсуйу занимала территорию Эквадора, Боливии, Чили, Перу, Аргентины, Колумбии.
Бог воздуха (культура инки)
Состязания между богами земли и моря (культура инки)
Инки не знали колеса, не имели крупных вьючных животных, не владели железными орудиями труда и, несмотря на это, основали «каменную цивилизацию», памятники которой до сих пор поражают человеческое воображение. Инки поклонялись камню. Он служил для них и строительным материалом. Из камня инки строили свои города на вершинах гор, используя многотонные монолитные глыбы, добываемые внизу, у подножия гор. Камни неправильной формы, образующие как бы переплетенную кладку, до сих пор так плотно прилегают друг к другу, что между ними не просунуть лезвие бритвы. Никто не знает, как инки поднимали наверх эти каменные глыбы. Эту тайну они унесли с собой. Сохранились лишь какие-то непонятные упоминания о том, что камни стали «уставать», и что «усталые камни» перестали «кровоточить и двигаться».
В торжественной процессии инки несут мумии своих умерших («вечно живых») правителей (испанская гравюра времен завоевания)
Пантеон инков составляют триада небесных богов (боги Солнца, грома, Луны), боги воздуха, земли и моря. Инки связывали свою культуру с созвездиями Плеяд и Южного Креста.
Майя
Майя – индейский народ в Мексике (полуостров Юкатан), создатель одной из древнейших цивилизаций Америки, связанной с ольмекской культурой.
Ольмекская культура возникла в Мексике во II–I тысячелетии до н. э. и существовала до начала н. э. Собственно, само племя ольмеков жило на этой территории гораздо позже – в XI–XIV веках н. э., но именно они дали название всей этой культуре.
Голова «пернатой змеи» у основания одной из лестниц пирамиды Эль Кастильо в Чичен-Ице (культура майя, Новое царство)
Принесение человеческой жертвы тольтеками (золотой диск из Священного колодца в Чичен-Ице, культура майя)
Боги майя (рисунки из рукописей майя):
1 – Сек Шиб Чак; 2 —Эк Шиб Чак; 3 – К’ан Шиб Чак; 4 – Чак Шиб Чак; 5 – бог кукурузы; 6 – бог смерти; 7 – бог войны; 8 – богиня Иш Таб
Ацтеки
Ацтеки – крупнейший индейский народ Мексики (Центральная Америка), создавший высокую цивилизацию, которую уничтожили испанцы в XVI веке.
Ацтеки жили гораздо позже майя, но между этими народами существовали какие-то связи. Так, во многом близки их религии; их постройки – храмы и дворцы – проникнуты, кажется, одним духом, хотя они и говорили на разных языках.
И если цивилизация ацтеков, по-видимому, была обезглавлена Кортесом в момент самого ее расцвета, то майя достигли своих наивысших успехов в области культуры и политики еще за несколько столетий до того, как испанцы высадились на побережье их страны.
Стена храма бога Кецалькоатля в Теотихуатекане (скульптуры изображают головы пернатой змеи – символа бога Солнца и Тлалока – бога дождя)
Пирамиды Теотихуакана и прежде всего «Пирамида Солнца» и «Пирамида Луны» – колоссальные строения, не уступающие по своим размерам знаменитым гробницам египетских фараонов. Так, «Пирамида Солнца» вздымается ввысь на 60 с лишним метров, а каждая сторона основания достигает в длину более 200 метров. Они находятся в самом центре ацтекского государства. Но Прескотт, которому современный мир обязан их открытием, считал, что эти руины не имеют никакого отношения к ацтекам, что ацтеки уже застали их здесь, когда вторглись в страну в качестве завоевателей. Иначе говоря, Прескотт утверждал, что, помимо ацтеков и задолго до майя, в Центральной Америке жил еще какой-то третий народ, создавший свою собственную цивилизацию, предшествующую цивилизации ацтеков. Он пишет: «Но кто были эти строители? Были ли это легендарные ольмеки, чей след, подобно истории древних титанов, теряется в легендах и сказках, или же ими были, как это обычно утверждают, мирные, трудолюбивые умельцы тольтеки, все сведения о которых почерпнуты из едва ли более достоверных источников?..»
Ацтекское золотое нагрудное украшение, изображающее бога смерти (в нижней части видны два иероглифа чисел)
Бог радости, музыки и танца сапотеков (окрашенная глина)
Кролик, символизирующий бога «пульке» (алкогольного напитка из сока агавы). Нефрит (культура ацтеков)
Среди ацтекских богов наиболее известны следующие.
Кецалькоатль – бог Солнца (изображается в виде пернатой змеи).
Коатлик – богиня земли.
Миктлантекутли – бог ада и смерти. Страж четвертой стороны света – Севера.
Тлалок – бог дождя.
Хупцилопочтли – бог войны ацтеков. Вид его ужасен, безобразное тело опоясано змеей, сделанной из жемчуга и драгоценных камней. На алтарь этого бога ацтекские жрецы возлагали кровавые жертвоприношения (сердца, вырванные у живых еще людей).
Назад: Боги и культовые символы
Дальше: Символика современных религий
