⁵Пусть мысли и чувства ваши друг к другу будут у вас, как у Христа Иисуса: ⁶Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом, ⁷но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись. Он был во всем человеку подобен, ⁸но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте.

⁹За это Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, ¹⁰чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – ¹¹и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца.

 

2.5 В ряде рукописей стих начинается со слова «ведь; конечно». 2.7 человеку подобен – во многих рукописях: «людям подобен». 2.11 провозгласил – во многих рукописях: «провозгласит».

2.7 2 Кор 8.9; Ин 1.14; Рим 8.3; Евр 2.14, 17 2.8 Ин 10.17; Евр 5.8; 12.2 2.9 Деян 2.33; Евр 1.3, 4; Эф 1.21 2.10-11 Ис 45.23; Рим 14.11

 

Ст. 5 – Пусть мысли и чувства ваши друг к другу будут у вас, как у Христа Иисуса – Поскольку христиане пребывают в Христе, Он их Госпо­дин и Учитель, Он должен быть для них идеальным образцом для подражания или, даже лучше сказать, для уподобления. Все мелкие ссоры и ревнивое стремление быть выше других – это родимые пятна старого века, от них надо как можно скорее избавляться, постоянно помня о Том, кому теперь христиане принадлежат. Мысли и чувства... будут – В оригинале тот же излюбленный Павлом глагол «фронео»; см. коммент. на 2.2. Друг к другу – возможен перевод «среди вас, в вашей среде».

Ст. 6-11 – «По смыслу этот гимн очень близок к христологии Эф[есян] и Кол[оссян]. Но в нем важное место занимает тема двух Адамов (ср. Рим и Гал). Мятежному первочеловеку противостоит смиренный Богочеловек. Первый захотел быть равным Богу помимо Самого Бога, а второй, будучи Адамом небесным, уничижил Себя, исполняя волю Отца. Первый Адам пал, второй – вознесен над всем творением. В этой антитезе противопоставляется ложное самоутверждение и полная отдача воле Божественной. Подвиг Того, Кто стал рабом, слугой для спасения мира, есть идеал для Его последователей».

Этот знаменитый гимн – один из самых прекрасных, но одновременно и один из самых трудных текстов Нового Завета. По поводу него с давних пор ведутся споры. Какой-то комментатор как-то сказал, что если собрать все книги, обсуждающие эти шесть стихов, то получилась бы целая библиотека. Конечно, нет смысла излагать здесь все подробности ученой дискуссии. И все же читателям хорошо бы знать, каковы те основные вопросы, которые на протяжении веков задавались учеными, исследовавшими этот короткий текст. Вот они: 1) принадлежит ли он Павлу или в процессе написания письма апостол использовал уже существовавший в Церкви гимн, посвященный Христу? 2) Был ли гимн создан на арамейском, а затем переведен на греческий или перед нами изначальный греческий оригинал? 3) Каков характер этого текста: это литургическое песнопение, или символ веры, или исповедание веры перед крещением? 4) Сколько в нем строф? Конечно, современный читатель может удивиться, почему он называется поэтическим гимном, хотя в нем нет рифм. Но надо помнить, что рифма в поэзии появилась чрезвычайно поздно, а главной поэтической характеристикой был ритм. 5) Если даже это гимн не принадлежит Павлу, есть ли в нем какие-то отдельные слова или фразы, добавленные апостолом? 6) Это текст, в котором главным содержанием являются богословские истины о Христе или же нравственные наставления христианам? 7) Почему здесь большое количество слов, вызывающих столь многочисленные и разные толкования?

Итак, попытаемся обсудить, а в некоторых случаях, возможно, даже дать ответы на эти вопросы.

1) Вопрос об авторстве этого текста возник потому, что он представляет собой глубоко продуманный и тщательно сконструированный поэтический текст, обладающий прекрасным ритмом и четкой структурой. Многие переводчики даже располагают его стихами, и спор лишь о том, сколько в нем строф. Вряд ли апостол, диктовавший свои письма, с ходу «выдал» такой гимн, по праву названный одним французским библеистом настоящей жемчужиной всей древней литературы. Кроме того, здесь есть несколько слов и выражений, которые апостол никогда не употребляет. А есть даже такие слова, которые не встречаются во всем Новом Завете. Отдельным комментаторам кажется также, что некоторые излюбленные идеи апостола здесь отсутствуют, что тоже, по их мнению, указывает на другого автора. Текст представляет собой яркий образец очень высокой христологии, где есть ясно выраженные идеи предсуществования, воплощения и прославления Христа. Нельзя сказать, что бы подобные идеи полностью отсутствовали в мысли Павла, но в других письмах они выражены не столь четко и ясно. Кроме того, если допустить, что апостол воспользовался уже существовавшим текстом, то вышеперечисленные идеи, которые всегда казались многим комментаторам более поздними по времени, появились в христианской Церкви намного раньше. Не стоит этому удивляться, ведь богословская мысль в раннем христианстве развивалась с поразительной быстротой. Но в тексте нет ничего такого, что противоречило бы идеям Павла, иначе он не включил бы его в свое письмо. Кроме того, нельзя требовать от короткого поэтического отрывка, чтобы в него входило все, о чем проповедовал апостол. Кстати, он может принадлежать самому Павлу, если он его написал раньше, чем письмо, а затем включил его в него.

2) Вопрос о языке, на котором изначально написан гимн, связан с первым. По мнению многих специалистов, здесь есть несколько выражений, которые по-гречески звучат неестественно, представляя собой буквальный перевод с арамейского. Апостол же в равной мере владел как греческим, так и арамейским и, вероятно, древнееврейским языком. Все дошедшие до нашего времени тексты написаны им на греческом языке, хотя у него, как и у остальных авторов Нового Завета, довольно часто встречаются семитизмы. Поэтому некоторые ученые высказывают предположение, что гимн изначально появился в иерусалимской Церкви, а затем распространился по другим общинам. Тем более, что из Нового Завета известно, как много духовных песнопений появилось в Церкви в самые первые годы ее существования (см., например, Лк 1.47-55; 68-79; 2.29-32).

3) Хотя существуют споры о характере текста, большинство склоняется к тому, что перед нами, скорее всего, литургический гимн, который исполнялся во время христианских собраний, причем, возможно, антифонно, то есть попеременно. Нам очень мало известно о том, как именно проходили христианские собрания, и если это литургический текст, то благодаря ему мы можем составить лучшее представления о характере древнейших богослужений. Так, например, из него ясно, что очень рано Личность Христа начинает почитаться наравне с Богом.

4) Разные ученые делили текст по-разному. Так, многие видели здесь две строфы: в первой половине гимна (ст. 6-8) говорилось о схождении Иисуса, а во второй (ст. 8-11) о Его вознесении и прославлении. По мнению других библеистов, здесь три темы и, следовательно, в тексте выделяются три строфы: а) в ст. 6 говорится о предсуществовании, в ст. 7-8 о воплощении и в ст. 9-11 о прославлении. Очень распространенной точкой зрения является еще одна, она принадлежит тем исследователям, которые выделяют шесть коротких строф, исполнявшихся, по их мнению, антифонно.

5) Изучение поэтической структуры и ритма отрывка привело многих ученых к мысли, что по крайней мере в двух местах ритм нарушен, что объясняется, с их точки зрения, тем, что Павел добавил в разных местах несколько слов, которые уточняют мысль.

6) Вне зависимости от того, кто является автором гимна, исследователи обращают внимание на то, что гимн резко выделяется на фоне теплого, дружеского письма, и предполагают, что изменение тона на торжественный и возвышенный свидетельствует о том, что Павел излагает важнейшие богословские истины своим адресатам или, более верно будет сказать, напоминает им об этом. Но с какой целью? Ведь апостол никогда не говорил ничего просто так. Он просит филиппийцев прекратить себялюбивые споры, вызванные ревностью и завистью, и проявить послушание и смирение. И он рассказывает им о том, как послушно и смиренно вел себя Христос невзирая на Свое величие. В таком случае этот гимн является нравственным наставлением.

7) На вопрос, почему здесь так много трудных для истолкования слов и выражений, ответа нет. Иногда редкие слова появляются у апостола в тех письмах, авторство которых никогда и никем не подвергалось сомнению. У Павла богатый словарный запас, для возвышенного и глубокого по содержанию гимна он мог выбрать слова, которыми раньше не пользовался. Тем более что мы знаем, что не все его письма дошли до наших дней, поэтому судить об употребляемой им лексике трудно, а порой даже невозможно.

Ст. 6 – Он, по природе Бог, не держался за равенство с Богом – Вероятно, гимн, исполнявшийся в Церкви, должен был начинаться примерно так: «Воздадим благодарение Христу, который, будучи по природе Богом...».

Этот стих, которым начинается гимн, самый трудный, и по этой причине он вызывает в научной среде самое большое количество нескончаемых споров. Здесь говорится о событии, относящемся к небесному предсуществованию Христа. Он, по природе Бог – Первая часть стиха дословно звучит так: «будучи в форме Бога». Старые комментаторы много внимания уделяли греческому глаголу «хюпа́рхо», который, по их мнению, указывает на вечное, а не временное бытие. Но после того, как ученые исследовали всю дошедшую до наших времен греческую литературу, естественно включая письма самого Павла, стало ясно, что никаких таинственных и мистических глубин в этом глаголе нет (см. 1 Кор 7.26; 11.18; 2 Кор 12.16), и что чаще всего он переводится как «быть, существовать», ничем особенно не отличаясь от более привычного глагола «эйми́» («быть»). Но надо помнить, что значение слова часто определяется дополнительными факторами, например, формой слова и контекстом. Греческое причастие, переведенное здесь деепричастием, стоит в настоящем времени в отличие от другого причастия «гено́менос» в аористе (прошедшем времени совершенного вида) (ст. 7). Это позволяет согласиться с теми комментаторами, кто говорит о пребывании Христа с Богом и «в форме Бога» изначально.

И еще одно важное замечание: причастия, как известно из курса грамматики, обладают дополнительным обстоятельственным значением и могут быть переведены придаточными подчиненными предложениями. Каково же обстоятельственное значение здесь? Обычно предполагают, что это уступка: «несмотря на то, что Он был в “форме” Бога, Он не держался...» Такое понимание допустимо, но, с точки зрения многих современных библеистов, здесь больше подходит значение причины: «именно потому, что Он был в “форме” Бога, Он не стал держаться...». В том, что Он отказался от Своей Божественности, и заключается Его Божественность.

Но что значит слово «морфэ́» («форма»)? И почему апостол или какой-то иной предполагаемый автор выбрали это исключительно редкое для Нового Завета слово вместо привычного «эйко́н» («образ»). В Письме колоссянам есть также удивительно прекрасный и возвышенный гимн в честь Христа, где о Нем сказано, что Он – образ невидимого Бога (Кол 1.15). И там употреблено слово «эйкон». Действительно, слово «форма» есть только в этом письме, а точнее – дважды в этом гимне: в ст. 6 («форма Бога») и в ст. 7 («форма раба»). Правда, у Павла несколько раз встречаются однокоренные глаголы и один раз существительное. В светской греческой литературе слово «форма» употребляется чаще всего в значении чего-то внешнего, противоположного и даже противопоставленного внутреннему содержанию: «внешний вид, облик». Совершенно ясно, что здесь апостол никоим образом не говорит о том, что Христос был внешне идентичен Богу. Когда-то комментаторы обратили внимание на то, как понимали это слово древние греческие философы, особенно Платон и Аристотель. По их мнению, форма неотделима от содержания, то есть в форме всегда есть важный элемент содержания. В таком случае здесь говорится не столько о внешнем сходстве, сколько о сущности, о природе. Примерно такого взгляда держались и комментаторы Толковой Библии, говорившие, что слово «форма» «нередко обозначает всегда нечто присущее субъекту по его природе, вытекающее из самой природы субъекта... Так и здесь «морфе» может обозначать такую форму существования, в которой божественное бытие находит для себя адекватное выражение, так что по этой форме можно делать заключение и о природе субъекта».

Но вряд ли будет верно привлекать для осмысления слова в Новом Завете представления древних языческих философов. Поэтому вскоре ученые стали изучать употребление этого слова в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, который был тогда единственным Священным Писанием христиан. В еврейском Священном Писании есть слова «цэ́лем» и «дему́т», которые в разных контекстах передавались на греческий по-разному: «вид, образ, подобие». А в Книге пророка Даниила (3.19) арамейский эквивалент еврейского «цэлем» передается греческим «морфе» («форма»). Если Христос был подобием Бога, следовательно, Его характерной особенностью было то, что Его, в отличие от невидимого Бога, можно было увидеть. В Священном Писании в такой роли выступала Слава Божья, которая понималась как ослепительный свет, указывающий на присутствие Всевышнего. Особенно важно отметить, что апостол Павел в 1-м Письме коринфянам 11.7 называет мужчину «образом и славой Бога», что показывает, как два, казалось бы, совершенно разные по смыслу существительные сближаются и становятся практически синонимами. Есть еще одно еврейское слово «темуна́», которое в Септуагинте переводится то как «форма», то как «слава». Ср. также Ин 17.5: «Отец, Ты прославь Меня Славой, что была у Меня, когда Я был с Тобою, прежде чем мир начал быть». Ср. также Деян 7.55: «Стефан, исполненный Святого Духа, устремил к небу глаза и увидел сияние Божьей Славы и Иисуса по правую руку Бога».

Но многие толкователи предпочитают считать, что «форма» – это ни что иное как «образ». Апостол Павел по какой-то причине решил избрать синонимическое слово. Тем более, если этот гимн существовал раньше и Павел воспользовался им, а там это слово было. В таком случае он сравнивает и противопоставляет двух Адамов – первого и последнего, что он уже делал в Рим 5.12-21 и в 1 Кор 15.45.

Не держался за равенство с Богом – Это второе место в этом же стихе, которое вызывает нескончаемые споры, а иногда и просто недоумение. Сразу скажем, что одна из главных трудностей заключается в том, что греческое словосочетание, переданное здесь как «не держался за», а в синодальном переведенное как «не почитал хищением», чрезвычайно редко встречается. Его вообще нет ни в Новом Завете, ни в Септуагинте, да и в другой греческой литературе его практически нет. Поэтому есть разные варианты переводов. Кроме приведенного в данном комментарии (и наиболее распространенного), существует также вариант: «не почитал великой удачей равенство с Богом».

Чтобы не излагать здесь все перипетии споров и дискуссий, ведущихся с давних пор до наших дней, попытаемся свести их к нескольким категориям. В литературе по библеистике есть даже короткие термины res rapta (лат. «вещь похищенная и, следовательно, уже имеющаяся в наличии)» и res rapienda (лат. «вещь, которую жаждут похитить, или вещь настолько желанная, что для ее приобретения не жалко никаких усилий»). Иными словами, было ли у Христа изначально, в Его состоянии предсуществования, равенство с Богом или оно было даровано Ему Богом за Его послушание, которое выразилось в добровольной готовности не пытаться добыть его, но «опустошить себя», приняв «форму раба»? Те, кто держится второй точки зрения, указывают на ст. 9, в котором говорится, что Бог «сверх-возвысил» (так дословно) Его над всеми. Говоря по-иному, остался ли Христос тем же, чем был до Своего воплощения, или Его слава и власть увеличились?

Но наиболее популярной сейчас становится третья гипотеза, пытающаяся соединить в себе и примирить обе вышеуказанные. Согласно ей, Христос изначально пребывал в «форме» Бога и обладал равенством с Ним, но не пытался извлечь из этого равенства никаких привилегий и не стремился использовать его в собственных интересах. Это звучит очень убедительно, особенно если вспомнить, в чем заключались те искушения, которым Сатана подвергал Иисуса перед началом Его деятельности. Дьявол пытался уговорить Его использовать Свое могущество и силу как Сына Божьего не в Божьих, а в собственных целях. Иисус не поддался искушению, оставшись верным и послушным Сыном, в то время как Адам, не обладавший равенством с Богом, пожелал этого равенства так сильно, что нарушил прямой запрет Бога. Некоторые даже полагают, что Христос воспринимал равенство с Богом отнюдь не как возможность проявлять собственную силу и этим опроверг традиционное представление о Божественной и царской власти, «опустошив себя» ради спасения других.

Что значит равенство с Богом? После того, как Церковью была принята в качестве догмата идея троичности Божества, утверждающая равенство всех Трех Божественных Лиц, у современных читателей не возникает даже вопроса о том, что это значит. Конечно же, Христос равен Богу! Но надо помнить, что письмо писалось Павлом в начале 60-х годов I века, а догмат Троицы был окончательно принят гораздо позже, через несколько веков, причем после ожесточенных споров. Толковая Библия определяет равенство с Богом как состояние, «форму существования, которую Он имел от вечности как истинный Бог». 

Слова о равенстве с Богом еще раз подчеркивают контраст между Христом и Адамом. У Христа было равенство, от которого Он добровольно отказался ради других. Адам же, не будучи равным Богу, возжаждал его и поддался на ложь дьявола, пообещавшего первым людям, что они станут как боги. Хотя Адам был создан по образу и подобию Бога, он после своего падения, согласно еврейским легендам, лишился причастности к Славе Божьей и Божественного подобия. Еврейские богословы опирались при этом на два рассказа о сотворении человека в Книге Бытия (1.27 и 2.7), утверждая, что речь идет о сотворении двух различных людей: непорочного Адама-Кадмона и Адама согрешившего.

Ст. 7а – Но добровольно лишился всего, приняв природу раба и человеком родившись – Христос не только не пытался во что бы то ни стало удержать Свое равенство с Богом или воспользоваться им в Своих собственных интересах, но поступил противоположным образом: Он добровольно лишился всего – дословно: «Он опустошил самого себя». Этим подчеркивается не только Его смирение и послушание, но и добровольность поступка, что очень важно, потому что это говорит о том, что это действие было совершено из любви. Тот, кто всегда был на небесах, рядом с Богом, теперь стал как мы, стал ниже, униженнее нас. «Христос добровольно поступился Своей славой, чтобы стать человеком. Он снял с Себя Свою Божественность, чтобы принять на Себя человеческое. Бессмысленно спрашивать, как Он это сделал; мы можем лишь стоять в благоговении при виде Его – всемогущего Бога – голодного, утомленного и в слезах. Здесь, с использованием последних возможностей человеческого языка выражена великая спасительная истина, что Он, будучи богат, обнищал ради нас». Выражение «опустошить себя» или «вылить себя» употреблено, конечно же, в переносном, метафорическом смысле (ср. Рим 4.14; 1 Кор 1.17; 2 Кор 9.3), в отличие от остальной греческой литературы, где у него был только буквальный смысл. Но в чем именно заключалось это «опустошение»? По мнению большинства толкователей, апостолом так названо воплощение. Но чего именно Христос лишил себя? Это может быть «форма Бога», которая была природой Христа в Его состоянии предсуществования. Но некоторые толкователи указывают на то, что невозможно освободиться от своей природы, и считают, что это – равенство с Богом, включающее в себя Славу, могущество и прочие прерогативы Божества. Он сделал это, приняв «форму раба». Те же, которые полагают, что Христос после Своего подвига получил то, чего у Него не было, утверждают, что у Христа в Его предвечном существовании не было тех прерогатив, Он имел на них лишь потенциальное право, которое было даровано Ему Богом во время Его прославления. Есть также точка зрения, говорящая о том, что это опустошение есть принятие «формы» раба.

Тем не менее для более глубокого понимания слова «опустошил себя» ученые прибегают к помощи еврейского языка, указывая, что там понятие опустошенности, пустоты имеет разнообразные значения и означает прежде всего беду, несчастье, унижение. Следовательно, здесь мы можем видеть намек на отказ от себя, на самопожертвование и готовность подвергнуться позору и унижению. В таком случае «опустошение» означает не столько воплощение, сколько жертвенную искупительную смерть Иисуса на кресте.

Богословы также спорят о том, полностью ли лишился Христос Своей природы Божества или Он сохранил ее во всей полноте, прибавив к ней «форму раба». Но вряд ли автор гимна размышлял здесь о двух природах Христа, ведь этот важный богословский вопрос был поднят позже, лишь во II веке.

Приняв природу раба – О слове «природа» (буквально: «форма») см. коммент. на 2.6. То, что Иисус принял форму раба, означает, что Он стал человеком. Раб – слово уничижительное, указывающее на человека, у которого нет никаких прав, а главное свободы. Быть рабом – это полная противоположность Богу, «предел падения», ниже которого пасть уже нельзя. Возможно, об этом сказал другими словами автор Письма эфесянам, утверждая, что Иисус «нисходил в самые недра земли» (Эф 4.9). Правда, есть толкование, согласно которому Иисус принял природу и роль Страдающего Служителя Господня из пророка Исайи (Ис 42.1). Действительно, слово «раб» может быть понято как «служитель» (см. коммент. на 1.1), так что оно подчеркивает то, что Иисус пришел на землю, чтобы служить. «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (Мк 10.45).

И человеком родившись – Это и есть объяснение того, что значит принятие формы раба. Всякий человек слаб, он раб тлена и смерти в отличие от вечного и бессмертного Бога. Иисус был истинным человеком, с плотью и кровью, с человеческими качествами. Он отличался от других представителей человечества только тем, что был безгрешен (2 Кор 5.21). Человеком родившись – в оригинале дословно: «в подобии людей родившись». Вероятно, автор выбирает слово «подобие», потому что в рассказе о сотворении человека сказано, что Бог сотворил его по Своему образу и подобию (Быт 1.27). Слово «подобие» никоим образом не говорит о том, что Христос лишь казался человеком, не будучи им. Ср. Евр 4.15; Гал 4.4; Рим 8.3; Ин 1.14. Церковь отвергла такую идею, которая была очень древней и по сути представляла собой первую ересь. Ее придерживались люди, которых называют докетистами или докетами (от греческого слова «доке́о» – «казаться»). Родившись – возможен иной перевод: «став», но греческое причастие «гено́менос» («ставший») к этому времени часто выступает в роли причастия глагола «рождаться», который очень близок к нему по звучанию. Но важнее всего отметить, что в то время как в ст. 6 причастие «будучи, пребывая» стоит в настоящем времени, что указывает на вечность, здесь глагол в аористе (прошедшее время совершенного вида), а это указывает на единичное историческое событие, имевшее место в прошлом. Этим подчеркивается контраст между тем, чем Он стал, и тем, чем Он был всегда. Здесь больше подходит значение «родившись», потому что Иисус явился на свет слабым человеческим младенцем, а не явился в блеске славы Богоявления.

Ст. 7б – Он был во всем человеку подобен – Эта фраза в оригинале неуклюжа и неестественна (дословно: «видом был обретен как человек»). Ср. Евр 4.15; Гал 4.4; Ин 1.14. Это убедило некоторых ученых в том, что перед нами перевод с арамейского, на котором якобы первоначально был написан этот гимн (см. коммент. на 2.6-11). Слово «вид» (греч. «схема») – синоним предыдущего «подобие». Это значит, что Его облик «был таким, что у тех, кто видел Его, создавалось впечатление, что Он был человеком». Это слово означает не только физический облик, но и нравственные и духовные качества. Такое количество синонимов («форма» – «подобие» – «вид»), вероятно, употреблено в стилистических целях, для достижения большего риторического эффекта. Человеку подобен – Выше уже говорилось, что по-гречески фраза звучит неестественно, но некоторые толкователи видят в словосочетании «как человек» намек на Сына человеческого, как он описан в Книге Даниила (7.13).

Ст. 8 – Но еще больше себя умалил и так был послушен, что принял и смерть саму – смерть на кресте – Христос настолько полно воспринял человеческую природу, что согласился даже на смерть. Умалил себя – дословно: «принизил себя». Хотя нигде не упоминается роль Небесного Отца, но понятно, что Христос послушен Его воле. Это готовность к смерти, ее добровольное принятие есть высшее проявление сыновнего послушания. Как нет любви сильней, чем та, когда жертвуют жизнью ради друзей (Ин 15.13), так нет и большего послушания, чем согласие выпить чашу страданий и смерти. Кроме того, надо помнить, что в еврейском богословии смерть понималась как некий владыка, как царь и даже царство. Таким образом, то, что Иисус согласился принять саму смерть, означало вхождение в это царство, своего рода «схождение в ад». Смерть воспринималась как персонифицированное существо, как демоническая сила, порабощающая человека. Ср. Евр 2.14-15: «А поскольку эти дети одной плоти и крови, то и Он, подобно им, стал сопричастен человеческой плоти и крови, чтобы Своей смертью лишить силы того, у кого есть власть причинить смерть, то есть дьявола, и освободить их, потому что из страха смерти они всю жизнь были в рабстве». 

Для апостола Павла также самым главным в смерти Иисуса было ее искупительное значение. Ведь в еврейской традиции всякое страдание имело искупительный характер, потому что искупало грехи умершего, а мученическая смерть невинного праведника искупала даже грехи других людей, она была заместительной смертью. Так как Иисус воспринимался апостолом Павлом как персонификация всего Израиля Божьего, то Его смерть носила всеобщий искупительный характер. Вот почему она отличается от смерти других праведников. «Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью» (2 Кор 5.21).

Смерть на кресте – не обычная смерть, которая ждет каждого человека, но самая страшная и позорная казнь. Само слово «крест» вызывало содрогание ужаса даже у тех, кто не мог быть ей подвергнут. Вот что, например, говорит римский оратор Цицерон: «Пусть само название креста будет удалено не только от тела римского гражданина, но даже из его мыслей, его глаз, его ушей». Казнь была заимствована римлянами у Карфагена, но ее нельзя было применять к римским гражданам, а только к рабам и мятежникам. В глазах евреев повешение на кресте, а распятие есть форма повешения, означало, что повешенный был проклят Богом. Именно так толковались слова Втор 21.22-23; см. также Гал 3.13. Иисус принял не только смерть, но подвергся высшей степени унижения, будучи распят на кресте, потому что, по мнению Его соотечественников, был оставлен Богом. Так как слова «смерть на кресте» нарушают ритм стиха, те комментаторы, по мнению которых апостол использовал уже существовавший текст, утверждают, что он сам их добавил. Но слова о кресте неимоверно усиливают текст, так что нарушение ритма, возможно, было сознательным, потому что указывало на высшую степень смирения и унижения Иисуса.

«И вот уничиживший Себя, смиривший Себя “даже до смерти, и смерти крестной”, воплотившийся Сын Божий, ставший во всем подобным человеку, совершил подвиг послушания, тем самым искупив грех первозданного человека».

Ст. 9-11 – Здесь новая тема, непосредственно вытекающая из предыдущей и радикально контрастирующая с ней. Если раньше был «спуск», то теперь «подъем». Но она тесно связана с ней словами «за это». Автор гимна объясняет причину возвышения Христа. Вслед за уничижением и унижением следует возвеличение и прославление. Если в первой части гимна действовал один только Иисус, а Бог лишь подразумевался, то теперь, по словам одного комментатора, действует Бог, а Христос есть объект Его Божественного действия.

Ст. 9 – За это Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен – Ср. Евангелие от Матфея, которое заканчивается величественными словами Христа: «Мне дана вся власть на небе и на земле» (Мф 28.18). Ср. 1 Петр 3.22. Присутствует ли здесь идея награды за заслугу? Ведь апостол Павел решительно выступает против идеи заслуг, по его убеждению, спасение христианам даровано Богом. Мнения у комментаторов разные, одни действительно были уверены, что Бог наградил Иисуса за послушание и смирение, указывая на слова «за это». Но большинство современных ученых приводят слова самого Иисуса в Евангелиях, где Он говорит о Божьей награде тем, кто не ждет для себя никакой награды.

Поскольку апостол говорит не просто «вознес», но «сверх-вознес» (так буквально), это возвеличение и прославление есть также самое высшее, какое только может быть. Согласно представлениям одних ученых, придающих большую роль приставке «хюпе́р» («сверх»), а также слову «даровал», Иисус после воскресения и вознесения стал занимать более высокое положение, чем то, что было у Него до Его воплощения. Его потенциальная власть, вытекавшая из равенства с Богом, теперь стала актуальной, потому что отныне Он стал Властелином всей вселенной. Эта точка зрения отражена, например, в православной Толковой Библии, хотя лишь намеком, очень сдержанно: «Под превознесением Христа нужно разуметь не только пространственное возвышение Христа из земной области на небо, но и, так сказать, качественное Его возвышение». Или же это новая роль, как, например, об этом говорится в Письме евреям: Иисус становится Небесным Первосвященником, способным после Своих испытаний и страданий посочувствовать людям (Евр 2.17-18; 4.15)? Другие же комментаторы указывают на то, что Павел просто очень любил эту приставку, он практически единственный из авторов Нового Завета, кто часто употреблял ее. По их мнению, здесь нет идеи сравнения (якобы Иисус стал выше, чем был), это лишь указание на то, что Его положение, Его статус – самые высшие во всей вселенной. Он действительно Царь царей и Господь господ.

И Имя даровал превыше всех имен Вторая половина стиха – объяснение первой. Бог прославляет Иисуса тем, что дарует Ему высочайшее имя. Здесь снова употреблено слово «хюпер», но на сей раз оно выступает в качестве предлога. Итак, во вселенной нет имени, которое было бы выше имени Иисуса (см. также Эф 1.21; Евр 1.4). Здесь надо помнить, что в древности имя значило гораздо больше, чем в наши дни. Оно не только выделяло человека или вещь из ряда других людей или вещей, но также понималось как воплощение сущности своего носителя. Вот почему в какие-то очень важные моменты, связанные с решительной переменой в жизни, человек менял или ему меняли имя (см., например, Аврам – Авраам, Сара – Сарра, Иаков – Израиль). В Откровении Иоанна Христос обещает христианам Пергама: «Победителю Я дам сокровенной манны и дам ему белый камешек и написанное на этом камешке новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получит его» (2.17; см. также 3.12). Какое же имя даровал Христу Бог? По мнению некоторых толкователей, это имя – Иисус. Отныне одно из самых обычных и употребительных у евреев имен становится для христиан священным. Но такой точки зрения придерживается меньшинство. Ведь нет имени более великого, чем имя Бога, который в Библии называется Господом. Бог даровал Свое собственное Имя Тому, кто добровольно претерпел самые страшные унижения. Об этом прямо сказано в ст. 11: «Иисус Христос – Господь».

Ст. 10-11 – Чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца – Поклонение имени означает поклонение самому Иисусу. Недаром благочестивые евреи по сей день называют Бога словом «Шем» («Имя»). Иисус как соправитель Бога властвует над всей вселенной. Всякое колено преклонилось – На колени становились, поклоняясь Богу, так что этим еще раз подчеркивается равенство Отца и Сына. В древности люди представляли себе мир трехуровневым: вверху небо, посередине земля, внизу преисподняя, где, по представлениям того времени, обитали мертвые. Поэтому слова «на небе, на земле и в преисподней» означают вселенское поклонение, которое совершается всеми тварными существами, одушевленными и неодушевленными, так что вселенная здесь персонифицируется. И это вселенское поклонение и преклонение будет совершаться не из страха или рабской покорности, но из любви и благоговения перед величайшим деянием Иисуса. Ср. Эф 4.10: «Тот, кто нисходил, не есть ли Тот самый, кто взошел выше всех небес, чтобы наполнить собой всю вселенную?» На небе – Это традиционная библейская идея о постоянном поклонении ангелов Богу. Теперь они поклоняются также и Христу (см. Откр 4-5). На земле и в преисподней – Когда будет исполнена воля Божья и на земле, как на небе, когда будут побеждены все Божьи противники, вся вселенная воспоет песнь хвалы и благодарения. Чтобы пред именем Иисуса – возможно иное понимание: «так что пред именем Иисуса». В греческом языке этого времени целевой союз начинает употребляться и для обозначения следствия, и поэтому трудно решить, что имеется здесь в виду: цель или результат. Христиане часто говорили вместо «Иисус Христос» просто «Имя». Ср. «призывать Имя».

Поклонение выражается не только в культовом коленопреклонении, но и в исповедании. Действительно, самый древний христианский символ веры был предельно краток: «Иисус Христос – Господь». «Это было простое кредо, но оно охватывало все. Может быть, было бы неплохо, если бы мы вернулись к нему. Позже люди пытались точнее определить, что же оно значило, и спорили из-за этого и ссорились, называя друг друга еретиками и глупцами. Но и нынче остается правдой, что человек, который может сказать: “Для меня Иисус Христос – Господь”, – христианин. Если человек может это сказать, то это значит, что для него Иисус Христос – Единственный и что Ему он готов повиноваться, как никому иному. Может быть, этот человек не может объяснить словами, за кого он почитает Иисуса, но, коль скоро в сердце его присутствует эта чудесная любовь, а в его жизни это полное повиновение – он христианин, потому что христианство – это не столько интеллектуальное понимание, сколько сердечная любовь». Для Павла здесь пролегает та линия, которая разделяет принявших Христа и неверующих. Апостол убежден, что эта разделительная черта – дело Духа Божьего. «Никто не сможет сказать: “Иисус – Господь”, если в нем нет Святого Духа» (1 Кор 12.3). А в Деяниях апостолов Петр говорит перед собравшимся народом: «Так знай же твердо, весь народ Израиля: и Господом, и Помазанником сделал Бог Иисуса» (Деян 2.36).

Во славу Бога Отца – Но даже сейчас апостол не изменяет идее единобожия: все, что совершается, совершается во славу Бога. «Целью Иисуса является не Его собственная слава, а слава Божия. Павел абсолютно ясно осознает абсолютную верховную власть Бога. В Первом послании к Коринфянам Павел пишет, что в конце и сам Сын покорится Покорившему все Ему (1 Кор 15.28). Иисус привлекает людей к Себе, с тем чтобы привлечь их к Богу. Некоторые в филиппийской церкви хотели утолить свое тщеславие; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы служить другим, независимо от того, каких глубин самоотречения и самопожертвования это служение ни потребует. Иные в филиппийской церкви стремились привлечь взгляды всех к себе; цель же Иисуса заключалась в том, чтобы обратить взгляды людей к Богу».

Конечная строфа гимна удивительно похожа на слова пророка Исайи: «Я поклялся Собой, уста Мои изрекли правдивое слово – оно непреложно: предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык даст клятву Мне!» (Ис 45.23).