НАУЧАЯ нас веровать в Бога Отца, Сына и Святого Духа, Православная Церковь подробное учение о Святом Духе излагает в восьмом члене Символа веры. Здесь открывается нам, во-первых, что Дух Святой есть Господь животворящий; во-вторых, что Он исходит от Бога Отца; в-третьих, что Ему приличествует одинаковое поклонение и прославление с Богом Отцом и Сыном Божиим, и в-четвертых, что пророки и апостолы говорили и писали по внушению Святого Духа. Итак, в Символе веры Святой Дух называется Господом Богом, наравне с Богом Отцом и Сыном Божиим — Иисусом Христом. Он, как Бог Отец и Бог Сын, есть истинный Бог наш, имеет Божественное существо, Божественную силу, власть и славу. Это учение Православной Церкви о Духе Святом основывается на Священном Писании. Апостол Петр, например, обличая во лжи Ананию, сказал ему: Анание! почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5, 3-4). А что Дух Святой одного существа и неразделен с Богом Отцом и Сыном, в этом утверждает нас св. Иоанн Богослов своими словами: Отец, Слово и Святый Дух, и сии три едино суть (1 Ин. 5, 7). Дух Святой называется в Символе веры Господом животворящим. Это потому, что Он особенно, преимущественно пред прочими лицами Святой Троицы, дает или сообщает жизнь всем тварям и в особенности жизнь духовную людям. Святой Дух вместе со Отцом и Сыном участвовал в сотворении мира и доселе сохраняет все в порядке и красоте. Все в мире живет и действует силою Духа Божия, как и говорит Премудрый: Дух Господень исполни вселенную (Прем. 7, 23). Он дает бытие и жизнь всем живущим тварям, производит теплоту в природе, произращает земные плоды и питает людей и животных. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли, прославляет царь и пророк Давид промыслительную деятельность Божию. Но особенно животворно действие Святого Духа для тварей словесных в среде христиан. С тех пор, как в день Пятидесятницы сошел Он на апостолов и излил на них и на всех верующих благодатные дары, Дух Святой не перестает пребывать в Церкви Христовой. Он сообщает всем нам духовную жизнь во Христе Иисусе, возрождает нас Своею силою в Таинстве Крещения, запечатлевает благодатными дарами в Таинстве Миропомазания, прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы и питает веру, потому что, по словам апостола Павла, никтоже может рещи Господа Иисуса, точиюДухом Святым (1 Кор. 12, 3). Он побуждает, далее, нас к молитве, таинственно производя в нас соответствующее тому душевное настроение, так как мы сами о чесом помолимся не вемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8, 26). Наконец, все наши добрые дела, все спасение наше соделываются силою и внушением Святого Духа, так что без Него мы не можем творити ничесоже доброго (Ин. 15, 5).

Далее, Святая Церковь чрез Символ веры учит нас веровать, что Дух Святой, третье Лицо Пресвятой Троицы, исходит от Бога Отца и этим отличается от других Лиц Троицы Единосущной и Нераздельной. Верование в предвечное исхождение Духа Святого от Бога Отца есть учение Самого Спасителя нашего Иисуса Христа. Утешая учеников Своих в последней беседе Своей с ними, Искупитель мира сказал им: егда приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин. 15, 26). Святитель Афанасий говорит: «Дух Святой от Отца не создан, не сотворен, не рожден, но исходит. Но в чем состоит это исхождение Святого Духа от Отца, это для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына».

Исповедуя Святого Духа Господом, мы должны и чтить и славить Его так же, как чтим Бога Отца и Сына Божия. На эту обязанность нашу указывает нам Символ веры словами: Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима. На обязанность нашу почитать и поклоняться Святому Духу одинаково с Богом Отцом и Сыном указал нам Сам Спаситель, когда сказал апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Верно соблюдая заповедь Спасителя, Православная Церковь во всех своих молитвах, возгласах и песнопениях обыкновенно прославляет Святого Духа вместе с Отцом и Единородным Его Сыном.

Святому Духу, воспевается в Церкви, честь и слава, якоже Отцу достоин и Сынови подобает приносите. «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу», — слышим мы во время совершения каждой литургии. Да и как нам не чтить и не славить Всесвятого Духа равночестно с Отцом и Сыном? Он есть Царь Небесный, а на земле наш Утешитель, Дух истинный, наставляющий нас на путь спасения, Сокровище всяких благ для нас и Источник благостыни, Податель жизни. Он очищает нас от наших грехов, просвещает и освящает всякого человека Своею вседействующею благодатию. Будем же воздавать Всесвятому Духу честь и поклонение, равное с Отцом и Сыном, будем умолять Его Всеблагого, чтобы Он сошел и вселился в нас и очистил нас от всякой скверны.

Извлечено в сокращении из «Воскресного дня» за 1898 г.

НЕ весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16). Такую речь обращает святой апостол Павел к верующим, сподобившимся принять Духа Святого в сердце своем. В этих словах апостольских заключается высшее побуждение к тому, чтобы мы были внимательны к самим себе и осторожны в своей жизни, в своих действиях и поступках, хранили себя в чистоте и святости.

Когда же и как мы сделались храмами Божиими? Это было тогда, когда мы очистились от греха и обновились в Таинстве Святого Крещения, когда прияли печать дара Духа Божия в Таинстве Святого Миропомазания. Тогда и душа и тело наше соделались воистину храмом Божиим — святым и непорочным. Тогда Сам Господь Бог вселился в нас и усыновил нас Себе во Христе Иисусе, как обещал Он чрез пророка: вселюся в них и похожду, и буду им во Отца, и тии будут Мне в сыны и дщери.

То, что мы храм Божий, есть для нас величайшая почесть, какой удостоил нас Отец Небесный ради возлюбленного Своего Сына. И самые херувимы и серафимы не имеют высшего достоинства и чести, как быть престолом Господа Вседержителя. И самых великих подвижников христианства Святая Церковь отличает названием Духоносных и Богоносных мужей, как самым высшим титулом в царстве Божием.

В этом же состоит и высочайшее счастие наше. Ибо, вселяясь и обитая в нас, чрез это самое Господь творит нас Своими чадами возлюбленными, украшает и обогащает нас многоразличными дарами благодати Своей, благословляет нас всяцем благословением в небесных о Христе, всегда готов услышать всякое моление наше, даровать нам, как чадам Своим, всякое благопотребное прощение, явить нам Свою божественную помощь во всякое время. Это и есть несомненный залог вечноблаженной жизни нашей в Боге, что в нас вселяется и обитает Он Сам — Источник жизни и бессмертия, вечной радости и блаженства. Но это же самое побуждает и нас хранить тщательно храм души нашей в чистоте и святости, стоять бодренно на страже сердца своего, чтоб не подкрались тати духовные, не подкопали храмину души нашей, не похитили у нас небесного сокровища благодати Божией и не внесли в нее своей нечистоты и скверны.

Посему нам должно внимательно наблюдать, цел ли в душе нашей этот нерукотворенный храм Божий? Благоукрашен ли он так, чтобы мог вселиться и обитать в нем Сам Господь Бог со всею Своею святостию и правдою? Или же он весь пуст и палея есть? Или же вместо храма Бога Живого он соделался нечистым капищем страстей и пороков? Не поставился ли в нем идол своекорыстия, сребролюбия и лихоимения, которое апостол Христов именует прямо идолослужением? Не водворился ли в нем кумир гордости житейской, которая, по слову Писания, есть мерзость пред Богом? Не воцарился ли в нем дух зависти, вражды и недоброжелательства к ближним, которые ученик любви Божественной именует человекоубийством, а одержимых ими людей — пребывающими в смерти? Не возобладал ли сердцем нашим бесстудный истукан плотской похоти и нечистоты, которая, как смрадный дым, далече отгоняет от нас все чистое, святое, небесное и привлекает к нам духа злобы со всею его нечистотою и скверною? Сюда ли приити Господу? В такой ли запустевшей храмине вселиться и обитать Ему? Кое бо общение свету ко тме, или кое согласие Христови с велиаром? Кое же сложение церкви Божией со идолы (2 Кор. 14, 15-16).

Что же делать нам в таком случае? Как воссоздать нам наш храм? То же, что делают с разрушившимся и оскверненным храмом. Его воссозидают, украшают и освящают вновь.

Обновим храм души своей искренним покаянием, омоем и очистим все нечистоты и скверны греховные слезами умиления и сокрушения сердечного.

Украсим храм души своей, подобно как украшаются храмы вещественные, образами Самого Господа и святых Его, т. е. богомысленным размышлением, представлением, воображением деяний Самого Господа Иисуса Христа, Его смирения и уничижения, Его спасительных страданий и смерти, — воспоминанием веры и добродетелей, терпения и подвигов святых пророков и апостолов, мучеников и исповедников, преподобных отцов и святителей.

Паче же всего будем убегать тех душетленных зрелищ, тех безумных бесед и забав, которые могут растлить и воображение и сердце наше нечистыми образами страстей человеческих, которыми оскорбляется целомудренное око и ухо христианина. Лучше, по слову пророка, приметатися в дому Божием, нежели в селениих грешничих. Надобно чаще всего посещать святой храм Божий, зрети здесь красоту Господню, услаждаться размышлением о Боге Спасителе, об обетованной Им славе и блаженстве в обителях Отца Небесного.

Облагоухаем храм души нашей благоуханием слова Божия и молитвы. Дом Божий есть дом молитвы, как говорит Сам Господь. В нем слышится только слово Божие; в нем воспевается только песнь хвалы и благодарения Господу; в нем возносятся пред престолом Божиим молитвы и моления, прошения и благодарения. Надобно, чтоб и во глубине души нашей слышалось постоянно живое и действенное слово Божие, которое одно есть полезно ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде; то утешительное слово, которое утешает грешника бесконечным милосердием Божиим, укрепляет подвижника благочестия уготованным ему венцом славы, ободряет унылого помощью от Господа, осиявает душу страждущего светлым лучом упования вечных благ во Царствии Божием.

Освятим, наконец, храм души своей благоговейным причащением таинственной вечери Христовой, вкушением Божественного Тела и Крови Его: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, говорит нам Сам Единородный Сын Божий, во Мне пребывает, и Аз в нем. Это верх высоты и совершенства, и вместе счастья и блаженства, до которых может возвыситься душа человеческая! Вот каким образом души верующие, приближаясь ко Христу, камени живу, зиждутся и сами в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовныя, благоприятныя Богу!

Извлечено в сокращении из «Полного собрания проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского. Т. 1,1889 г.

«Главнейшие и более общие дары Духа Святого, по исчислению святого пророка Исаии, следующие семь: 1) дух страха Божия; 2) дух познания; 3) дух силы; 4) дух совета; 5) дух разумения; 6) дух мудрости и 7) дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени».

См. Ис. 11, 2-3

1) Дар страха Божия есть та глубокая, внутренняя богобоязненность, которая служит лучшим охранением от зла и источником дел святых.

2) Дар познания или ведения есть способность видеть отдаленное будущее, которая в высшей своей степени составляет особенность пророческого служения.

3) Дар силы или крепости есть та твердость духа, или духовное мужество, которое, проистекая из твердой веры и упования на Бога, делает человека непреклонным в исполнении воли Божией, так что он не страшится никаких напастей и ужасов. Аще и пойду посреде сени смертныя — говорит псалмопевец, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4).

4) Дух совета составляет способность наставлять других на путь истины. Без этого дара самые глубокомысленные наставления, самые усердные, по-видимому, заботы о благе другого не принесут никакой пользы, а напротив только ожесточат наставляемого; тогда как при даре Духа Святого и простое, безыскусное слово глубоко действует на сердце слушателя: доказательством всему этому служит многократно замечаемый нами опыт.

5) Дар разумения или разума составляет способность глубоко понимать вещи и видеть цели и человеческие намерения. Пример этого представляет отзыв Спасителя о двух лептах, пожертвованных в пользу Иерусалимского храма вдовицею (Мф. 12, 41-44; ср. Лк. 21, 1-4), и прозорливость апостола Петра, когда он обличил обман со стороны Анании и Сапфиры (Деян. 5, 1-4).

6) Дар мудрости есть способность находить самые лучшие средства для достижения нравственных целей. Пример такой мудрости показал царь Соломон, когда самым простым средством открыл действительную мать оспариваемого младенца (3 Цар. 3, 16-28).

Наконец, 7) дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени, составляет та святость жизни, которая, отличая Божиих избранников, служит назидательным примером и для обыкновенных людей.

См. «Православное исповедание веры»; сноска книги «Уроки по пространному катехизису» протоиерея Титова. Ч. I, стр. 333-334

«ГОСПОДЬ наш Иисус Христос, — говорит святитель Василий Великий, — научил, сказав: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век, Дух истины, Егоже мир не может прияти (Ин. 14, 15-17). Посему, пока не храним всех заповедей Господних, и пока мы не таковы, чтобы Господь засвидетельствовал о нас: вы несте от мира сего (Ин. 15, 19), до тех пор да не ожидаем удостоиться Духа Святого».

«Творения святителя Василия Великого». Т. V, стр. 311

«ВИДИШЬ, что, когда огнь коснется ладана или иного какого благоуханного порошка, тотчас курение дыма бывает и приятное благоухание восходит: так точно бывает, когда сердца человеческого коснется благодать Святого Духа. Тогда восстанет в таком сердце воздыхание и молитва истинная, аки благоухание от огня возбужденное, и восходит в высоту к Небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость. Сей случай нас учит просить у Бога Духа Святого, дабы Он возбуждал в сердцах наших истинную молитву».

Из «Творений святого Тихона Задонского»

ВОТ тесная келлия одинокого пустынника. Глаза его полны слез, грудь его вздымается от воздыханий сердечных, уста повторяют молитву: окаянен аз, и беден, и нищ, и слеп и наг. Христе, свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякого человека! Да знаменается на мне свет лица Твоего, да в нем узрю свет неприступный! Царю Небесный, утешителю, Душе истины! прииди и вселися в мя, наставь на всяку истину! Как подобною молитвою не испросить у Господа Духа премудрости, Духа разума, Духа ведения? И вот, чистое, просвещенное свыше око пустынных старцев видело мысли людей, призирало в будущее, созерцало светлый мир добрых Ангелов, проникало и в темный мир духов злобы. Мы указали бы на преподобного Анувия, который подробно рассказывал мысли, желания и образ жизни посетителей, приходивших к нему, который не раз видал Ангелов и демонов, видел и светлые обители рая, и мрачные затворы ада («Четьи-Минеи», 5 июня); указали бы на преподобного Нифонта, который видел, как души разлучаются с телами («Четьи-Минеи», 23 декабря); указали бы на преподобного Андрея, который видел в храме, как Матерь Божия молится за род человеческий («Четьи-Минеи», 1 октября); указали бы на преподобного Пахомия, который не знал греческого языка, но, при помощи свыше, вдруг стал понимать инока грека, пришедшего к нему, и отвечать ему на греческом языке («Четьи-Минеи», 15 мая), или на преподобного Ора, который в пустыне читал, никогда не учившись читать («Четьи-Минеи», 7 августа), указали бы и на многих других, но не указываем потому, что таких примеров так много, что о них можно было бы написать целую книгу. Укажем только несколько современных нам примеров на это из жизни о. Серафима, Саровского подвижника. Однажды является к нему за благословением в далекий путь один господин, который был очень добр, только о святых иконах ложно думал, полагая, что иконы одинаковое имеют достоинство как чудотворные, так и не чудотворные. О. Серафим, в первый раз видевший этого господина, благословил его и сказал: «Что, батюшка, мое грешное благословение? Проси помощи у Царицы Небесной, вот в теплом у нас соборе есть икона «Живоносного источника», отслужи ей молебен: ведь она чудотворная: она тебе поможет». Потом с улыбкою продолжал: «Читал ли ты, батюшка, житие Иоанникия Великого? Я советую тебе прочитать. Это был добрый и хороший человек, да только сначала в иконах-то заблуждался, как и ты». После того еще дал ему несколько наставлений.

У одного крестьянина украли лошадь. Бедный прибыл в Саровскую пустынь, и, увидев там одного инока, бросился к нему в ноги и сказал: «Батюшка! ты что-ли Серафим?» — «Я не Серафим, — отвечал ему инок, — а на что тебе он?» — «Да говорят, он угадывает, — отвечал простодушный крестьянин, — а у меня лошадь украли». Отец Серафим в это время подле своей келлии складывал дрова в поленницу. Когда инок указал крестьянину о. Серафима, — крестьянин бросился ему в ноги. О. Серафим поднял его и ласково спросил: «Что ты пришел ко мне, убогому?» — «Батюшка, — отвечал крестьянин, — у меня лошадь украли, и я теперь без нее совсем нищий, а ты, говорят, угадываешь». О. Серафим взял его за голову и, приложив ее к своей, сказал: «Огради себя молчанием и поспеши теперь в село (он назвал ему это село), и когда будешь подходить к селу, то свороти с дороги вправо, и пройдя задами четыре дома, там ты увидишь калиточку; войди в нее, отвяжи лошадь свою от колоды, и выведи молча». Крестьянин по такому указанию действительно нашел свою лошадь. Подобных примеров в жизни о. Серафима было очень много.

Извлечено из книги «Минуты пастырского досуга», епископа Гермогена. Т. II стр. 26-30