⁷Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище. Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас. ⁸Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. ⁹Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены. ¹⁰Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле. ¹¹Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти. ¹²Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь.

¹³А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим. ¹⁴Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом и поставит перед Собою, рядом с вами. ¹⁵Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога.

¹⁶Вот почему мы не падаем духом. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем. ¹⁷Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания. ¹⁸Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно.

 

4.14 Господа Иисуса – в некоторых рукописях: «Иисуса»; «Господа нашего Иисуса»; «Господа Иисуса Христа». 4.17страдания наши – в ряде рукописей слово «наши» отсутствует.

4.7 2 Кор 5.1 4.8 2 Кор 1.8; 7.5 4.11 Рим 8.36; 1 Кор 15.31 4.13 Пс 116.10 (115.1) 4.14 Рим 8.11; 1 Кор 6.14; 15.15, 20 4.15 2 Кор 1.3-6 4.16 Эф 3.16 4.17 Рим 8.17-18 4.18 Кол 1.16; Евр 11.1,3

 

Ст. 7 – Мы же всего лишь глиняные сосуды, в которых хранится такое сокровище – Апостол прибегает к образу, который часто встречался в восточном фольклоре: человек находит горшок с золотом и драгоценными камнями. Апостол называет себя и своих помощников глиняными сосудами. Это многогранный образ. Глина была одним из самых распространенных материалов на Ближнем Востоке. Из нее, например, делалась посуда. Глина – очень дешевый материал, а посуда, сделанная из нее, хрупкая и легко бьется. Апостол Павел этим подчеркивает слабость и недолговечность слуг Божьих. Возможно, он намекает и на сотворение человека из «подножного» материала, «из праха земного». Апостол уже говорил об этом раньше, но сейчас повторяет свою мысль при помощи этой удивительно яркой и емкой метафоры. Может ли этот глиняный кувшин воображать себя настолько важным, чтобы претендовать на пригодность быть служителем Нового Договора? Но в нем, в этом кувшине хранится драгоценное сокровище. Его положил туда Бог. Он часто сравнивался с горшечником, с гончаром: это Он изготовил сосуды, а не сосуды изготовили сами себя (ср. Плач 4.2; Иер 19.11; Рим 9.20-21). Сосуд по-еврейски – «кели́», а так в переносном смысле часто назывался человек.

Сокровище, о котором здесь говорится, – не «внутреннее величие» апостола, как называет его Толковая Библия (см. т. 3, Второе Послание к Коринфянам, с. 147). Это великое «богатство» Божьей Вести, служение которой было доверено ему Богом. Павлу было важно подчеркнуть контраст между чем-то, что практически не имеет стоимости и недолговечно, и великим драгоценным вечным Божьим даром.

Поэтому очевидно, что эта безмерная сила исходит от Бога, а не от нас – Павел сам объясняет смысл метафоры. Конечно же, апостолы обладают этой безмерной, безграничной силой, благодаря которой они обращают к Богу множество тех, кто раньше не знал Его и пребывал во тьме. Но сила эта принадлежит не им, она Божья и дана для того, чтобы они были способны исполнить порученную им Богом великую задачу примирения с Ним человечества. Вот как описывает свое служение Павел: «Мы – полномочные представители Христа, и в нашем лице сам Бог обращается к людям» (5.20). Слабость же и понимание своей природной «непригодности» как раз и доказывают, что посланцы Бога возвещают не самих себя, а являются лишь проводниками, инструментами Божьей деятельности. Через их слабость становится видна Божья сила.

Ст. 8-9 – Нас теснят со всех сторон, но мы не загнаны в угол. Мы в отчаянном положении, но не в отчаянии. Нас преследуют, но мы не брошены на произвол судьбы. Мы сбиты с ног, но не уничтожены – Подобные «каталоги бедствий» часто встречаются у Павла. См. 6.3-10; 11.23-33; 12.7-10; Рим 8.35; 1 Кор 4.9-13. Но в отличие от тех списков, где просто перечислены бедствия, здесь Павел противопоставляет им могущество Бога, заботящегося о Своих сотрудниках. Апостол прибегает к антитезам (их четыре), показывая, как через слабость и немощь Бог являет Свою силу. Философы-стоики тоже часто говорили о бедах, с которыми сталкивается и которые превозмогает истинный философ. Но там упор делался на собственные силы, на волю человека, но не на Божью помощь. В словах Павла парадоксальным образом сочетается, казалось бы, несочетаемое: поражение и победа, плен и торжество триумфа (см. 2.14). 

Текст представляет собой прекрасный образец риторики, здесь все построено на игре слов, на аллитерациях, но при переводе на другой язык, к сожалению, почти все эти великолепные риторические фигуры теряются.

Ст. 10 – Мы всегда носим в своем теле смерть Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашем теле – Это продолжение предыдущих антитез, но эта последняя подводит итог всему, что было сказано раньше, она касается уже не гонений и страданий, а самых важных категорий – смерти и жизни. И это происходит не время от времени, но всегда. Смерть – греческое слово может означать «умирание» и «смерть». Как через слабость явлена сила Божья, так только через умирание или смерть Иисуса может быть явлена в нас Его жизнь. Рабство и свобода, слабость и сила, поражение и победа, страдание и спасение, смерть и жизнь – все это представляет собой реальность жизни апостола, те две стороны, которые являются сторонами «одной медали». Не нужно думать, что апостола радуют страдания, но он принимает их как данность. Если он соединился с Христом, то страдания есть участие в Нем. Но Христос не только умер, но и воскрес. Поэтому жизнь уже в наше земное время торжествует, хотя еще и не полностью. Ее окончательная победа – в будущем.

Ст. 11 – Нас, живых, постоянно предают смерти ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса явила себя в нашей смертной плоти – Этот стих по сути дела лишь с небольшими изменениями повторяет сказанное в предыдущем стихе. Только на этот раз на первый план выходит опасность, которой постоянно подвергаются проповедники Вести. Им всегда угрожает смерть. Хотя Павел и не стремится к смерти (см. 5.4), он готов умереть за дело Христа. Ведь он живет уже не для себя, а для Христа (ср. Рим 6.11; Гал 2.19). Наша смертная плоть – то же, что «тело» в ст. 10. Но слово «смертная» подчеркивает, что сияние воскресшего Господа озаряет уже здесь и сейчас нашу подверженную смерти плоть. Апостол обычно употребляет слово «плоть» в резко отрицательном значении (см. коммент. на 1.17). Но здесь большинство комментаторов видят в «плоти» синоним «тела», полагая, что Павел употребил другое слово в стилистических целях. Но есть и те, которые убеждены в том, что Павел хочет сказать: даже в нашем греховном мире, ориентированном на самость, на успех, на самодостаточность, в мире, отделившем себя от Бога, являет себя жизнь Иисуса.

Ст. 12 – Итак, в нас действует смерть, а в вас – жизнь – Первая часть этой фразы подводит итог ст. 10-11 и поэтому не трудна для понимания. Но вторая вызывает споры. Большинство толкователей понимает ее как программу деятельности Павла. Он – апостол, на него возложена бо́льшая ответственность, и поэтому Бог дал ему больше сил и способностей, чтобы он мог исполнить порученную ему миссию. Но это значит, что он трудится не для себя, а для жизни других. Он как бы оттягивает от своих духовных детей тяготы и смерть, беря их на себя, как это сделал Христос. Смерть не есть самоцель: апостол умирает за других, и «из этой смерти истекают потоки жизни, жизни духовной, для других».

Ст. 13 – А так как в нас тот же дух веры, о котором сказано в Писании: «Я поверил и поэтому стал говорить», мы верим, а потому и говорим – Возможно, и у апостола иногда бывали минуты слабости, когда он спрашивал себя, зачем он подвергает себя опасностям и невзгодам, а в ответ чаще всего получает не благодарность, но непонимание и нападки. Но даже если у него самого таких сомнений не было, подобные вопросы могли задаваться другими. Павел в этом стихе дает ответ: у него та же вера, что и у псалмопевца. Он приводит цитату по Септуагинте, в еврейском оригинале псалма текст немного отличается. Как было принято в то время, на контекст не обращали внимания, главным было найти нужные слова. Слово «дух» можно понять как человеческий дух и как Дух Божий, который является источником христианской веры. У Павла есть вера, а она, по словам одного комментатора, должна свидетельствовать о себе, она не может молчать несмотря ни на какой риск. Говорим – то есть возвещаем Христа.

Ст. 14 – Мы знаем: Тот, кто поднял Господа Иисуса из мертвых, и нас поднимет вместе с Иисусом – Это объяснение, почему Павел верит и говорит. То, что он знает о грядущем воскресении христиан, включая свое собственное, дает ему мужество преодолевать все тяготы и опасности апостольского служения. Воскресение Господа Иисуса уже произошло, это факт истории, а так как верующие принадлежат Христу, их ждет то же самое, но в будущем (см. 1 Кор 15.22). И поставит перед Собою, рядом с вами – Эти слова могут быть поняты по-разному. Возможно, это образ Суда, когда перед Богом предстанут все. И тогда коринфяне, которые иногда сомневаются в своем апостоле и знают его лишь отчасти, узнают его полностью и по праву будут гордиться им (см. 1.14). Но, возможно, он хочет сказать, что «пребывание вместе со своими обращенными в присутствии Господа будет не только главным доказательством истинности его веры, но также и истинности веры тех, кто благодаря ему пришел к ней». Об этом Павел говорит в ряде своих писем (Флп 2.16; 1 Фес 2.19).

Ст. 15 – Ведь все это делается ради вас, чтобы Божья доброта, умножаясь, достигла множества сердец и хлынула из них потоком благодарности во славу Бога – Эта фраза очень трудна не столько для понимания, сколько для перевода, потому что Павел употребляет три слова со значением многочисленности, изобилия и избытка.Все это делается для вас – Это апостольские труды, которые Павел предпринимает ради коринфян, его готовность умереть, чтобы в них умножалась жизнь, его проповедь. Божья доброта – здесь греческое слово «харис» (см. экскурс ). Достигла множества сердец – дословно: «посредством большего [числа верующих]»; слово «сердце» добавлено переводчиком, чтобы сделать текст понятнее. Поэтому возможно иное понимание: «Божья доброта умножается посредством все большего количества людей». Обращает на себя внимание, что здесь есть движение вниз и вверх: «преизбыточествующая» милость и доброта Бога изливается (вниз) на христиан, а их благодарность возносится вверх. И все совершается во славу Бога. Слава – здесь в значении «благодарение». Это и есть конечная цель апостола, который хочет, чтобы она стала целью всех верующих.

Ст. 16 – Вот почему мы не падаем духом – См. 4.1 и комментарий. Даже если наша внешняя оболочка ветшает, наша внутренняя сущность обновляется с каждым днем – Это объяснение, почему апостол не падает духом. Наша внешняя оболочка... наша внутренняя сущность – дословно: «наш внешний человек... наш внутренний [человек]». Ср. Эф 3.16; 1 Петр 3.4. Представление о «внутреннем человеке» было широко распространено. Например, Платон говорил о «внутреннем человеке человека», а Филон Александрийский – о «человеке в человеке». «Внешний человек» принадлежит этому преходящему миру (ср. 7.31); внутренний – веку грядущему. Конечно, уйдя из-под власти «плоти» и начав жить в сфере Духа, христиане еще не достигли совершенства в этом веке, для их жизни характерны противоречия, но тем не менее Дух все больше и больше преображает верующих изнутри. Это не одномоментное событие, но поступательный процесс. О преображении и постоянном уподоблении Христу апостол уже говорил в этом письме (см. 3.18). Но нельзя видеть здесь противопоставление тела и духа, как это было в эллинистической философии, где в теле видели темницу для бессмертной души. У Павла библейский взгляд на человека: человек неделим, он – существо целокупное. Иначе зачем нужно было бы телесное воскресение? Здесь же, говоря о «внешнем» и «внутреннем» человеке, апостол, возможно, использует язык тех, с кем спорит. Такой прием часто употребляется в полемике.

Но почему апостол вдруг заговорил об уничтожении, разложении внешнего человека? Пережив смертельную опасность в Эфесе, апостол, вероятно, предчувствует, что его ждет скорая смерть. Это одна из важных тем письма – христиане живут не в какой-то тихой и безопасной гавани, где им неведомы беды, болезни, старение, страдания и смерть. Апостол чувствует, что его физическое существование близится к концу. Еще раньше он сказал коринфянам: «А я, братья, каждый день смотрю смерти в глаза» (дословно: «я каждый день умираю») (1 Кор 15.31). Но нельзя исключить и ответ коринфянам, которые были уверены, что служитель Нового Договора должен поражать всех своей славой, превосходящей славу Моисея. Павел же никак не соответствовал их представлениям. Но он указывает на то, что является для христианина более важным – на преображающую работу Духа, которая внешне иногда неприметна, но происходит каждый день. Поэтому человек обновляется, становясь «новым творением Божьим» (см. 5.17; Гал 6.15).

Ст. 17 – Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания – Проблема страдания и того, как к нему относиться, всегда играла важную роль в Ветхом Завете и иудаизме. Разные ответы, возникавшие в течение времени, повторялись, в более или менее измененном виде, в Новом Завете: страдание есть испытание. Хотя апостол, говоря о страдании, продолжает апокалиптическую традицию, которая дожидалась наступления Нового Века после того, как страдания достигнут своей кульминации (см. также Рим 9.18), но истинное истолкование христианских страданий проистекает для него из страданий и смерти Христа. Будучи едиными с Ним, мы не можем не страдать. Но страдание – не последнее слово. Согласно словам одного библеиста, оно есть предварительное условие для разделенного с Христом прославления.Павел не призывает других христиан получать от них удовольствие, он не мазохист. Но он просто констатирует реальность, а она такова, что на избранников Божьих обрушивается больше страданий, чем на других людей. Это – испытание веры, соучастие в страданиях Христа. Апостол лишь призывает своих духовных детей сравнить беды, которые они переживают сейчас, с той славой, которая их ждет в Царстве Бога. Павел здесь противопоставляет временный характер и сравнительную легкость нынешних тягот с вечностью и «весом» грядущей славы. Полновесную, вечную славу – дословно: «вечный вес славы». Но именно эти «легкие и мимолетные» страдания, терпеливо и мужественно переносимые, гарантируют нам великую славу на небесах. У Павла здесь игра слов, понятная, к сожалению, лишь тем, кто знает еврейский. Дело в том, что в еврейском языке одно из слов, обозначающих Божественность и царственность Бога, – это «каво́д» (буквально: «вес; тяжесть»). Слово «кавод» было переведено на греческий как «докса», а на русский как «слава» (см. коммент. на 3.8-9).

Ст. 18 – Мы устремляем взор не на видимое, а на невидимое. Ведь видимое – временно, невидимое – вечно – Под видимым апостол понимает разрушение «внешнего человека», страдания, старение, умирание, смерть. Но глаза веры способны различать то, что не видно за земным горизонтом, но что на самом деле более реально. Оно пока что невидимо: это преображение и слава. См. 5.7. Устремляем взор – Это не мистическое созерцание или аскетический отказ от земной жизни. Павел не сомневается в реальности земного, видимого, материального, но указывает на их незначительность в сравнении с тем, что ожидает христиан в грядущем веке. Он говорит о цели нашего существования, об устремленности ввысь наших помыслов и о преображении жизни.