Глава 5 Иудаизм
Если голоден враг твой, накорми его хлебом; если он жаждет, напои его водою.Притч. 25, 21
Основатель
Слушайте Мои слова! Если бывает пророк у вас от Яхве, в видении ему Я открываюсь, во сне Я говорю с ним.Не так Мой раб Моисей: во всем Моем доме самый верный он. У ста к устам Я говорю с ним явно, а не загадками, и облик Яхве он видит!Числ. 12, 6–8
Основателем этой религии считается Моисей. Легенда о рождении и детстве Моисея содержится в первой главе книги Исход. Когда родился Моисей, положение израильтян в Египте ухудшилось, и, желая их извести, фараон призвал повивальных бабок, пользовавших еврейских женщин, и приказал им умерщвлять младенцев мужского пола. Смиренно выслушав его, они приказа не выполнили, объясняя это тем, что не поспевают к роженицам и они разрешаются от бремени еще до их прихода. Тогда фараон повелел стражникам уничтожать младенцев – топить их в Ниле (Исх. 1; 16–22).
Мать Моисея Иохаведа и его отец Амрам к моменту его рождения уже имели двоих детей: девятилетнюю дочь Мариам и трехлетнего Аарона. Рождение Моисея пришлось на то время, когда «повелел фараон своему народу: всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых». Три месяца после рождения ребенка мать прятала его, а когда прятать уже не могла, она изготовила корзину из тростника, осмолила ее, положила туда младенца и оставила в тростнике у берега Нила. Дочь фараона подошла к реке мыться, нашла в тростнике корзинку и спасла ребенка. Сестра Моисея наблюдала за этим. Она увидела, что дочь фараона забирает ребенка, и предложила свою помощь, чтобы найти ребенку кормилицу. Получив согласие, она привела в кормилицы свою мать, так что та получила своего ребенка с наказом вскормить его за плату.
Когда ребенок подрос, мать отвела его к дочери фараона, которая усыновила его. Мальчика нарекли египетским именем Моисей, означающим «вытащенный из воды», «спасенный». Моисея поселили у дочери фараона в качестве усыновленного, и он воспитывался во дворце и обучался в храмах. Поэтому Моисей был посвящен во «всю мудрость египетскую» (Деян. 7, 22, 34). Там он усвоил механику государственного устройства, структуру суда и армии, то есть получил фундаментальную подготовку для своего будущего служения. Клемент Александрийский признавал, что Моисей был сведущ в священной науке Египта. Многие исследователи считают, что если бы Моисей рос в рабстве, вместе со своими соплеменниками, у него никогда не развились бы гордость, мудрость и смелость, необходимые для того, чтобы возглавить восстание народа.
Портрет. Предания сохранили описания внешности и характера Моисея. Среднего роста, он был очень сильным, настоящим богатырем. В его лице с необычно широким лбом поражал пристальный взгляд черных глаз, вызывавший тревогу. Ему была свойственна крайняя немногословность, за что он был прозван «молчальником». Моисея отличала постоянная сосредоточенность и то, что при разговоре он часто заикался, то ли подыскивая слова, то ли боясь высказать свою мысль. Уже в молодости между его бровями появилась роковая складка, которая отличает человека, предназначенного для подвига, – казалось, что на его лбу как бы застыла грозовая туча (322, с. 137–138).
Характер. Уже с детства Моисей отличался вспыльчивостью и был скор на расправу. (Во время одной из таких вспышек он убил египетского надсмотрщика, а позднее, возмущенный изменой своего народа, в гневе разбил скрижали Завета.) Он казался застенчивым, но по временам значительная идея вырывалась у него, оставляя в сознании собеседника сверкающий след, подобно вспышке молнии. И тогда становилось ясно, что если «молчальник» начнет действовать, то проявит устрашающую смелость. В характере Моисея постоянно отмечали справедливость. С нею связаны упомянутые в Торе знаменательные события в жизни Моисея, до того как он стал пророком. Первый решающий эпизод произошел, когда Моисей, уже став зрелым мужем, находился на одной из фараоновых построек....
Он вышел к братьям своим, сынам Израилевым, и увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея, из братьев его.Посмотревши туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке.Исх. 2; 11–12
Во втором эпизоде он выступил как судья и примирил двух дерущихся евреев. В третьем он защитил дочерей медиамского жреца, оскорбляемых пастухами. Во всех упомянутых случаях он вел себя как борец за справедливость, причем не только для евреев.
Убив в порыве негодования египетского надзирателя, Моисей постарался скрыть следы своего нечаянного убийства. Однако молва об этом распространилась; Моисею грозила смертная казнь, и он вынужден был бежать из Египта. (Когда Моисей покинул Египет, ему было 40 лет). Он направился в малодоступную местность Синайского полуострова – гористую и пустынную землю Медиамскую. Там Моисей был радушно принят. Шейх бедуинов Иофор приютил его и даже выдал за него свою дочь Сапфору (отметим, что жена его не была еврейкой.) Она родила ему двух сыновей – Гиршома и Елиезера, которые не были вовремя обрезаны и поэтому не смогли стать его восприемниками и наследовать славу отца. (Восприемником Моисея стал Иисус Навин.)
Долго и спокойно жил Моисей среди бедуинов и пас стада на склоне Хоревских гор. В земле Медиамской он прожил тоже 40 лет. Однажды, когда он пас овец, то увидел пламя над кустом терновника. К уст горел, но не сгорал («неопалимая купина»). И вдруг из куста послышался голос. И сказал Яхве:
...
Увидел Я бедствие Моего народа, который в Египте, и услышал Я вопль из-за притесняющих их, ибо Я узнал об их страданиях. А теперь иди, Я пошлю тебя к фараону, и выведи Мой народ, сынов Израиля, из Египта. И сказал Моисей Богу: «К то я, что я пойду к фараону и что я выведу cынов Израиля из Египта?» И Он сказал: «Я буду с тобой, это тебе знамение, что Я посылаю тебя».Исх. 3, 7–12
Усомнился Моисей и, хотя Бог обещал ему помощь, продолжал сомневаться в своих силах, так как знал, что он совсем не оратор, поскольку с детства заикался. Его речь была недостаточно внятной, а когда его охватывало волнение или гнев, он совсем не мог говорить. Но Бог успокоил его, сказав, что его старший брат Аарон будет громогласно помогать Моисею, разъясняя его призывы и проповеди. Господь даровал ему чудесные знамения: его посох, брошенный на землю, превращался в змею; рука его то белела, словно пораженная проказой, то вновь становилась обычного цвета. Увидев такое, глубоко потрясенный Моисей покорился.
Выполняя наказ Бога, Моисей с семьей вернулся в Египет. Евреи встретили его предложение покинуть Египет с недоверием и робостью. Они уже привыкли к неволе. Тогда Моисей пошел к фараону и просил ослабить узы рабства, чтобы евреи могли приносить фараону больше пользы. Если же это невозможно, то просил хотя бы отпустить евреев за городскую черту, чтобы они могли в пустыне приносить жертвы своему Богу. (Такая его просьба была обусловлена представлением, что свобода обретает свое истинное значение, только если используется для почитания Бога.) Фараон отказал во всех его просьбах и даже усилил нажим на евреев. Желая оказать дополнительное воздействие на фараона и в качестве доказательства своей пророческой миссии, Моисей продемонстрировал чудеса, дарованные ему Богом. Сначала его посох превратился в змею, затем цвет кожи руки, которую он положил за пазуху, стал из темного белым. Это тоже не произвело впечатления на фараона, повидавшего много магов. Тогда, чтобы заставить фараона действовать, Моисей наслал на Египет 10 казней (Исх. 7–11).
...
Воды Нила превратились в кровь (Исх. 7, 17–21).Повсюду, даже в спальни и кухни, заползали жабы (там же, 8, 1–11).Напали мошки на людей и на скот (там же, 8, 16–29).Песьи мухи поразили скот (Исх. 8, 22–31).Моровая язва (там же, 9, 2–7).Появились нарывы на коже у скота и людей (там же, 9, 9–12).Град побил посевы (там же, 9, 18–28).Саранча съела урожай (там же, 10, 1–19).Наступили три дня «тьмы египетской» (там же, 10, 21–23).Смерть поразила первенцев (там же, 11, 5).Ужаснулся весь народ египетский. Тогда фараон пригласил Моисея и сказал: «Встаньте, уйдите из среды моего народа». (Исх. 12, 31).
Согласно Торе, из Египта вышло 600 тысяч только взрослых мужчин, а всех вместе существенно больше. Они ушли так быстро, что не успело взойти тесто для хлеба, и они ели пресный хлеб (мацу), считая, что лучше быть свободными и есть мацу, чем жить в рабстве и хорошо питаться. Считается, что когда Моисей вывел евреев из Египта, ему было 80 лет. Моисей выводил народ из Египта окольным путем, чтобы те не вздумали вернуться. Он направил его к юго-востоку, стремясь, обогнув западный залив Черного моря, проникнуть в степи Синайского полуострова. Такой путь имел и дополнительное преимущество – прямой путь на северо-восток был прегражден сплошной стеной пограничных укреплений. Фараон, оправившись от потрясения «казней египетских», двинул вдогонку за беглецами свое войско. У видев преследовавших их египтян, Моисей сотворил очередное чудо: он ударил своим посохом, море расступилось и евреи прошли по морю «как посуху». Это был как бы туннель с отвесными водяными стенами. Однако когда преследующее их войско фараона вошло в этот туннель, Моисей снова ударил посохом, и море сомкнулось, похоронив войско фараона.
В период возвращения в Египет и позднее, во время исхода, Моисей творил чудеса. Среди чудес, описанных в Ветхом Завете, – расступающееся Красное море, движение огненного столпа, выбивание Моисеем жезлом воды из скалы (Числ. 20; 8:33, с. 173). Однажды через Моисея Господь вызвал землетрясение, поглотившее трех его соплеменников, возмутившихся его единоличной властью. Они погибли вместе с семьями (322, с. 168). Когда евреи подошли к горькому источнику Мерр, Моисей отломил ветку стоящего недалеко дерева, кинул ее в воду, и вода стала пригодной для питья, сладкой. Они все еще шли по земле фараона, когда стало нечего есть. Тогда Моисею во сне явился Бог:
...
И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет.Исх.16, 4
Так была получена манна – круповидная пища с запахом кориандра, часть которой Моисей велел положить в ковчег. Израильтяне питались манной в течение 40 лет странствий по пустыне.
Бог и далее не оставлял Моисея, шел перед станом в виде облака или столпа огненного. Да и медный змей на посохе Моисея обладал чудодейственной, исцеляющей силой. Каждый, прикасавшийся к нему и даже на него смотревший, выздоравливал. После общения с Богом Моисей не только мог творить чудеса, но имел и видения. Так, в «Видении Моисея» он оказывался в раю и давал описание Древа жизни, из-под ствола которого бьет источник, растекающийся на четыре рукава.
Перед Моисеем встала задача организовать управление массой людей. Тогда, по совету своего тестя Иофора, он избрал из старцев 70 помощников и образовал Верховный совет старейшин, который вместе с ним стал во главе народа. Они шли впереди колонны евреев и несли останки Иосифа, чтобы по его завещанию захоронить в земле предков. Через три месяца после исхода колонна подошла к горе Синай, где оставалась около недели. Моисей торжественно объявил, что поднимется на самую вершину, ближе к Богу. Оставив лагерь под охраной и приказав всем поститься и ждать его, он ушел с Иисусом, который сопровождал его до определенного места и там остался его ждать. На горе Моисей провел 40 дней, не ел и не пил ничего, кроме росы небесной. Моисей поднялся на вершину, где Всевышний говорил с ним из тумана и облака. Тогда же он получил заповеди от Бога на скрижалях каменных. Когда Моисей спускался с горы, Иисус оказался единственным, кто видел неразбитые каменные скрижали Завета.
Для людей, оставшихся внизу, время тянулось медленно. Шли дни за днями, а Моисей не возвращался. Народ стал роптать. Возник бунт, началась оргия с принесением жертв чужому богу в виде идола – золотого тельца. И в этот момент Моисей спускался со скрижалями Завета. Обнаружив пьяный шабаш соплеменников, поклоняющихся золотому тельцу, он в ярости разбил каменные скрижали. Затем велел расплавить золотого тельца и заставил израильтян выпить получившийся «прах» с водой. Левиты, единственное племя, не осквернившее себя поклонением золотому тельцу, обнажили свои мечи и убили три тысячи грешников. Остальные постепенно образумились и раскаялись в содеянном.
После наказания и умиротворения народа Моисей призвал старейшин и вместе с ними снова взошел на Синай. Там он опять провел 40 дней в посте и молитвах. После этого началась страшная гроза, которая продолжалась двое суток. В это время он вторично получил скрижали Завета. При повторном их вручении, по особой милости Всевышнего, Моисею была явлена «вся слава Бога»: он видел его, но только сзади, ибо лицо Бога увидеть и не умереть невозможно. Гроза все еще продолжалась, когда Моисей спустился с горы и принес скрижали с Десятью заповедями. Из грозы Бог говорил своему избранному народу, и народ пал ниц.
Считается, что на горе Синай, при даровании евреям через Моисея Торы, присутствовали души всех евреев – прошлого, настоящего и будущего (Втор. 4; 4:34, с. 197). В громе и огне возвестил Бог десять заповедей. «Если будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо вся Земля Моя, и вы будете у Меня царством священным и народом святым».
Яхве обещал деятельно участвовать в истории своего народа. Моисей объявил о заключении союза с Богом. В связи с великой милостью видеть Бога (сзади) лицо самого Моисея стало сиять столь явственно, что к нему боялись подойти, и ему пришлось носить покрывало (Исх. 33, 18–23; 34, 29–35).
Таким образом, через 7 недель после исхода из Египта Бог говорил со всем народом. (Это был единственный раз, когда Бог общался не с пророком, а со всем народом.)
Открыв Моисею закон, Бог предписал не придумывать для него какого-либо образа и не делать его изображения. (Эта норма впоследствии перешла в ислам .)
Закон объединил народ, приобщил его к величию Бога и утвердил в избранности. (С идеей избранности связан и запрет на браки с представителями других народов.) Впоследствии, говоря с народом о Боге, Моисей неоднократно подчеркивал его милосердие, благосклонность и в то же время ревнивость. Благодаря явлениям на вершине Синая и казни мятежников Моисей приобрел великую власть над народом, которую он крепко держал в своих железных руках. Тем не менее новые возмущения возникали время от времени при бесконечных переходах по пути в Ханаан. И каждый раз Моисей подчинял народ неумолимой дисциплине, вверив охрану учения замкнутому сословию священнослужителей.
Во время движения по пустыне в центре передовой группы двигался Ковчег Завета – переносной жертвенник, где Господь «раскинул скинию Свою», разделив тем самым бесприютность своего народа. Господь сказал Моисею:
...
Там я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что не буду заповедовать через тебя сынам Израилевым.Исх. 25, 22
Ковчег выступал как место пребывания Бога. Это был продолговатый ящик из дерева, обитый и снаружи и внутри листовым золотом. В Ковчеге хранились скрижали Завета и магический жезл. Крышка Ковчега Завета представляла собой массивную золотую доску, на которой были прикреплены золотые, чеканной работы херувимы (керубы). Они напоминали сфинксов, а их лица были обращены друг к другу. Их крылья были сложены спереди так, что касались друг друга и в совокупности прикрывали крышку. Ковчег укрепляли на длинных шестах и вначале его несли вместе с Аароном четыре его сына, которые потом стали священниками. В дальнейшем в процессе исхода Ковчег Завета несли только левиты.
Ковчег хранился в особом помещении – скинии (прообразе будущего храма). В дальнейшем Бог появлялся над священной скинией в виде светлого облака (славы Господней). Только Моисей мог приближаться к этому облаку – остальные падали замертво. Перед скинией устраивали жертвенник и для жертвоприношений был определен первосвященник, брат Моисея Аарон. Почему Аарон? Потому что дети Моисея не были своевременно обрезаны. После исхода из Египта брат и сестра Моисея стали упрекать его за вступление в брак с кушитянкой. В наказание за то, что сестра посмела осудить брата, Бог наслал на Мариам проказу.
Однако Моисей был человеком милосердным. Он вознес за нее молитву, и сестра поправилась (Чис. 12, 10–15).
Образовав племя жрецов, Моисей тем самым разделил власть. Он ввел закон, по которому все жрецы и служители Бога должны были принадлежать к племени левитов, к которому принадлежал и сам Моисей. С этого времени представители других колен не могли служить Господу. Так было осуществлено отделение светской, государственной власти от религиозной. Здесь – истоки возникновения первосвященства. Аарон, старший брат Моисея, получил звание первосвященника от самого Господа. В дальнейшем верховными жрецами в храме стали его сыновья и их потомки. При этом священнослужители – все колено Левия – не могли быть царями. Они были лишены права общественной власти и не имели доли в земле. Этих людей должен был кормить весь народ. Они не могли сами запрашивать волю Бога, но были обязаны ее толковать. Так возникла ситуация, когда культ сосредоточился в руках обособленной и наследственной группы жрецов. Часть колена Левия – прямые потомки Аарона стали старшими священниками (коэнами), а само слово «коэн» понималось как «жрец».
Сорок лет Моисей водил свой народ по пустыне, дожидаясь, пока его соплеменники перестанут осознавать себя рабами и пока вырастет свободное поколение, поскольку «легче вывести людей из Египта, чем вырвать Египет из людей». В пустыне Моисей услышал голос Бога. Первое и второе повеление Господа было направлено против жадности и алчности. Народу было предписано не оставлять пищу до утра.
...
Каждый должен собирать себе пищу по потребностям. И сделали так сыны Израилевы, и собрали, кто много, кто мало. Каждый собирал, сколько ему съесть. Но не (все) послушали они Моисея и оставили сего некоторые до утра. И завелись черви и оно восмердело, и разгневался на них Моисей. И они собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть, когда же обогревало солнце, оно таяло.Исх. 16, 20–21
После вывода народа из египетского рабства Моисей организовал жизнь в пустыне. Вначале он был диктатором – ни с кем не делил власть, которой обладал. Сам устанавливал и отменял законы, принимал решения о войне и мире, избирал должностных лиц. Однако со временем, когда в пустыне появились враждебные племена, как продолжатель его дела выдвинулся Иисус Навин – потомок Иосифа Прекрасного. Он проявил себя мудрым предводителем и был избран в главные военачальники. (Если священство было отдано потомкам Леви, то царство отдавалось потомкам Иуды на том основании, что когда Иаков благословлял своих сыновей, он сказал, что потомки Иуды станут царями.) В дальнейшем все цари были потомками Иуды. Царь получил власть над войском и право испрашивать волю Бога через верховного первосвященника. Его войско (из лиц в возрасте от 20 до 60 лет) выбиралось из народа. Нанимать воинов за плату вождь права не имел.
Моисей дожил до 120 лет. Умер он не от болезни и не от старости, поскольку и в этом возрасте оставался сильным. «Зрение его не притупилось и крепость в нем не истощилась» (Втор. 34, 7). Однако он почувствовал приближение смерти и перед Ковчегом Завета благословил Иисуса Навина как своего преемника, а также дал благословение народу в лице 12 колен израилевых. Предписание Моисея, обращенное к народу:
...
И напишите на камнях все слова закона сего, когда перейдешь Иордан.Втор. 27, 3
Пожелав умереть на горе, с которой видна земля Обетованная, он поднялся на вершину Нево с Иисусом Навином и двумя левитами и скончался там. К этому времени его брата Аарона и сестры Мариам уже не было в живых. Последними его словами были:
...
Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того я взыщу.Втор. 18, 18–19
Тридцать дней весь народ оплакивал Моисея. Затем Иисус Навин велел готовиться к переходу через реку Иордан. Лишь двум из тех, кто вышел из Египта, было разрешено войти в Ханаан (землю Обетованную): Иисусу Навину, потомку Иосифа Прекрасного, сына Иакова, и Калеву. Завоевание священной земли было осуществлено под руководством Иисуса Навина за 7 лет. Когда он водворил народ в стране Обетованной, то разделил землю между 12 коленами Израиля по жребию, с выделением из них тринадцатого колена Левита на священное служение. Многие из проблем, оставшихся нерешенными к моменту смерти Моисея, были решены Иисусом Навином; обещания, данные народу Всевышним, были осуществлены благодаря его деятельности. Поэтому можно сказать, что эпоха Моисея закончилась со смертью Иисуса Навина.
Канон – Танах
И напиши на камнях все слова закона сего очень явственно.Втор. 27, 8
Священное писание иудаизма – Танах. Это акроним, сокращение из первых букв основных частей Библии: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания).
Второзаконие написано около 700 г. до н. э. В 621 г. до н. э. в храме была найдена рукопись, получившая название «Второзаконие», а спустя два года, в 623 г. до н. э. состоялось народное собрание, на котором царь Иосия провозгласил эту книгу священной – Законом. Тогда и постановили, что единственным святилищем будет храм на горе Сион. Содержание Второзакония предстает как творение последнего периода жизни Моисея. Почувствовав близость кончины, он счел необходимым подвести итог всему пережитому за последние сорок лет. С этой целью он созвал старейшин народа и в беседах с ними изложил все те законы и откровения, которые были даны Богом за годы странствий. Считается, что главное содержание Второзакония составляют именно беседы Моисея с народом (Втор. 1, 31-33). К этим первым главам присоединяется еще восторженная песнь, в которой он воспевает милости и благодеяния Бога избранному народу (Втор. 32, 45); затем его пророческие благословения отдельным коленам (Втор. 33, 45) и, наконец, рассказ о кончине Моисея (Втор. 34, 33).
Второзаконие законодательно закрепляло монотеизм, а куль ты всех богов в Иудее, кроме Яхве, отменялись. Закон предписывал царю быть благочестивым слугой жрецов и устанавливал единые формы культа Яхве, богослужения, ограничив жертвенный культ одним местом. В Законе уже упоминаются три праздника: Пасха, через 50 дней после Пасхи – Пятидесятница и осенний праздник – окончания жатвы и сбора урожая. Второзаконие содержит и моральные предписания народу, требования, которым должен был удовлетворять царь, а также элементы уголовного и гражданского права.
Прошло еще некоторое время, и в 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим и угнал много пленных в Вавилон. В плену образовалась группа книжников (соферим), которая систематизировала привезенные из Иудеи священные письмена и создала так называемый Жреческий кодекс, который был обнародован Ездрой. Основная его часть вошла в ветхозаветные книги Левит и Числа. Из вавилонского плена Ездра и Ниемия привезли книгу, названную Законом Моисея, и в 444 г. до н. э. она была включена в Пятикнижие в качестве ее главной, законодательной части. В Жреческом кодексе упоминается уже и четвертый великий праздник – Судный день, а также выражено требование единообразия куль та и введение сана первосвященника. Таким образом, Пятикнижие было окончательно сформировано после возвращения иудеев из вавилонского плена.
К своду священных книг иудаизма прежде всего относятся книги Закона (Тора), или Моисеево Пятикнижие, и Талмуд. Составление Пятикнижия приписывается Моисею. (Однако уже Спиноза приходит к выводу, что по крайней мере часть Пятикнижия создана после смерти Моисея.) В Пятикнижие входят:
• Бытие – книга, содержащая рассказ о сотворении Богом мира и человека, о жизни первых людей в раю, о всемирном потопе и спасающемся Ное с семейством, о патриархах – родоначальниках еврейского народа Аврааме, Исааке, Иакове и Иосифе с братьями.
• Исход – книга о жизни Моисея и об освобождении евреев из египетского плена. В ее 20-й главе содержится десятисловие – 10 заповедей Бога.
• Левит – книга, включающая религиозное законодательство. Она содержит правила жертвоприношения животных, а также других храмовых ритуалов, которые соблюдало колено левитов.
• Числа – книга, содержащая законодательство и историю израильтян после выхода из Египта.
• Второзаконие включает религиозное законодательство и прощальное обращение Моисея к израильтянам.
В Пятикнижии изложены идеи пророков – посланников Божьих, то есть людей, находившихся в особом, личном отношении к Богу, получавших откровения свыше и тем самым становившихся посредниками между Богом и людьми. Через пророков верующие получили Закон и Писание.
Талмуд – сборник интерпретаций и комментариев к Ветхому Завету, включая толкования юридических и этических норм. Талмуд явился первым созданным за много веков комментарием к Ветхому Завету. Он пронизан идеей богоизбранности иудеев. «Целью сотворения мира был только Израиль. Если бы Израиля не было, то дождь не орошал бы мир и солнце не всходило бы над ним, ибо это делается ради них, как сказано в Писании» (Иер. 33, 28, 29). Агада (5) – часть Талмуда, содержащая басни, притчи, изречения, популяризирующие идеи и заповеди иудаизма.
Танах – совокупность трех главных книг еврейской традиции, еврейская Библия. Ряд этих книг вошел позднее в то, что называется Ветхим Заветом, содержащим 39 книг. Предполагают, что текстуальные источники Ветхого Завета сформировались в Иудее около IX в. до н. э., а самая древняя его часть – Песнь пророчицы Деборы, относится к XIII в. до н. э. Окончательная редакция Пятикнижия датируется V в. до н. э.
Важно иметь в виду, что Талмуд, Мишна и другие классические тексты не обладают статусом Священного Писания. Они занимают важное место в формировании еврейской практики (галахи), но сами по себе представляют не свод законов, а запись дискуссий, включая правовые решения и формулы, которые стали для евреев авторитетными. Различают устную и письменную Тору – они неразрывны и дополняют одна другую. Для понимания Торы письменной Бог дал Моисею ее верное толкование, потому ее и называют Торой устной. Длительные исследования устной Торы привели к созданию многотомного (в 36 томах) собрания комментариев и дискуссий – Талмуда.
Всего в Пятикнижии содержится 613 заповедей. Из них 248 – повелительные. Это правила поведения, за их выполнение Бог награждает. 365 – запретительные, за их невыполнение Бог наказывает. Из всех 613 заповедей 150 относятся к правилам жертвоприношения. Это перечисление показывает, что в Талмуде содержатся и юридические предписания, по которым должны жить верующие. Талмуд состоит из Мишны и Гемары.
Мишна (повторение, изучение) – это законы, передаваемые устно, а не письменно. Это сборник устного толкования Торы. Составление Мишны закончено около 220 г н. э. и содержит порядка 40 тысяч суждений самых уважаемых раввинов.
Мишна имеет 6 разделов под следующими заголовками: «Семена», «Праздники», «Женщины», «Убытки», «Священные вещи» и «Чистота». Кроме пояснений Священного Писания, в свою очередь, возникли пояснения и к Мишне. Эти добавочные пояснения получили название Гемара (законченность). Толкователи прилагали их к сборнику Мишны. Таким образом, Гемара – это толкование к 63 трактатам Мишны. Большая часть Мишны – это Галаха, закон.
1. «Семена» – 11 трактатов по вопросам земледелия и сельского хозяйства, продуктов, которые приносили в храм.
2. «Праздники» – 12 трактатов законов и обычаев, регламентирующих поведение в дни религиозных праздников.
3. «Женщины» – 7 трактатов, включающих законы семейных и бытовых отношений, бракоразводное и семейное право (скромность поведения, венчания, свадьбы, разводы и т. д.).
4. «Убытки» – 10 трактатов по гражданскому и уголовному праву, регулирующих хозяйственную и торговую жизнь, договорные отношения между сторонами, переговоры.
5. «Священные вещи» – 11 трактатов о жертвоприношениях и о службе в храме.
6. «Чистота» – 12 трактатов по вопросам ритуальной чистоты: о религиозных запретах и разрешениях, о чистоте и осквернении.
Язык и стиль Канона. Представление о стиле этих творений может дать отрывок из Псалма 89. (Пс. 89; 6–9, 13):
...
Ты как наводнением уносишь их; они как сон – как трава, которая утром вырастает, днем цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает. Ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши перед Тобою, и тайное наше пред светом лица Твоего. Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши как звук. Оборотись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими!
Язык всех книг Канона особенный. С одной стороны, составители стремились не вдаваться в описание чувств, довольствуясь, как правило, поступками. С другой стороны, для описания событий они находили такие конкретные выражения, которые делали нечто простое возвышенным. Одной из примечательных особенностей языка выступает включение в текст стихотворных фрагментов. Выделенному таким образом отрывку стихотворный ритм придавал большую силу и выразительность. Кроме того, широко использовались притчи. Особый интерес представляют притчи, в которых говорится о долге человека перед Богом и ближними. Одна из них повествует о рабби Бероке, которому явился пророк Илия.
«Назови мне, муж Божий, – попросил книжник, – человека, достойного жизни вечной». Каково же было изумление рабби, когда Илия указал на трех иудеев, которые не отличались никакими внешними признаками набожности: один был надзирателем в тюрьме, проявлявшим доброту к заключенным, а два других просто веселыми людьми, которые ободряли унылых и мирили враждующих.
В Библии нередко абстрактные понятия и явления природы, и даже само человечество олицетворяются. Грех и кровь, города и страны, звезды и горы изображаются в виде существ. Так, в Псалмах (Пс. 148, 8–11) милосердие, благополучие, истина и правда выступают в обличии мифологических персонажей, олицетворяющих вселенский миропорядок и всеобщую гармонию, порождаемую космическими первоэлементами. Подобная персонификация многими исследователями связывается с особенностями еврейского языка иврита, который необыкновенно образен. (Однако персонификация представляет собой достаточно фундаментальное явление и встречается и в зороастризме и в индуизме .)
Символ веры. В иудаизме не было догм, в которые все обязаны верить. В нем нет ограничений мысли, но есть ограничения поведения. Догматизм чужд этой религии. Евреи должны были только соблюдать Закон, который регулировал их поступки в соответствии с верой в единого Бога. Главная молитва Амида, или Шмонэ-Эсре (18 благословений), читается три раза в день. Канонизированы и правила ее произнесения. Благословение этой молитвы начинается с тональности просьбы о помощи, а заканчивается так, как будто просьба уже принята и молящийся должен благодарить за оказанную милость, прославляя Бога. Основное положение этой молитвы звучит так (Втор. 10, 1–2):
...
Израиль, что требует от тебя Яхве, твой Бог?Только бояться Яхве, твоего Бога, идти всеми Его путями, и любить его, и служить Яхве, твоему Богу, всем своим сердцем, и всею своею душою.
Библия была первой в истории книгой, переведенной на иностранные языки. Этот труд получил известность как «Перевод Семидесяти», Септуагинты. В переводе принимали участие представители от всех колен Израилевых.
Основные положения иудаизма
Смотри, Я кладу перед тобой сегодня Ныне жизнь и добро, смерть и зло.Втор. 30, 15
В настоящее время считается, что иудаизм с самого начала был религией монотеистической. Бог Яхве существенно отличался от прежних племенных богов, Он более абстрактен. Племенные боги были весьма конкретны: известны их имена и функции, сферы влияния и пределы могущества, происхождение и даже внешность. Единый Бог Яхве предстает как некая трансцендентная сущность – Абсолют, великий творец. Он стоит над всем, что может быть постигнуто и описано в любых выражениях – позитивных и негативных. При заключении Завета была открыта тайна имени Бога. Долгое время тайна звучания имени Бога передавалась устно по старшей линии рода первосвященников, а с III в. до н. э. оно было полностью табуировано. Это имя запрещено было произносить под угрозой смерти. Считалось, что оно невыразимо, и одной из причин запрета выступало представление, что оно обладает магической мощью. Произнести его – значило призвать Бога, а это было смертельно опасно. В имени Яхве отсутствуют все атрибуты, обозначавшие в именах иных божеств их отдельные свойства. В дальнейшем вместо запретного четырехбуквенного имени Яхве использовали имя не запретное – Адонай. Оба имени сосуществуют в традиции, однако в литургии имя запретное заменили не запретным. Он есть Тот, Кто есть. Он дает себя познать, так как у Него есть имя, но остается непостижимым, не ограничен конкретными атрибутами. Поэтому Его невозможно определить, а Его единственность подчеркивалась запретом называть Его по имени. Ведь имена нужны богам, когда их много.
Поскольку на иврите имя Господа выражает все три времени существования – настоящее, прошлое и будущее, то тем самым это нечто, существующее всегда, нечто вне времени. Соединяя в себе прошедшее, настоящее и будущее в еврейском глаголе «быть», имя Господа означает «Предвечный», до и вне времени. Он не имеет биографии, так как существовал от начала и неизменно. Бог Ветхого Завета – скорее стихия, нежели существо. Лик Бога непередаваем изображением, но все же для общения с людьми он «визуализируется», принимая облик огня, молнии или вообще яркого света. Бог говорил с Моисеем «из среды огня, облака и бури», из «неопалимой купины».
Бог иудаизма – грозный, страшный, недоступный владыка, разящий и милующий по произволу. У человека он вызывает трепет, соединяющий в себе ужас и благоговение. Это чувство – страх Господень, в котором одновременно присутствует ужас и восхищение. Бог принял на себя ответственность за все – и за добро, и за зло. Он одновременно и прекрасен, и страшен. Он сотворил все живое, но он же и уничтожил все это потопом, он дает блага своему народу, вводит его в землю Обетованную, и он же проклинает его за несоблюдение суббот. (В отличие от учения Зороастра, где боги добра и зла разделены, Бог Яхве совместил в себе эти противоположные черты и поэтому требовал больших усилий для своего постижения.)
Иудейский Бог запретил создавать кумиры, объявив, что это «мерзость». Он отличается от богов ряда других религий тем, что в отношении могущества есть существо особенное или единственное и никакое изображение не может его выразить. За нарушение запрета делать изображения Бога карались не только сами нарушители, но могли караться и их потомки (Исх. 20; 4). Требование не изображать Бога означало подчинение чувственных отношений абстрактной идее. Оно знаменовало победу духа над чувствами, отказ от удовлетворения инстинктивных потребностей.
«И сказал Господь Моисею: “Напиши себе слова сии, ибо в сих словах я заключаю завет с тобою и с Израилем”. И пробыл там, у Господа, 40 дней и 40 ночей, хлеба не ел, воды не пил и написал на скрижалях слова Завета – десятисловие».
...
1. Не поклоняйся иному Богу. (Совращение к служению другим богам или само служение каралось смертной казнью.)2. Не делай себе литых богов.3. Все первородное принадлежит мне.4. Шесть дней работай – седьмой отдыхай.5. Праздник опресноков соблюдай, когда колосится хлеб.6. Соблюдай праздник седмиц, праздник первых плодов, пшеничной жатвы и праздник собирания плодов в конце жатвы.7. Не изливай крови жертвы моей на квасной хлеб.8. Тук от праздничной жертвы не должен оставаться на всю ночь до утра.9. Самые первые плоды земли твоей приноси в дом Господа твоего.10. Не вари козленка в молоке матери его.
Основные положения учения уточнялись много веков. В конце концов, в результате одной из подобных попыток основные догматы иудаизма были сформулированы Маймонидом и со временем стали восприниматься как символ веры.
Одно из важнейших понятий в системе Пятикнижия – путь. Оно обозначает образ действия, угодный Богу, подчинение и служение Ему. Кроме того, к базовым характеристикам иудаизма можно отнести его коллективный характер. (Завет тогда означал официальное соглашение для скрепления обязательств обеих сторон, с четко установленной формой, включавшей историю отношений между сторонами до момента настоящего соглашения.) Заповеди давались народу: весь дом Израиля, мужчины и женщины, получили Тору совместно (316, с. 19), и возвышен будет народ в целом, и только таким образом обретет свое достоинство отдельный человек.
Представление о мироздании
Один из смыслов имени Яхве – «Сущий», так как Он делает весь мир существующим.А. Штейнзальц. Творящее слово
В Торе ничего не сказано о происхождении или сотворении духа. Там только говорится: «И дух Божий носился над поверхностью воды», а изначален или рожден – не разъяснено. Отмечено, что Бог сотворил мир из «безобразного» вещества. Когда Бог творил небеса и землю, то созидающей силой при явлении света выступало Божье слово.
Наш мир – мир действия, как часть обшей системы мироздания включает в себя четыре мира, каждый из которых обладает своими собственными характеристиками. Они именуются по нисходящей – излучение, творение, созидание и действие.
Мир, в котором мы существуем, вместе со всем, что находится в сфере его влияния, – это мир действия (317, c. 192). Физический мир, который воспринимают наши органы чувств, – всего лишь часть невообразимо огромной системы миров. Большинство из них духовны по своей природе и совершенно иные, нежели известный нам мир. Это не означает, что они существуют в других областях пространства. Скорее они существуют в других измерениях бытия. При этом имеет место такое глубокое взаимное проникновение и взаимодействие различных миров, что они становятся как бы составными частями друг друга и каждый из них служит отражением другого и сам отражается в них. Только явления в нижних мирах могут обладать определенностью и отдельностью. Слова «высший» и «низший» характеризуют лишь положение, занимаемое тем или иным миром в иерархии причин и следствий. Иной мир – это не другое место, а другой уровень бытия. Это скорее переход из окружающей человека непроглядной тьмы в туман, который дает некоторое впечатление лучшей видимости (317, с. 109).
Мир, находящийся непосредственно над нашим миром, миром действия, – мир созидания. Это мир чувств. Главная его субстанция – эмоции, представляющие элементы, из которых данный мир построен. Существа, населяющие этот мир, называются ангелами и являются осознанными проявлениями конкретных эмоциональных импульсов, побуждений совершить какое-нибудь действие или отреагировать на что-либо. Ангелы отличаются не духовными уровнями, сущность каждого определяется рамками конкретного чувства. В этом плане ангел – существо одномерное (в отличие от человека, душа которого неимоверно сложна и представляет собой целый мир, состоящий из различных сущностей.) Еще выше, над миром созидания, находится мир творения – мир чистого разума интеллекта. В нем заключена способность постижения истинной, внутренней сущности вещей, проникновения в нее. В этом мире разум является и творческим началом, и хранителем знания. Этот мир человек может постичь только в высшей точке своего духовного развития. Если ангелы мира созидания являются воплощением чистых эмоций, то ангелы мира творения – серафимы – сущности чистого разума. Большинство людей живет на уровне миров действия и чувств. Только у самых великих людей сознание достигает мира творения. То, что этот мир находится выше мира созидания в цепи причин и следствий, означает не только превосходство разума и сознания над чувствами; в нем еще меньше материального, существо сильнее ощущает свою индивидуальность и поэтому больше восприимчиво к божественному свету.
Все миры имеют общие понятия: пространство, время и индивидуальность как ощущение своего «Я» (317, c. 192). Миры отличаются проявлением этих трех факторов. Например, в нашем мире каждый предмет занимает определенное место в физическом пространстве, а время измеряется перемещением физических тел в пространстве. Пространство – это та среда, в которой функционируют и передвигаются все создания и объекты. Мир действия соприкасается не только с высшими мирами, но и с низшими. Поэтому у него особая роль перекрестка, где сходятся добро и зло. Только человеку дано право выбора; творя добро или зло, он влияет на высшие или низшие миры. Миры ниже нашего называются сферами зла, или мирами клипы. Это тоже иерархия миров, отличающихся усилением зла. Когда в мире будет уничтожено все зло, исчезнут и представители зла, поскольку они живут, как паразиты, за счет человека. В этом смысле душа грешника опускается в ад, а душа праведника поднимается в рай, то есть наказания и награды исходят не из внешних сил, а из поступков самого человека. Благодаря свободе воли, дающей человеку власть изменять установленный порядок вещей, наш мир является местом, в котором пересекаются все остальные миры.
В иудаизме нет идеи цикличности сотворения мира. Мир возник однажды и однажды погибнет. В этом одноразовом существовании нет идеи прогресса как развития, но есть представление о равновесии и гармонии. В мире есть порядок, но нет цели и нет смысла в том, что происходит в природе. Особенно отчетливо такое понимание видно в «Экклезиасте».
...
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «Смотри, вот это новое», но это было уже в веках, бывших прежде нас. (Еккл. 1, 9–10).
Законы Торы представляют собою средство установления и сохранения гармонии во Вселенной. Поэтому каждый еврей, их соблюдающий, становится активным соучастником Бога в исторической миссии руководства миром. Согласно мистическому толкованию законы Торы оказывают влияние не только на характер тех, кто их соблюдает, но также и на гармоничность всего мира в целом. Результаты выполнения людьми заветов Торы влияют на самые отдаленные ответвления Вселенной, поскольку каждая выполненная заповедь составляет событие космической важности. В таком понимании, несмотря на то что циклов не существует, в единственном существовании мира каждый верующий может способствовать его движению к гармонии. Творение – это процесс превращения Божественной субстанции в нечто определенное и ограниченное – в мир. Бог – творец и человек, созданный по образу его и подобию, обязан сотворить , то есть участвовать в бесконечном (божественном) процессе творения. Таким образом, исполнение человеком своего предназначения приводит к тому, что все миры, включая наш земной, не потеряв своего конкретного бытия, достигнут всей полноты единства с Творцом.
Первоначально иудеям была чужда идея воскресения мертвых. В раннем иудаизме отсутствовала вера в бессмертие, и это укрепляло чувство неповторимой ценности жизни и земных дел. Если человек хотел познать полноту бытия в отпущенный ему срок, он должен был творить добро и удаляться от зла. Здесь, пока он жив, он пожинал все плоды им совершенного, что предохраняло его от излишней мечтательности. Эпическое спокойствие в отношении к смерти как к всеобщей судьбе звучит в Ветхом Завете. В Торе еще явно выражена идея уничтожения личности после смерти. Смерть считалась абсолютным концом человека и не драматизировалась. Экклезиаст насмешливо отзывается о таком новомодном мечтании:
...
Мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать.2 Цар. 1, 4, 14
...
Потому, что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет человеку преимущества перед скотом; потому что все – суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и возвратится в прах.Еккл. 3, 1, 9–20
До вавилонского плена каждый иудей чувствовал себя членом целого, членом своего народа, где вина каждого оборачивалась приростом к общей вине. Личное благополучие зависело от благополучия народа в настоящем и будущем. Выполняя свои обязанности по отношению к Богу, каждый лично ничего не выигрывал. Со временем углублялось индивидуальное сознание и человек начал протестовать против явной несправедливости – несоответствия между личным благочестием и наградой, грехом и наказанием. В ответ на потребность справедливости возникает и укореняется идея посмертной жизни, выравнивающая это несоответствие: воздаяние будет обязательно – не здесь, так там. В связи с этим изменилось и представление о возмездии. Важно, что представление о загробном воздаянии по заслугам предполагало развитие личной ответственности.
...
И многие из спящих в прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.Дан. 12, 2
Постепенно складывается представление о «будущем мире», где души мертвых наслаждаются божественным светом. В дальнейшем загробной жизни придавали все большее значение, представление о ней детализировалось, и в рамках такого понимания земная жизнь выступала уже только как приготовление к будущей. Тогда век, в котором человек живет, подобен вестибюлю, в сравнении с веком будущим. «Этот век есть для тебя гостиница, а тот – дом». В этой гостинице человек будет находиться до прихода Мессии и воскресения мертвых. В дни пришествия Мессии все воскреснут: грешники будут наказаны, праведники достигнут бессмертия и блаженства.
Прихода Мессии ждали не для того, чтобы подчинить себе иноверцев, возвыситься над другими народами и проводить время в благоденствии. Уповали, что тогда Израиль пребудет свободным и народ его сможет посвятить себя изучению Торы и заключенной в ней мудрости. Таким образом, жизнь после прихода Мессии – это жизнь мирная, поскольку произошло уничтожение борьбы и появилось единение там, где был раздор. Мечи перекованы на орала. И не станет тогда ни голода, ни войны, ни зависти, ни борьбы между людьми. Каждый получит плоды земные в изобилии. И одно только останется людям – познавать слово Божье. Всегда подчеркивалось, что не следует представлять Мессию человеком, который въедет на белом осле через ворота Милосердия старого Иерусалима. Мессия – это мир и согласие между людьми и мир в Израиле. Мессия выступает как символ гармонии мира. Мессианская эра приведет к небывалому расцвету просвещения, поскольку мессианство это квинтэссенция надежды и оптимизма, победа гармонии над разладом, любви над ненавистью, добра и справедливости над угнетением, алчностью и злом. Мессия – это символ того, что «исправление» завершено.
Признание загробного мира и воскресения души потребовало определения души. Считалось, что она покидает тело после его смерти, но не сразу удаляется от него, а в течение нескольких дней находится вблизи своего прежнего жилища. В этот период решается ее дальнейшая судьба. Через неделю душа поступает к ангелу – властителю подземного царства, который отправляет душу праведника к престолу Божьему, а грешника – в распоряжение владыки мертвых. Там они и дожидаются грядущего Царства. Практически все евреи имеют удел в грядущем Царстве. Не попадут туда только нечестивцы, отрицающие воскресение мертвых и святость Торы. Таким образом, далекий конец света сочетался с близким (сразу после смерти) воздаянием. В этом смысле пребывание в раю или в чистилище выступает как предварительный приговор, который получит окончательное утверждение в день Страшного суда.
События перед приходом Мессии описываются как космическая катастрофа: «Солнце померкнет, луна тоже, звезды начнут падать с неба и весь мир придет в беспорядок. Наступит конец всякой твари на земле. Тогда появится Мессия, шествуя на облаках с ангельским воинством. Трубными звуками ангелы соберут пред лицом Мессии все народы земные, и он произведет суд над родом человеческим». Этот суд будет вершиться в определенном порядке. Прежде всего произойдет явление воскресших святых перед престолом Господним, затем пойдут 144 тысячи евреев, по 12 тысяч от каждого из колен израильских, и только после них будут допущены язычники (из них не все люди воскреснут, а только праведники.) Вместе с тем важно, что в соответствии с иудаизмом спасутся не только евреи.
Представление о рае весьма конкретно. В его описании особое значение придавалось полной безопасности. На небе праведники имеют пищу в достатке и отдыхают в различных отделениях, в соответствии со своими заслугами. Они сидят вокруг Бога, наслаждаются светом, исходящим от него, и слушают толкования Торы, а жены лежат около них «как скамеечки». Так праведники ждут пришествия Царства, где они получат жизнь вечную, воскреснут, достигнут бессмертия и блаженного существования. Земля там станет производить ежедневно новые плоды, женщины будут рожать, а земля приносить хлебы. Таким образом, смерть не окончательна, это переходное состояние. У мерший может пробудиться к вечной жизни или к вечной смерти.
Психологизм иудаизма
Если я не за себя, то кто будет за меня, а если я только за себя, кто я? И если не сейчас, то когда?Гилель
Иудаизм зиждется на представлении, что все люди в сущности своей разные. Именно в этой непохожести людей, в этой несхожести их свойств и склонностей заключен великий шанс рода человеческого. Всемогущество Бога представлено бесконечным многообразием путей, которые ведут к нему, и каждый может начать восхождение к Богу, находясь на своем месте и в соответствии со своей сущностью. Из этого видно, какое большое значение придается проявлению индивидуальности.
Второе имя еврейского народа – Израиль, тот, кто боролся с Богом. В Книге Иова представлен человек, который задает Богу острые вопросы: почему праведник страдает, тогда как нечестивец живет в довольстве? Справедливо ли, чтобы человек отвечал за грехи своих предков? Иов пытается судиться с Богом и требует, чтобы Бог объяснил ему, за что он страдает. К нему пришли трое друзей, и каждый из них излагал какие-то богословские и философские теории – почему существует зло, но Иов не хотел этого принять. Бог не ответил на вопросы Иова, но Он явился ему и Иов все понял. Таким образом, обе стороны, человек-истец и бог-ответчик, предстают в библейских текстах и книгах пророков как мыслящие личности, способные вступать в диалог. До новых времен сохранилась у евреев способность судить Бога.
Рассказывают, что однажды группа узников Освенцима устроила суд над Богом. Его обвинили в жестокости и предательстве. В страшных условиях концентрационного лагеря люди, подобно Иову, уже не могли найти утешения в привычных ответах на вопросы о причинах зла и страданий. Оправданий Богу не нашлось, смягчающих обстоятельств не выявили. Он был признан виновным и заслуживающим смертной казни. Раввин зачитал приговор, а затем поднял голову и объявил, что суд окончен, так как близится час вечерней молитвы (321, с. 435).
При оценке правильности поведения кроме личностных качеств во внимание принималось и влияние на поведение человека его социального окружения. Например, в эпизоде с золотым тельцом Аарон действует заодно с грешниками и даже участвует в изготовлении идола. Ему было трудно, поскольку его влияние основывалось не на власти, данной свыше (как у Моисея), но только на личном авторитете и он был вынужден считаться с требованиями людей (316, с. 82, 91).
Необходимо отметить и особое отношение к детям. В иудаизме на детей не смотрят как на существ чистых и невинных, неких ангелочков. Наоборот, предполагается, что по незнанию они особенно склонны к греху и жестокости. Такая позиция базируется на убеждении, что человек не рождается человеком. Он входит в мир маленьким диким созданием и только по мере роста и воспитания он может приручаться. Дикость и невежество ребенка происходят из непонимания интересов других людей, а отсутствие такого знания делает для него невозможным сопереживание (эмпатию) (317, с. 154). Особо подчеркивалось, что вера и нравственность достигается не в размышлении, а передается от родителей детям по мере их воспитания через прививаемые правила поведения. Только правильно воспитанный человек может достичь интеллектуальной зрелости: высокого уровня самоконтроля, способности полностью владеть собой и влиять на жизненные обстоятельства (316, с. 72). Воспитание должно было прививать положительные психологические качества и предотвращать формирование негативных. Так, в Книге мудрости царя Давида выделены три таких отрицательных признака: бледность как признак греха, многословие как признак глупости и бахвальство как признак невежества. Считалось, что бахвальство хуже всего, ибо бахвалящийся – глупец и предрасположен ко всем грехам.
В иудаизме источником развития человека служит взаимодействие противоположных сил, два побудительных фактора развития: «внутренний свет» и «окружающий свет». Внутренний свет – врожденный, его человек уже имеет, когда попадает в этот мир, он помогает духовному развитию человека. Окружающий свет – тот, который личность приобретает индивидуальными добрыми поступками, на протяжении всей своей жизни. Этот свет человек завоевывает постепенно, при отказе от стремления «получать» и росте желания «отдавать», то есть при возрастании уровня личностного контроля над инстинктами. Усиление «внутреннего света» ускоряет восхождение человека по духовной лестнице. (Обратите внимание на сходство с индуизмом и буддизмом в различении двух составляющих психики – врожденной и благоприобретенной, и утверждении влияния собственных усилий для успешности продвижения к личному и всеобщему духовному развитию.)
Иудаизм – жизнеутверждающая религия, настраивающая на восприятие радостей жизни. Считалось, что радость бытия, чувственное благополучие, эстетическое наслаждение являются не только дозволенным, но и интегрируют здоровую жизнь. Радость, испытываемая при совершении добрых дел, рассматривалась как приближение к Творцу. Отказ от созданных Богом радостей считался грехом. Поэтому нужно не только выполнять заповеди, но и наслаждаться результатами их выполнения. Вместе с тем, полное совершенство считалось скорее недостатком. Как отмечено в «Агаде» (5, с. 105):
Почему столь непродолжительным было царствование дома Саула? Потому что оно было безупречно. Ибо народ любит, чтобы у тех, которые получают власть над ним, сзади волочился не совсем чистоплотный хвост, дабы когда такой человек чрезмерно зазнаваться начнет, можно было сказать ему: «обернись-ка назад!»
Критическое направление мысли было характерно для последователей иудаизма . Благодаря сильнейшему критическому началу психики израильтяне канонизировали своих критиков, собрали их писания и превратили в священные книги, подлежащие изучению будущих поколений (266, с. 77). Иудаизм не призывал к «уходу» из мира, не проповедовал аскетическое пренебрежение к плотским наслаждениям, но учил сдержанности и мере в их проявлениях. Бесконтрольная свобода нравов, погоня за наслаждениями, разгул страстей и чувственности внушали людям, выросшим в почитании Закона, отвращение. Необходимой полагали умеренность, так как «страсть в человеке сначала подобна паутине, а потом – канату». Поэтому на мужскую и женскую сакральную проституцию был наложен запрет и провозглашена умеренность в чувственных наслаждениях. При этом в качестве цели выступало не стремление подавлять инстинкты, но усилия по их преобразованию в радость жизни. Считалось, что только умеренность может обеспечить внутреннюю свободу духа и досуг для высшей жизни души. При этом такая цель как спасение собственной души представала лишь утонченной формой эгоцентризма.
Мораль и нравственность
Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши, от очей Моих;перестаньте делать зло. Научитесь делать добро;ищите правды;спасайте угнетенного; защищайте сироту;вступайтесь за вдову.Ис. 1,16–17
В Ветхом Завете представлена патриархальная культура, а народ Израиля как любимый сын Бога. На этом фоне мораль покоится на понятии братства людей. Поскольку братство невозможно без отцовства, объединяющего людей, то принятие Единого Бога – условие этого братства. Тем самым сделан громадный шаг на пути к духовному братству. Если Бог – отец, то нравственность понимается как непременное выполнение Его заповедей. Поэтому тот, кто совершает нравственные деяния, например, судья который судит по праву и справедливости, становится соучастником Господа в совершенствовании мира.
В иудейской традиции мораль определяется поведением. Главную роль в данной религии играет правильный образ жизни – Галаха. Поэтому нет необходимости и не позволяется вторгаться в душевную жизнь. Требуется только правильное поведение и поступки, предусмотренные Законом. Такой подход контролировал их и подвигал к достижению практических результатов. При этом общий характер совершаемых поступков не должен был противоречить идее справедливости. Как писал Н. А. Бердяев (27, с. 48), история показывает, что вследствие изначального неверия в личное бессмертие у евреев сформировалась более острая, чем у других народов, потребность в земной (а не только небесной) справедливости. При этом выработался активный, волевой, революционный характер, чуждый созерцательности, свойственной арийским народам с их представлениями о личном бессмертии и вечном возвращении. Однако постепенно закон Торы все больше распространяется на душевную жизнь человека (область психологии) – его мысли и чувства, акцентируя требования к внутреннему миру через запрет даже в мыслях желать того, что принадлежит другому. Запрет завидовать и желать чего-то чужого содержался еще в 10 заповедях. «Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым» (Притч. 24, 19). Можно сказать, что иудаизм в большой мере – религия внешних дел. Особенно отчетливо активный, действенный характер учения виден в разных определениях греха и предписанных способах его прижизненного исправления.
Чувство греха возникло как способ примирить веру в избранность своего народа с реальной жизнью. Каждый мог видеть, что при бедствиях погибают не самые грешные и спасаются не самые праведные, а сплошь и рядом имеющие пороки и прегрешения. Для объяснения такой несправедливости, как личный неуспех, как поражения народа, говорили, что иудеи погрязли в пороках: не соблюдали Закон, были идолопоклонниками, заключали браки с язычниками. За все это они должны были быть сначала наказаны, то есть пережить неуспех, а уж затем узреть отеческую любовь Яхве и быть вознагражденными. Таким образом, вначале возникло понятие не индивидуального, а коллективного греха. Впадал в грехи и подвергался наказанию весь народ. Царствие Божие наступит и восторжествует справедливость только тогда, когда весь Израиль станет соблюдать все заповеди.
Понимание индивидуального греха претерпело существенную историческую трансформацию. В Ветхом Завете слово «грех» означает упущенную возможность пойти по праведному пути (констатация ложного пути и возможность повернуть на другой). В этом значении слова еще нет осуждения. Та к же и в слове «покаяние» первоначально нет самоосуждения. Оно означает лишь необходимость возврата к Богу, к самому себе, вступление на правый путь («вернись на верный путь»). В Библии есть несколько слов, обозначающих грех. Они представляют последовательность действий: сбившись, вернуться на верный путь, ошибку исправить, за урон заплатить, от надвигающегося зла уклониться и, наконец, есть такие деяния, последствия которых в течение земной жизни не исправимы.
Согласно традиции евреи слушали Тору непрерывно в течение жизни, и согрешить по незнанию Закона они не могли. Поэтому царило убеждение, что человек не станет грешить, нарушать закон, если у него нет для этого причин – ведь Бог неизбежно накажет. Вначале веры в загробное воздаяние не было: за грехи Бог наказывал людей в этой жизни. Не только грех, но и бессмертие – доля не отдельного человека, а народа, который спасался в лице своих потомков. Будущность существовала не как индивидуальная, а как коллективная. Причем награда должна быть дана на земле и по справедливости (для народа в целом). Затем появилось представление, что грех может сказаться и на потомстве – до четвертого колена. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах – оскомина». Появилась и идея персонального воскрешения. Таким образом, нашлось объяснение – страдания даются не только за собственные грехи. Для достижения личного воскрешения необходимо раскаяние, в процессе которого грешник должен осознать свой грех, почувствовать угрызения совести, получить прощение того, перед кем провинился, возместить причиненный ущерб и принять решение больше не грешить. Позднее появились молитвы за умерших. В книге Маккавеев рассказано о героической смерти семи иудейских юношей, которых царь Антиох допрашивал в присутствии их матери. Он думал, что мать упросит сыновей во имя жизни отречься от веры, но она, напротив (опираясь уже на идею бессмертия), вдохнула в них решимость стоять до конца.
...
Тот, кто примет смерть от рук человеческих, – сказал один из братьев царю, – возлагает надежду на Бога, который вновь оживит их. Для тебя же не будет воскресения в жизнь.2 Макк. 12, 43–45
Главное в моральных нормах – причина и последствия поступка. Мотивом совершения поступка выступала реальная от него польза. И любовь начинается и кончается делом, и ценность подвига определяется зримым действием. Добро рекомендовалось с точки зрения его благодетельных последствий, от зла отвращали потому, что оно приносит несчастье. Такая позиция предполагала воспитание рассудительности путем концентрации внимания на последствии поступка. Опыт исполненного доброго поступка, каковы бы ни были побудительные к нему мотивы, научает стремиться к нему ради него самого. Пусть пока человек занимается добрыми делами и не ради их самих, со временем он станет делать их исключительно ради благого дела. (Здесь проявляет себя известная психологическая закономерность – смещения результата на новую цель.) В перечне заповедей Торы есть заповедь «…и люби своего ближнего как себя» (Лев. 19, 18). Важно подчеркнуть, что «ближний» понимается прежде всего как единоплеменный. В Торе используются выражения: «брат твой», «ближний твой». Понятие «брат» включает всех тех, кто принадлежит к еврейскому народу и исполняет Закон, в то время как «ближний» относится к любому еврею. Мысль, что один отвечает за всех, лежит в основе иудаизма , однако только сыны Израиля отвечают друг за друга.
Коллективная мораль предполагала и ответственность каждого за честь и достоинство единоверцев. С этой целью предписывалось всеми силами уберегать людей от обиды, строжайше заботиться, чтобы никого публично не стыдили, не допускалось делать это даже среди других лиц. Многократно повторялось, что порочить чужое имя равносильно убийству. Это грех непростительный, так как невозможно возместить ущерб. Для пояснения последствий использовали такую аналогию: «Возьми несколько пуховых подушек, распори их и пусти пух по ветру. А теперь пойди и собери его».
Однако одновременно с осознанием не только коллективной, но и личной ответственности выявилось противоречие между личным счастьем и справедливостью Божьей. Казалось естественным, что каждый должен нести полную личную ответственность за все зло, которое он делает. Со всей остротой встал вопрос: как зависит судьба конкретного человека от его поведения и как от судьбы народа? Возникло представление о несовместимости фактов страдания невинных за чужие грехи с представлениями о праведности Бога. Появилась потребность верить, что не только судьба целого народа, но и судьба каждого устроена на основе правды Божьей.
Идея уничтожения вины «добрыми делами» изначально отсутствовала в этике иудаизма . Она возникла в связи с выявлением этического значения результатов страдания. Обнаружилось, что совместные страдания являются более крепкими узами, чем совместные наслаждения. Страдания пробуждают взаимную любовь, поскольку любовь прежде всего необходима страдающему человеку. Так вызревало представление, что мученики умножают и усиливают идеалы человечества, обогащая в душах и чувствах народа нравственное ядро. В книге пророка Исайи мученическая смерть праведника уже искупает грехи всего народа и имеет такое же значение, как жертва, приносимая в день примирения. У пророка Исайи есть сказание об отроке, который добровольно берет на себя страдания за грехи людей. Из-за их злодеяний он терпит муки и поношения, предается позорной смерти, хотя не было на нем никакой вины, а напротив, своею праведностью он помог многим. После смерти он «превознесен» Богом и пожинает необычайную награду. Таким образом, идея, что блаженство будущей жизни может быть куплено ценой страданий и смерти праведника, стала вплетаться красной нитью в историю представлений о Мессии.
...
На подвиг души своей Он будет смотреть с удовольствием; через познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их, на Себе понесет.Ис. 53, 11–12
Страх Божий рассматривали как начало мудрости, начало безусловно положительное. Среди видов морального совершенства, достигнутого под влиянием этого страха, на первое место ставится смирение. Благотворное влияние этого страха усматривалось в том, что он освобождает человека от страха перед другими людьми, защищает людей слабых и лишает преимущества сильных. В согласии с этими взглядами любая удача трактовалась как вознаграждение за послушание Богу, а несчастье – как кара за непослушание, в частности в болезни видели наказание за своеволие и проступок. Поэтому всякий больной и увечный был осуждаем (Лев. 21. 16–20):
...
И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону, никто из семени твоего во все роды их, у кого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему. Никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепой, ни хромой, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами.
Требовалось самое почтительное отношение к родителям. Одной из характерных черт ветхозаветной этики являлся запрет обнажаться и обнажать плоть родителей (Лев. 18; 6–17). («Обнажить плоть» подразумевает запрет сексуальных отношений как часть общего запрета кровосмешения.) Отца и мать надо было почитать делом и словом, чтобы перешло на ребенка благословение их (Исх. 20, 12):
...
Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Кто злословит отца своего или мать свою, того должно предать смерти. Не ищи славы и бесчестия отца своего, ибо не слава тебе бесчестие отца.
Первородный сын занимал в семье особое положение. Первенцы, как и все первородное, принадлежали Богу и подлежали выкупу. В материальном плане привилегии первородного сына выражались в том, что он имел право на двойную долю наследства. При определенных обстоятельствах на первое место мог выйти не только первородный сын, поскольку считалось, что без наследника, поддерживающего культ предка, память об умершем предке исчезает, как исчезает и имя его. Согласно Торе кроме первенцев избранными считались и предназначенные для служения Богу левиты (Числ. 3, 12).
Безбрачие чуждо иудаизму . Для еврейской женщины бездетность была истинным несчастьем и бесчестием (наказанием за грехи). Из такого представления формировалось отношение к женщине. Оно выражалось прежде всего в том, что каждый мужчина ежедневно должен был произносить молитву, в которой благодарил Бога за то, что Он не создал его женщиной. Женщина просто благодарила Бога за то, что создана по Его воле. Блуд наказывался чрезвычайно жестко. При этом под блудом понимали не только внебрачные половые связи, но и брак между родственниками, степень родства которых по Закону не допускалась, а также брак между иудеями и язычниками. Вместе с тем, иудаизм санкционировал левиратный брак, то есть такой, при котором когда брат, состоящий в браке, умирал, не оставив сына, то жена умершего могла стать женой деверя, чтобы дать потомство его умершему брату.
Убийство – смертный грех, так как убийца одного – убийца множества людей, ибо он несет ответственность не только за жертву, но и за не рожденных ее потомков. Нет душ, одинаковых по своим свойствам; ни одна не может заменить другую. Каждый человек незаменим, и его место в системе мироздания никем не может быть занято. «К то спасает единую жизнь, спасает целый мир; кто губит единую жизнь, губит целый мир». Преступник, ушедший от земного правосудия, не избежит Божьего гнева, который устанавливает для нераскаявшегося убийцы наказание бесконечно более жестокое, чем виселица. В Талмуде сказано: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал» (Лев. 24, 19). Того, кто пришел убить тебя, убей его раньше. Принцип «око за око» требует, чтобы наказание было не меньше. Намеренное нанесение телесного ущерба допускается, но не больше содеянного насильником, что было большим шагом вперед. Как у многих народов, здесь начала гражданского права базируются на возмездии и денежной компенсации, а убийство ведет за собой кровную месть. Поэтому одновременно с призывом к добру звучит в Каноне нравственности и право на месть и активную самооборону.
Ритуалы и обычаи
Три запрета Торы нельзя нарушать даже в том случае, если это повлечет за собой смерть: кровопролитие, разврат и идолопоклонство. О них написано: «Пусть умрет, но не нарушит».
Храм. После исхода евреев из Египта с целью упорядочения куль та была построена скиния – переносной храм, в котором хранились величайшие святыни народа и где приносились жертвы и совершались обряды особыми людьми – священниками с первосвященником во главе. Позднее был построен Иерусалимский храм и богослужение было перенесено туда. И пока он стоял, только в нем совершаемые жертвоприношения искупали грехи людей. Когда храма не стало, стол, за которым едят и предлагают пищу нищим, метафорически заменил жертвенник.
Построить храм – дом для Господа, решил царь Давид. Он заложил его на земле колена Вениаминова, поскольку он единственный из сыновей Иакова родился в стране Израиль. В храме находился жертвенник, светильник, в котором днем и ночью поддерживался огонь, и стояли золотые столы для «хлебов предложения». В комнате – Святая Святых – был установлен скрытый завесой Ковчег Завета, на крышке которого были те золотые херувимы, которые своими крыльями прикрывали Ковчег, пронесенный через пустыню. Крышка Ковчега в Судный день играла роль жертвенного алтаря. Над крышкой Ковчега кропили кровь и брызгали кровью на завесу, ограждавшую Святая Святых. Считалось, что это искупает грехи всего народа. Посторонний человек, приближавшийся к Ковчегу, немедленно погибал, за святотатство Бог карал его смертью. Свыше 400 лет стоял этот храм, пока царь Навуходоносор не разрушил его и не увез в Вавилон священную утварь. Возвратившись из плена, евреи построили новый храм (второй). За его оградой были священные помещения. Туда под страхом смерти не допускались иноверцы, калеки, больные. Женщин вообще допускали только в первый двор.
Жертвоприношения. У Синая Богом были установлены жертвы, и Моисей получил предписание, как их приносить. Каждая была точно определена по значению и по обряду ее совершения. Они назывались – жертва всесожжения, искупительная жертва за грех и преступление и жертва мирная – хлебная жертва.
Для совершения жертвоприношения верующим полагалось ежегодно совершать паломничество в Иерусалим и там, в храме, приносить в жертву ягненка. Кроме того, они должны были каждый год отдавать 10 % доходов для поддержания бедных и от всего сердца жертвовать 1/2 шекеля на общие нужды храма.
Искупительная жертва за грех приносилась только за нарушение Закона по ошибке. Считалось, что жертва не может быть искуплением за умышленное нарушение Закона. Жертва за непроизвольный грех перед Богом – телец, перед правителем – козел, перед простым человеком – горлица. При этом выбор жертвенного животного зависел и от имущественного положения жертвователя: человек богатый приносил тельца, а бедный мог принести горлицу.
Жертва всесожжения могла быть: «от плодов земли», «от птиц» и от «первородных стада». В последнем случае в жертву приносили десятую часть от приплода скота. Считалось, что когда жертва полностью поглощалась огнем на жертвеннике, она устанавливала сакральную связь между жертвующим и Богом. Полагали, что при сожжении душа жертвы в виде дыма услаждает обоняние Яхве (Быт. 8, 21).
Мирная жертва предназначалась, главным образом, для жертвенного пиршества. За исключением жертв всесожжения, мясо жертвы принадлежало хозяину животного, а кровь использовалась для опрыскивания и помазания жертвенника, жрецов и жертвователей.
Священнослужители. Первосвященники храма были потомственными: в течение многих столетий они назначались из потомков Цадока. Кроме того, только левиты могли принимать участие в храмовых песнопениях. Священники подчинялись строгим правилам жизни. Им было запрещено жениться на разведенных, на женщинах вольного поведения или прозелитках, родившихся вне народа Израиля. Они не имели права пить вино.
Праздник Пасхи – праздник исхода евреев из Египта, божественного вмешательства в историю народа и достижения им свободы – выхода из рабства. Главное назначение этого праздника – передача памяти об исходе от одного поколения еврейского народа к другому. Напомним, что десятая египетская казнь состояла в том, что каждый первенец должен был умереть. Однако Бог предупредил Моисея, чтобы тот предпринял меры. Чтобы не погибли дети израильтян, каждая семья обязана была заколоть ягненка и помазать его кровью косяки дверей в доме. Тогда смерть в ночь возмездия пройдет мимо жилища израильтян (слово «песах» происходит от глагола «пасах», означающего «пройти мимо»). Пища, которую по традиции едят на Пасху, символична. Горькие травы должны напомнить о долгом периоде рабства, соленые овощи – о слезах тех, кто был вынужден в рабстве исполнять тяжелую работу, а пресный хлеб – о поспешном бегстве из Египта.
Ритуалы Пасхи. Во времена храма на исходе первого дня праздника Пасхи главы народа Израиля в праздничной обстановке сжинали охапку ячменя, молотили, муку просеивали в тринадцати ситах. Меру этой муки доставляли в храм. С того момента как меру ячменя приносили в дар Богу, израильтянам разрешалось есть плоды нового урожая. Другой ритуал Пасхи – принесение в жертву ягнят в память их заклания в последний день пребывания в Египте. Ягненка закалывал священник, часть его приносилась в жертву, а остальное отдавалось для ритуальной трапезы принесшей семье и выступало как главное блюдо праздничной трапезы – поедания агнца. Все приготовления к этому празднику и принесение пасхальной жертвы должны были совершаться в состоянии ритуальной чистоты. Человек, оказавшийся ритуально нечистым, очищался пеплом рыжей телицы, который растворяли в родниковой воде и этой водой окропляли нечистого.
Праздник Кущей приходился на осеннее равноденствие. Он был учрежден в память сорокалетнего странствования по пустыне и в благодарность за сбор плодов. Праздновался в шалашах из веток и сопровождался жертвоприношениями и возлиянием воды на алтарь. Через 50 дней после праздника Кущей – праздник жатвы – Пятидесятница. Праздники Пасхи и Пятидесятницы соответствуют времени начала и конца жатвы, а праздник Кущей по большей части приходился на окончание полевых работ и время сбора винограда. Новый год празднуют два дня в первые дни сентября. (Оба дня считаются одним длинным днем.) В канун Нового года совершался обряд грехоизвержения. Через 7 дней после Нового года отмечался Судный день. В эти «страшные» дни Бог решал судьбы людей и народов. Тогда же трубят в ритуальные изогнутые трубы из бараньего рога, чтобы прогнать сатану. Кроме того, в канун Судного дня мужчины и женщины совершали обряд капарот, принося в жертву петуха или курицу.
Осенние праздники – это дни всепрощения, всенародного очищения от грехов. В дни покаяния, очищения от грехов и в дни бедствий устанавливались посты. В эти «грозные дни» между Новым годом и Судным днем приносят жертвы Яхве, установленные со времен Моисея. С этой целью выбирались два козла для жертвы за грех и один овен для жертвы всесожжения. Один из жертвенных козлов закалывался за грехи народа, на другого (козла отпущения), перед угоном его в пустыню, первосвященник возлагал руки и нагружал его «всеми беззакониями, преступлениями и грехами» сынов израилевых (Лев. 16, 15–22). (С психологической точки зрения значимо, что в этом обряде грех выступал как нечто такое, что можно переложить на кого-то другого, в том числе и на животное.) В дальнейшем обряд грехоизвержения, совершаемый в канун Нового года, изменился. Верующие мужчины собирались на берегу реки, вытряхивали карманы, бросали в воду кусочки хлеба и произносили молитву. Такие символические действия играли роль избавления от грехов, которые вода уносила своим течением. Такие действия помогали прочувствовать обновление, очистить душу и подготовиться к Новому году, полному добрых дел.
Синагоги – не храмы. Они выполняли другую функцию – служили домами собрания, молитв и школами. Главная святыня в синагоге – свиток Торы, хранящийся в специальном драгоценном ларце. В синагогах еженедельно производится чтение Торы на иврите как элемент литургии. Кроме этого, регулярно читаются отрывки из Торы и на общедоступном языке. При ее изучении читать ее мог один из присутствующих, и все имели право возразить чтецу в его комментариях и задавать вопросы. Верующие собираются в синагоге еженедельно, по субботам для совместной молитвы и чтения Закона. Еще Филон Александрийский писал, что цель таких собраний в молитвенных домах – воспитание в духе отечественной философии.
Он называл синагоги школой благоразумия, мужества, мудрости, благочестия и нравственной чистоты. Кроме чтения Торы, синагоги занимались благотворительностью и бесплатным обучением мальчиков с 5–6 лет. Важно обратить внимание на то, что толкователи Закона раввины были не священниками, а учеными.
Соблюдение субботы (шаббат) – один из самых важных обычаев, поскольку это заповедь «Десятисловия». Шаббат начинается с захода солнца в пятницу и продолжается до появления звезд в субботу. В Библии говорится, что соблюдать субботу повелел Бог в память об отдыхе самого Господа в седьмой день Творения. В субботу каждый еврей получает в дополнение к своей, еще одну – субботнюю душу, чтобы он мог подняться на большую духовную высоту. Суббота выступала как предписанный отдых, который способствовал установлению гармонии с собой, с людьми и природой. Это дни радости, так как человек находится полностью с собой. Считалось, что суббота есть некое предвосхищение Царства, то есть тех времен, которые наступят после пришествия Мессии. Соблюдение субботы требовало правильного поведения и исполнения ряда запретов. В субботу нельзя: разжигать огонь, срубать дерево, пахать и собирать урожай, даже пищу готовить нельзя. Обычно евреи ели два раза в день, но субботняя трапеза была дополнительной, совместной. Она начиналась с «преломления хлеба» и просьбы к Богу о благословлении.
Строго соблюдался обряд обрезания мальчиков на восьмой день после рождения, так как он закреплял Завет и кровное родство с Богом (Исх. 4; 2 5–26: 33, с. 81). По Канону Бог потребовал от Авраама его крайнюю плоть, когда ему минуло 99 лет, и повелел произвести обрезание всем домочадцам. Заповедь обрезания является знаком того, что возможности духовного и физического совершенствования находятся в руках человека.
...
Се есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени.Быт. 1, 7,10, 12–13
Обряд совершеннолетия (Бар-Мицва) проводится, когда мальчику исполняется 13 лет. Это семейный праздник, во время которого его объявляли «сыном заповеди», то есть членом религиозной общины, несущим ответственность за свои поступки. Отныне он получал право самостоятельно приносить обеты Богу и читать Тору на молитвенных собраниях. С этого времени мальчик считался взрослым и был обязан выполнять обряды. Аналогично и для девочек праздновалось совершеннолетие (Бат-Мицва), но в 12 лет.
Брак совершался просто, без особых церемоний. Для него требовалось только согласие родителей невесты, которым полагались при этом различные подарки. Само действо состояло в молитвенном благословении и пожелании молодым со стороны родителей благоденствовать и множиться. Заключенный союз считался священным, а прелюбодеяние наказывалось смертью. Развод для мужа был достаточно обычным делом. Для этого он должен был дать своей жене разводное письмо и отослать ее из своего дома. Иная ситуация была для женщин. Они были лишены права на развод по собственной инициативе (Втор. 24; 1). Чрезвычайно жестоко наказывался блуд. Виновная приговаривалась к смерти через избиение камнями. Если девушка была обручена, то по Закону считалась замужней, и ей полагалось такое же наказание, как за потерю девственности до брака – смерть (Втор. 22; 20–21). Для женщин существовало много дополнительных ограничений. Согласно Торе обучать свою дочь Закону – это то же, что воспитывать ее в распутстве. Девушкой она должна быть под властью отца, супругой – под властью мужа. Женщина не имела права ни на получение наследства, ни на выступление в суде в качестве свидетеля. Она всегда должна была носить головной убор в знак скромности (1 Кор. 11, 4–10). Так поддерживалась святость сексуальных отношений.
В иудаизме молитвы заменили жертвоприношения, через молитву верующий поддерживал связь с Богом. Человек не мог получать наслаждение от мира, не благословляя Того, кто сотворил этот мир. Три раза в день верующие должны читать молитву «Восемнадцать благословений» («Шемоне Эсре»). Каждый еврей, перед тем как есть или пить, должен произнести благословление. Кроме того, использовали специальное благословление Кидуш, которое произносят над вином в пятницу вечером и в праздничные дни.
Чистота. В некотором смысле иудаизм отождествил внешнюю чистоту и внутреннюю. Поэтому многократно подчеркивается необходимость омовения. Каждая молитва предварялась мытьем рук, мертвецов обмывали. У входа в синагогу мыли руки. Омовение рук свидетельствовало о непричастности к какому-либо злому деянию. (Отметим, что христианство видит между ними существенно большее различие.) Ритуал омовения совершался в специальном бассейне с проточной водой (микве). Женщина во время месячных считалась нечистой, и поэтому были запрещены половые связи во время менструации и еще 7 дней после них. Кратковременное воздержание от половых сношений во время менструации жены имело целью укрепление брака. Супруг может чрезмерно привыкнуть к жене и отстраниться от нее, поэтому в Торе сказано, что 7 дней она должна быть недоступна для мужа, чтобы он после желал ее, как в день свадьбы.
Родниться с чужестранцами было запрещено (Быт. 27, 46). Иудаизм запрещал не только браки евреев с иноплеменниками, но и резко ограничивал общение с ними. Иногда обычай соблюдали столь строго, что считали недопустимым пользоваться одним сосудом с иноверцем. Поэтому смешиваться с язычниками, трапезничать с ними в их домах противоречило пониманию законов святости, изложенных в Ветхом Завете.
Прозелитизм. Допускался обряд вступления в иудейскую веру (гиюр). Еще Иосиф Флавий подчеркивал, что Закон это разрешает. Прозелит должен был полностью преодолеть старое сознание и отказаться от прежних ритуалов, поскольку принятие гиюра эквивалентно рождению заново. Термин «прозелит» произошел от греческого слова «пришелец». (Сначала так обозначали жителя Ханаана, который принял Моисееву религию.) В дальнейшем прозелитами стали называть людей, принявших новую веру. Полезно подчеркнуть, что желающего обратиться не менее трех раз должны были отговаривать, поскольку иудей несет на себе груз ответственности, связанный с избранностью, особой исторической миссией его народа. Для такого вступления требовалось совершить обрезание, омовение для очищения от языческих грехов и принести жертву. По закону Торы в том случае, если человек принимает гиюр, аннулируются все его родственные связи, как с теми родственниками, которые остались не евреями, так и с теми, кто принял гиюр вместе с ним. Держаться с корректной терпимостью, поздравить язычника в день его праздника – вот самое большое, что мог позволить себе человек, принявший иудаизм .
В иудаизме имеется несколько пищевых запретов. Один из самых строгих запретов касался употребления в пищу крови. Кровь рассматривалась как душа, над которой властен только Бог. Запрещено есть животных, забитых не по правилам, в частности умерщвленных удушением и тех, кровь которых не спущена. Мясо животных, зарезанных для пищи, должно было быть обескровлено (кошерное). Считается, что некошерное мясо содержит «душу животного», то есть животные инстинкты, и тот, кто будет его есть, истребится.
Погребение должно быть осуществлено в день смерти, если только это не праздничный день. Быть непогребенным считалось величайшим несчастьем. Отказ человеку в погребении воспринимался как ужасное надругательство. У мершему закрывали глаза, омывали тело, клали на носилки (одр) и несли к могиле. Если хоронили в пещере, то вход заваливали камнями. Над умершим верующим до похорон читают книгу Тегилим. Уходя с кладбища, совершали ритуальное омовение рук, так как труп рассматривался как главный источник нечистоты. Печаль по умершему выражали громким плачем, раздиранием одежды, осыпанием головы землей или пеплом. При этом родственники снимали все украшения и надевали на себя одежду из грубой ткани темного цвета. Кроме того, со времен храма принято, что если человек касается трупа, то Тора считает его нечистым 7 дней (Числ. 19, 11–16). (Вспомним обычаи зороастризма .) Священникам запрещены Библией любые контакты с мертвым телом. Поэтому они не могли заходить на кладбище, за исключением похорон ближайших родственников.
Отношение к труду и знанию
Все, что может рука твоя делать по силам, делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.Еккл. 9, 10
Отношение к делу. Человек оправдывается делами, а не только верой (как Авраам, возложивший на жертвенник сына Исаака). В иудаизме умозрительная истина сама по себе не имеет главенствующего значения, а оценивается обычно лишь по полезному действию. Еврейские пророки проповедовали оправдание верой и делами, а не только одной верой (как во многих других религиях). Например, если приходит человек и просит помощи, не достаточно сказать ему: «Положись на Господа!», нужно действовать так, будто во всем мире некому помочь тому человеку, кроме тебя. Служение Богу – это молитвы, изучение Торы и благочестивые дела.
Евреи всегда относились к любому ремеслу как к весьма почтенному занятию и считали своим долгом обучать ему своих детей. Это отношение сильно отличало их от греков и римлян, у которых ремесло считалось занятием презренным, делом рабов. С учетом такого отношения к труду обычай требовал от всякого, даже если он посвятил себя труду умственному, обучение какому-либо ремеслу. Считалось, что тот, кто не обучает сына ремеслу, тот учит его воровству. Тем самым ремесленник представал как человек, исполненный Божьего духа, то есть обладатель мудрости и разумения. Вместе с тем, разные профессии почитались не в равной мере; так, земледелие не относилось к особо уважаемым.
Мир держится на знании, учении, добрых делах и культе. Еще Филон Александрийский отмечал, что распространение грамотности и систематическое обучение мышлению в синагогах является специфической чертой иудеев. В Ветхом Завете есть множество отрывков о важности знания и нет ни одного места, которое запрещало бы или подавляло жажду знаний и стремление к учению. Знаменательно, что на иврите вера обозначается словом «уверенность», а истина – словами «воистину», «несомненно». Убеждение в своей избранности в значительной мере формировало еврейский характер, поскольку люди, уверенные, что обладают истиной, начинают выше ценить все интеллектуальные и этические достижения. Неудивительно, что уклоняющийся от пути к знанию всегда презирался как отступник, а время, когда такой подход становился распространенным, считалось темным. Полезно обратить внимание на то, что, как правило, для еврея истина – это надежность, а идеал будущего – всеобщее знание.
В иудаизме проявлена особая забота о том, чтобы и самый последний человек знал предписания религии. Это было обеспечено всеобщим образованием, которое получал каждый мальчик. Мудрым должен быть весь народ, он должен учить Тору с тем, чтобы выполнять ее заветы. Эта обязанность возложена на всех. Еще в Книге судей имеется упоминание о том, что можно остановить на улице отрока и потребовать, чтобы он составил список имен, поскольку он уже обладает навыками письма. Умение читать и писать имело всеобщее распространение (318, с. 38). Кроме специального обучения мальчиков, всеобщее просвещение поддерживалось чтением вслух мест из Священного Писания и их разъяснения. У большинства народов незнание Закона не освобождает от наказания, но при этом обычно нет действующей и достаточно эффективной системы, которая делает знание Закона доступным для всех. Только у евреев есть древнее предписание регулярно читать и публично разъяснять книгу Законов. Тора прочитывается в каждой синагоге полностью каждый год. При этом по традиции при обучении в синагоге не только слушают, но и толкуют прочтенный текст. Тора не «на небесах», а на Земле, то есть дана людям не в законченном виде. Она находится в распоряжении людей и поэтому ее можно толковать, рассуждать о ней логически и приходить к определенному выводу (308, с. 50). Тем самым истина не провозглашается, к ней приближаются через дискуссию и доказательство. Это позволяет каждому человеку провести рассуждение, понять его и усвоить. Здесь имеется в виду, что тот, кто пассивен и стесняется задавать вопросы, не достигнет необходимого понимания.
Привив веру в чисто духовного, а не чувственно постигаемого Бога, Моисей тем самым провозгласил пиетет духовности, что открыло путь к почитанию интеллекта. Именно он приравнял божество разуму, проникающему в основу вещей. Этот разум чист, непорочен, и нельзя его осквернять чувственными побуждениями опьяненного воображения. Акцент в научном мышлении ставился на развитие логических основ – анализа текстов и ситуаций. Был сформулирован ряд правил умозаключения.
1. Информативность и не избыточность. Глубинные истоки подобного лаконизма восходят к представлению, что важно только «как было дело», а субъективная информация должна безжалостно отсекаться.
2. От более легкого к более сложному. «Бегал ты с пешими и изнемог, как же ты будешь соревноваться с конными?»
3. Правило вывода закона, основанного на аналогии некоего случая с типовым примером. Для построения последнего выбирали два случая, ограничивающие область применения закона.
4. Когда дело касается непостижимого, одного рассудка недостаточно. В книге Иова признается право задавать вопросы, но отмечается, что в подобном случае умозаключения должны уступить место прямым откровениям Бога. Тем самым признавалось достижение истины не только путем логического анализа, но и с помощью интуиции, то есть слиянием познающего с познаваемым объектом. «И человек познал Еву». Так в Ветхом Завете описывается не только близость мужчины и женщины, но из этого описания следует также, что процесс познания тоже представлялся слиянием. Это было существенно, когда речь шла о познании людьми Бога.
Высокая ценность образования – это еврейская традиция, которая может быть прослежена со времен первого храма. Знание становится на место всех культурных стремлений, дает высшую святость и удовлетворение. Оно культивируется как идеальное благо общества, духовно его объединяющее. При самых гнетущих обстоятельствах безграмотный человек в еврейской среде считался величайшей диковинкой. Стабильность высокого положения, которая в элите других народов гарантировалась знатностью, в еврейской элите гарантировалась ученостью. Роль учености сказывалась, к примеру, тогда, когда судьи должны были знать не только Тору, но и математику, медицину, языки, причем настолько хорошо, чтобы работать без переводчиков. Существовали и профессиональные ограничения. Считалось, что стариков, скопцов и бездетных судьями назначать не следует, поскольку они часто бывают ожесточенными, и в важный момент им может не хватить мягкости.
Высокого уровня достигла система землепользования. Согласно Ветхому Завету (Лев. 25, 2–7) каждый седьмой – субботний – год земля не обрабатывалась и отдыхала в «субботу Господню», а все, что на ней само вырастало, оставалось бедным. Речь идет о регулярном оставлении земли под парами в конце семилетнего цикла для возобновления плодородия почвы.
Ветхий Завет принес новое понимание здоровья и болезни. Безумие рассматривалось как божественная кара за неверие или грех, и только Бог мог дать исцеление. Практическое врачевание было как бы человеческой реализацией Его воли. Забота о больных оказала значительное влияние на формирование гуманитарных аспектов медицины и психиатрии. Так, еще в 490 г. до н. э. в Иерусалиме была построена специальная лечебница для душевнобольных. Их лечение опиралось на понимание различия души и тела. Несмотря на признание их взаимной зависимости (душа не создает тела – она оживляет его, движет и поддерживает), у тела есть своя жизненная сила, независимая от души. Когда душа покидает тело, она еще некоторое время остается с ним связанной (317, с. 119).
Демократизм раннего иудаизма
Не делай неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великому; по правде суди ближнего твоего.Лев. 19, 15
Демократизм раннего индуизма воплотился в ряде нововведений. Во-первых, в признании независимости каждого. Когда Бог сообщает Аврааму о намерении разрушить растленные города Содом и Гоморру, патриарх вовлекает Бога в знаменитый спор, пытаясь убедить Его отказаться от приговора. Этот спор начал длинную череду подобных диспутов. Все они исходят из веры в то, что Бог, как и люди, несет личную ответственность и заслуживает критики, когда не выполняет своих обязательств. Неоднократно возражает Богу и Моисей: «К то я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3, 11). Завет с Богом понимается как двустороннее соглашение: евреи должны соблюдать законы Бога, а Он должен оберегать их и гарантировать израильтянам владение страной Ханаан и избавление от болезней, засухи, бесплодия и выкидышей. В учрежденном Моисеем общественном строе Израиля исполнительная власть рассматривалась как исходящая из власти судебной и была поставлена под контроль власти священников.
Суббота не позволяла повседневным заботам захлестнуть душу, предоставляя время для молитвы и размышления. Она давала перерыв в работе всем – свободным и рабам, даже домашним животным. Суббота отражала новый подход к человеческому равноправию. Для нее все равны: бедный и богатый, сильный и слабый, властелин и подчиненный. У каждого человека есть священное право и обязанность отдыхать в субботу.
В законодательстве Моисея была одна особенность, которая больше всего удерживала в этой вере: нигде граждане не владели своим имуществом с большим правом. В Законе заложен принцип, по которому владельцем земли считался Бог (Лев. 25, 23). Поскольку земля принадлежит Яхве, израильтяне на ней – не собственники, но жильцы и поселенцы. Соответственно они не могут продавать землю. Зато здесь каждый был вечным господином своей части. Ради предупреждения обезземеливания, при сосредоточении громадной земельной собственности в немногих руках, право различало родовой вид собственности: при этом земля не могла отчуждаться навечно. В случае продажи за пределы рода в юбилейный год она возвращалась роду (погребение должно было совершаться на родовой земле). При этом реальные владетели становились второстепенными собственниками по праву дарственной или аренды. Они не могли передавать предоставленную им землю навсегда, а только на известные сроки.
Согласно Ветхому Завету каждый седьмой – субботний – год земля не обрабатывалась и отдыхала, а все, что на ней само вырастало, оставалось бедным. Через семь субботних лет (через 49 лет) начинался священный юбилейный год. Это был год покоя от сельскохозяйственных трудов, земля не обрабатывалась, а есть разрешалось только то, что выросло само. Кроме того, в этот год происходила отмена ранее заключенных кабальных сделок, прощались все долги, земля бесплатно возвращалась к своим первоначальным родовым хозяевам, а рабы получали свободы. Тем самым в юбилейные годы производился периодический передел собственности, чтобы богатства не сосредотачивались в одних руках и не возникало резких различий между богатыми и бедными. Таким образом, по Закону каждая семья получала земельный участок, который не мог быть отчужден. Если хозяин земли, принуждаемый бедностью, и продавал ее, то с наступлением юбилейного года она вновь восстанавливалась как его собственность.
В юбилейный год, когда рабы получали свободу, предписывалось не только отпустить раба на свободу, но и наделить его всем необходимым на первое время, чтобы он мог начать жизнь свободного человека. Те м самым Закон содержал положения, исключавшие кабальное рабство. Так, если некто купил раба, то после шести лет владения он должен отпустить его на волю, а если у него есть жена и дети, то они остаются в рабстве. Если раб хочет оставаться с хозяевами, то становится рабом навсегда. В целом, жизнь рабов облегчало ритуальное освобождение каждые семь лет и участие рабов в обязательном отдыхе по субботам. Запрет продавать беглых рабов тоже был уникальным явлением для того времени. Полезно отметить, что идея юбилейных субботних годов, а также общественная собственность на землю сформировали систему, в которой социальные различия, возникающие в обществе, периодически уравнивались (Втор. 15, 12–14):
...
Если продастся тебе бра т твой, еврей или еврейка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу. Не отпусти его с пустыми руками, но снабди его: от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего. Дай ему, чем благословил тебя Яхве, Бог твой.
В иудаизме считалось, что раб – собственность, как вещь. Он мог быть продан, подарен, взят за долги. Рабы не были включены в члены еврейских общин, тем более что они у евреев чаще были из чужеземцев. Хотя ближними считались только евреи, однако по Закону верующий обязан привносить элемент милости в отношения со всеми людьми, соблюдать элементарные правила общения и тогда, когда речь идет о представителях других народов.
...
Нет посланца в деле греха. Кто сказал, что твоя кровь краснее?Горе вам, строящие свои дома тяжким трудом других;Строительными материалами (вашими являются) кирпичи и камни греховности. Говорю вам: не будете иметь покоя.Ен. 99, 13
Земледельцам предписывалось оставлять на краях поля несжатые полосы во время сбора урожая, чтобы нуждающиеся могли там собирать колосья. Этой заповедью обеспечивали поддержку бедных. Важно, что эта заповедь распространялась не только на злаковые, но и на все виды посадок, которые вызревают одновременно. Другая заповедь предписывала отделить на любой стадии обработки урожая определенную долю и раздать ее бедным. Кроме того, для оказания помощи социально обездоленным предназначалась собираемая в городах один раз в три года десятина.
...
И виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод не подбирай; оставь это бедному и пришельцу.Лев.1, 9,10
В иудаизме проявлялась забота о достоинстве бедняков. Талмуд подчеркивает, что прямое дарение, передача из рук в руки, является низшей формой благотворительности, так как она унижает достоинство принимающего дар. В Иерусалимском храме было специальное помещение – «комната молчания», на двери которой имелось отверстие для опускания пожертвований. В эту комнату имели доступ заслуживающие уважения бедняки, которые могли взять, сколько им нужно. Таким образом, дающий не знал, кому он дает, а принимающий не знал, от кого получает. Кроме того, во всех случаях соплеменникам полагалось давать в долг без процентов. Предписывалось также гостеприимство, посещение больных и проводы усопших.
Иудейское уголовное и гражданское право для своего времени было прогрессивным и демократическим. Основной правовой принцип: любой человек всегда должен отвечать за причиненный им ущерб. На это и были направлены четыре великих правила уголовной юриспруденции, гласившие: точность в обвинении, гласность в разбирательстве, полная свобода в способах защиты для подсудимого и обеспечение защиты против всех опасений или ошибок свидетелей. Два-три свидетеля давали свои показания, которые служили основой судебного разбирательства, и пока они не выступили, всякий человек перед судом закона считался невинным.
Суд имел право произнести приговор сразу, только если он был оправдательным. Осудить можно было только на другой день после достаточного разбора дела. По традиции любое сомнение трактовалось в пользу обвиняемого, то есть в сторону оправдания. Обвиняемого тайным допросам не подвергали, и его всегда судило несколько судей. (При этом для гражданского суда требовалось не менее 3 судей, а для уголовного – 23 судьи.) В гражданском суде не считалось важным, в чью пользу говорили судьи, выступавшие раньше, в уголовном обязательно выступали те, которые стояли за оправдание. Для оправдания достаточным считался перевес в один голос, за осуждение – в два голоса. Немаловажно, что лжесвидетельство каралось наложением того же наказания, что ожидало и ложно обвиненного (Втор. 19, 15–19). При этом тщательно учитывалось психологическое состояние свидетеля. Так, предупреждение об ответственности перед свидетелем произносил первосвященник, а свидетель в это время смотрел в лицо обвиняемому и слушал заклинание, которое заканчивалось так: «Весь мир сотворен для человека – такого, каков и тот, жизнь которого зависит от твоих слов».
Закон Моисея принимал во внимание некоторые имущественные права женщин. Он дал возможность сестрам пользоваться наследством при братьях – так возникла некоторая предпосылка равенства женщин в наследстве. Кроме того, при разделе наследства стали приниматься во внимание и дочери. В отсутствие сыновей они даже становились самостоятельными и полноправными наследницами родительского имущества (Числ. 27, 8).
Одной из форм движения в сторону демократизма выступало появление прозелитов. Они могли уравняться с евреями. Однако прозелитизм не приветствовался. Чтобы пройти обряд гиюра, требовалось преодолеть множество преград. При этом неофиту рекомендовалось хорошо обдумать свой шаг, памятуя о трудном положении народа Божия. В то же время понималась необходимость щадить чувства прозелита и при нем не отзываться дурно о его прежних единоверцах.
Иудаизм не приветствовал аскетизм, и отшельничество было чуждо его духу. В то же время не существовало идеала бедности. Не требовалось отказа от имущества и материальных благ, для того чтобы достичь моральных и духовных высот в реализации общественных обязательств.
Сравнение с другими религиями
Не делай другим того, чего не желаешь себе – в этом весь Закон, остальное – комментарии.Гилель
Религии, рассмотренные в предыдущих главах, в некотором смысле представляют один куст, поскольку они переплетены или корнями (как индуизм и зороастризм ), или кронами (как индуизм и буддизм ), или отдельными ветвями (как индуизм и конфуцианство ). Мировосприятие этих религий имело элементы сходства, что и определяло психологические особенности их последователей. Теперь мы обратимся к ранее рассмотренным основным религиям мира и сравним их иудаизмом . При этом отметим, что иудаизм имеет радикально иное мировосприятие и находится в основании христианства и ислама . Среди многих базовых представлений выделим для сравнения четыре.
1. Мировосприятие и специфика представлений о возмездии.
2. Представление о бессмертии души и переход от коллективной ответственности к индивидуальной.
3. Мораль – исполнение заповедей как способ гармонизации мира.
4. Отношение к обществу и власти.
1. Мировосприятие. Моисей ничего не говорил о происхождении или сотворении духа. Это явствует из его слов: «И дух Божий носился над поверхностью воды», а изначален он или рожден – Моисей не разъяснял. Решающую роль в мировосприятии играет идея разделения: Бог вносит в космос порядок, отделяя день от ночи, воды от суши, свет от тьмы. Бог сотворил мир из «безобразного» вещества, и когда творил небеса и землю, то созидающей силой при явлении света выступало Божье слово. (С ролью слова и исходных первообразов вещей мы уже знакомились в рассмотренных религиях.)
На еврейском языке имя Господа выражает все три времени существования: настоящее, прошлое и будущее, тем самым Бог – это нечто всегда сущее, что вне времени. Лик Бога не передаваем изображением, но все же для общения с людьми он «визуализируется», принимая облик огненного столба или неопалимой купины. Бог Ветхого Завета – скорее стихия, нежели существо. Он не имеет биографии, так как существовал от начала и вечно.
Откровения о природе и структуре космоса содержит Каббала. Там даны представления о пространстве, движении и энергии. В соответствии с ними пространство и движение не неизменные постоянные, они являются функцией энергии, а свет – неподвижен. Процесс творения выражается только двумя понятиями: причина и следствие, без различения протяженности или движения. Все описанные миры имеют общие понятия: пространство, время и индивидуальность как ощущение своего «Я». Отличаются они проявлением этих трех факторов. Например, в нашем мире – мире действия каждый предмет занимает определенное место в физическом пространстве. Время в этом мире измеряется перемещением в пространстве физических тел. Мир действия находится в центре миров. Он соприкасается и с высшими и с низшими мирами. У него особая роль перекрестка, где сходится добро и зло. Только человеку дано право выбора. Поэтому возмездие – наказания и награды – исходит не из внешних сил, а из поступков самого человека (позиция, имеющая некое соотношение с понятием кармы). Благодаря свободе воли, дающей человеку власть изменять установленный порядок вещей, наш мир является местом, в котором пересекаются остальные миры.
В иудаизме нет идеи цикличности существования мира. Мир сотворен однажды и однажды погибнет. В этом единственном существовании нет идеи прогресса, развития, но есть представление о равновесии как о чем-то близком к гармонии. В мире есть порядок, но нет цели и смысла в том, что происходит в природе. Заключает период существования Страшный суд. Это уничтожение царства враждебных духов, появление Избавителя и, наконец, воскрешение умерших и создание нового царства, очищенного от всякого зла.
Средством установления и сохранения гармонии во Вселенной выступает исполнение законов Торы. В этом смысле еврей их соблюдающий, становится активным соучастником Бога в миссии руководства миром. (Идея соучастия нам знакома по зороастризму .) Законы Торы оказывают влияние не только на характер тех, кто их соблюдает, но и на устройство мира в целом. Каждая выполненная заповедь составляет событие космической важности. Исполнение человеком своего предназначения приводит к тому, что все миры, включая наш земной, не потеряв своего конкретного бытия, достигнут полноты единства с Творцом. Несмотря на то что циклов нет, в единственном существовании мира верующий может способствовать его движению к гармонии.
Источником развития и Вселенной, и человека в иудаизме служит взаимодействие противоположных сил – двух побудительных факторов развития: «внутреннего света» и «окружающего света». Симметрия и уравновешенность между противоположными силами – «желанием получить» и «желанием дать», необходима для непрерывного потока энергии. (Обратите внимание на сходство с индуизмом и буддизмом в различении двух составляющих психики – врожденной и благоприобретенной и утверждения влияния собственных усилий для успешности продвижения к своему и всеобщему духовному развитию.) Эти противоположные силы влияют на факторы развития: «внутреннего света» и «окружающего света». Внутренний свет врожденный, его человек уже имеет, когда попадает в этот мир, он помогает духовному развитию человека. Окружающий свет – тот, который личность приобретает индивидуальными добрыми поступками на протяжении всей своей жизни. Этот свет человек завоевывает постепенно, при отказе от стремления «получать», то есть при возрастании уровня личностного контроля над инстинктами. Усиление «внутреннего света» ускоряет его восхождение по духовной лестнице.
2. Возмездие и бессмертие души. До вавилонского плена каждый иудей чувствовал себя членом целого. Вина каждого оборачивалась приростом к общей вине всего народа. Личное благополучие зависело от благополучия народа в настоящем и будущем. Выполняя обязанности по отношению к Богу, каждый ничего не выигрывал лично. В те времена идея воскресения мертвых иудеям была чужда. Отсутствие веры в бессмертие в раннем иудаизме укрепляло чувство неповторимой ценности жизни и земных дел. Если человек хотел познать полноту бытия в отпущенный ему срок, он в этой жизни должен был творить добро и удаляться от зла, что предохраняло его от излишней мечтательности. Эпическое спокойствие в отношении к смерти как к всеобщей судьбе звучит в Ветхом Завете. В Торе еще явно выражена идея уничтожения личности после смерти. Смерть считалась абсолютным концом человека и не драматизировалась.
Вследствие исходного неверия в личное бессмертие у евреев сформировалась более острая, чем у других народов, потребность в земной (а не только небесной) справедливости. У них развилось ощущение, что жизнь может и должна изменяться в сторону справедливости. При этом выработался активный, волевой характер, чуждый созерцательности, свойственной народам, имеющим представления о личном бессмертии через вечное возвращение. В отличие от индуиста, для иудея жизнь не была иллюзией, а представала как реальное бытие, в котором проявляется творческая сила и слава Бога. Он не мог согласиться с тем, что жизнь – это «дар напрасный», что тело, вышедшее из рук Божьих, только «темница». В отличие от буддизма , рассматривавшего пребывание на земле не как настоящую жизнь, а только как иллюзию, в иудаизме жизнь на земле не менее важна и истинна, чем жизнь в мире грядущем.
Со временем углублялось индивидуальное сознание, одновременно нарастал протест против явной несправедливости – несоответствия между личным благочестием и наградой. В ответ на эту потребность возникает идея посмертной жизни, выравнивающая это несоответствие: воздаяние будет обязательно – не здесь, так там. Постепенно, к концу царской эпохи, складывается представление о «будущем мире». В дальнейшем загробной жизни придавали все большее значение и земная жизнь уже выступала только как приготовление к будущей. Тогда век, в котором человек живет, в сравнении с будущим веком мог быть уподоблен гостинице, где человек будет находиться до прихода Мессии и воскресения мертвых. Мессия выступает как символ «согласия между людьми и мира в Израиле, то есть гармонии и цельности мира. Мессианская эра приведет к небывалому расцвету просвещения, поскольку это квинтэссенция надежды и оптимизма, победы любви над ненавистью, добра и справедливости над угнетением, алчностью и злом. Мессия – это символ, с помощью которого до сведения людей доводится, что их «исправление» завершено. (Мессианская идея встречалась и в зороастризме .)
В базовые представления иудаизма входит понимание страдания как воздаяния не только за собственные грехи. Грех и бессмертие представало долей не отдельного человека, а народа, который спасался в лице своих потомков. Вечная будущность существовала как коллективная, пока не возобладала идея персонального воскресения. До этого в связи с коллективным Заветом каждая душа – лишь одно из звеньев творения Бога. Тем самым личное спасение одной души не выступало как цель даже для нее самой. Хотя ей и надлежало очищать себя и совершенствовать, но не ради себя, не ради земного счастья и не ради своего блаженства на небесах, но ради того дела, которое надо совершить для всего мира, а такая цель жизни как спасение собственной души рассматривалась скорее как форма эгоцентризма.
Идея признания воскрешения мертвых и загробного мира потребовала детализации процесса смерти и определения души. Душа после смерти покидает тело.
Души умерших разделялись на праведников, отправлявшихся к престолу Божьему, и грешников, попадавших в нечто вроде чистилища. Но души обеих групп евреев имеют удел в грядущем царстве. Будущего царства лишаются только нечестивцы, отрицающие воскресение мертвых и божественность Торы. Так и сложились представления, что смерть – не окончательное разрушение, а временное разлучение тела с душой, и далекий конец света сочетался с близким (сразу после смерти) воздаянием. В этом смысле пребывание в раю или в аду выступает как предварительный приговор, который получит окончательное утверждение в день Страшного суда. (Для нас важно, что представления о рае и аде привнесли понимание уже не коллективной, а личной ответственности.)
3. Мораль. В иудаизме последовательно был проведен в жизнь принцип монотеизма. Моисей поднял знамя единого Бога, стремясь к религиозному единству всех народов. Он провозгласил Его культ и воплотил эту идею в Израиле. Единый Бог был Богом всего света, то есть представлен идеей равенства народов, их грядущего братства в служении Яхве. Одно из важнейших понятий Пятикнижия – путь. Оно обозначает образ действия, угодный Богу, подчинение и служение Ему. (Это соотносится с базовым положением конфуцианства .)
Иегова – Бог грозный, страшный владыка, разящий и милующий. Вызывающий трепет, соединяющий в себе ужас и благоговение. Страх Божий представал как начало мудрости, начало положительное. Благотворное влияние этого страха усматривалось в том, что он освобождает людей от страха перед другими людьми и лишает преимущества сильных. (Вытесняет другие страхи и уравнивает людей.) Единый Бог принял на себя ответственность за все – и за добро, и за зло. (В отличие от учения Зороастра, где добро и зло разделены, Яхве совместил в себе эти противоречивые черты и поэтому требовал больших усилий для своего постижения.)
В раннем иудаизме не было догм, в которые все должны были верить. Необходимо было только соблюдать Закон, который регулировал поступки. Важна была только вера в единого Бога и его откровение в Израиле. Допускалось, что Бог не может восприниматься всеми одинаково. Он – переживание исключительно субъективное. Поэтому богословские мнения остаются в иудаизме делом частным и никому не навязываются. Акцент иудаизма – на правильных внешних действиях при соблюдении заповедей. Вместе с тем, это положение нельзя абсолютизировать. Неверно, когда представляют себе, что в иудаизме речь идет только о поступках, а не об их внутренних побуждениях. У же в Декалоге говорится о сердечном грехе – зависти, а в Талмуде звучит предостережение против страсти. В иудаизме , так же как в конфуцианстве , главное – не правильная вера, а правильное поведение. Вопросы веры в нем практически никогда не вызывали разногласий, но всегда подчеркивалась важность правильной жизни – галахи. (В Торе, подобно Канону конфуцианства , до мельчайших деталей разработаны предписания и запреты, касающиеся всех сторон повседневной жизни верующего, там сформулировано 613 таких правил и запретов.) Например, если приходит человек и просит помощи, недостаточно сказать ему: «Положись на Господа!» Нужно действовать так, будто во всем мире некому помочь тому человеку, кроме тебя.
Иудаизм в основном – путь от поступков к перестройке психики. Акцент на поведении приводит к осознанию того, что человека важнее преобразовать, с тем, чтобы он правильно действовал, чем укреплять догмы и заставлять их повторять.
В Ветхом Завете множество отрывков о важности знания. Например, там перечисляется, на каких «трех китах» держится мир: на учении, добрых делах и служении Богу. Поскольку считалось, что Тора находится в распоряжении людей, то ее можно толковать, рассуждать о ней логически и приходить к определенному выводу. Второе имя еврейского народа – это Израиль, тот, кто боролся с Богом. (В «Книге Иова» описан человек, который задает Богу острые вопросы.) В иудаизме истина не провозглашалась, к ней следовало приближаться через дискуссию. Такое положение позволяло каждому провести рассуждение и, приведя доказательство, понять его и усвоить.
Иудаизм не призывал к «уходу из мира», не проповедовал аскетического пренебрежения к плотским наслаждениям, учил сдержанности и мере в их проявлениях. Бесконтрольная свобода нравов, погоня за наслаждениями и разгул страстей внушали людям, выросшим в почитании Закона, естественное отвращение, так как страсть в человеке сначала подобна паутине, а потом – канату. Считалось, что только умеренность может обеспечить внутреннюю свободу духа и досуг для высшей жизни души. Также и требование не изображать Бога усиливало подчинение чувственных отношений более абстрактному отношению к Господу. Оно знаменовало победу духа над чувствами, отказ от удовлетворения инстинктивных потребностей.
В рамках коллективной морали предполагалась и ответственность каждого за честь и достоинство единоверцев. Предписывалось всеми силами уберегать их от обиды, строжайше лично заботиться, чтобы никого из них публично не стыдили и не делать этого через других лиц. Считалось, что порочить чужое имя равносильно убийству. Вместе с тем, отношение к злу и греху не предполагало смирения. Закон велит оказывать сопротивление злым людям: «Того, кто пришел убить тебя, убей раньше». По Закону (так же как в зороастризме ) пролитие невинной крови оскверняет землю и ее жителей. В иудаизме вина за пролитую кровь не может быть искуплена до тех пор, пока убийца не наказан. Если он так и не был пойман, старейшины должны заколоть телку (как бы взамен убийцы), омыть свои руки над ней и сказать: «Руки наши не пролили крови сей и глаза наши не видели». После этого вина кровопролития считалась прощенной.
4. Бог и народ. Иудаизм представляет единственный случай в истории, когда Бог избрал себе народ – обычно народ избирает себе Бога. Бог связан с народом соглашением и содержащимися в нем обещаниями. Возникла формы союза (Завета) между Богом и человеком как существами, могущими договариваться, то есть в какой-то степени нравственно однородными. Причем это коллективный договор, что предполагает и общую ответственность евреев перед Яхве. Взаимоотношения между Богом и отдельным индивидом при этом совершенно в расчет не принимались. Коллективная ответственность оказала большое влияние на структуру национального характера, так как личному самосознанию всегда придавалось меньшее значение, чем народу. Главные события совершались в жизни всего народа. (И если в большинстве религий утешение предлагается в виде надежды на загробную жизнь и воздаяние там, а за страдания в этой жизни награда ждет человека на том свете, то в иудаизме утешение прежде всего заключается в богоизбранности.) Даже страдая за грехи и нарушение заповедей Бога, евреи остаются избранным народом. Придет время, когда Яхве простит свой народ и вознесет его выше других народов Земли.
В иудаизме Яхве – Бог всего мира, и все люди должны ему поклоняться; но в первую очередь Он заботится об одном, избранном народе (как национальный Бог). Особое отношение этого Бога к человеку по-прежнему основывается на правах по рождению. Еврейский закон разрешает прозелитизм, но требует при приеме гиюра особой ответственности за этот шаг и повышенной благожелательности к нему, так как у новообращенного были возможности иного выбора, но он выбрал эту веру, что и определяет уважение к нему. На эту тему есть следующая притча.
У одного скотовода было большое стадо овец. В отару затесался олень. Скотовод велел пастухам проявить по отношению к оленю особую заботу. Он сказал: «Мои овцы знают только одно стадо, а перед этим оленем весь мир, и он может выбирать. Он выбрал мое стадо, и потому я должен проявить о нем заботу».
Назад: Глава 4 Конфуцианство
Дальше: Глава 6 Христианство
