Д-р Рональд Роберсон Национальная Конференция Католических епископов, США

В энциклике 1994 г. «Tertio Millennio Adveniente» («Когда приближается третье тысячелетие») Папой Иоанном Павлом II представлен общий обзор развития мировой истории в конце второго тысячелетия. Он пишет о великих страданиях, которые имели место в XX в., и о презрении к человеческому достоинству и свободе, которое лежало у их истоков (раздел 22). Опыт концентрационных лагерей и жутких преступлений, по словам Папы, «красноречиво свидетельствует о том, что мир нуждается в очищении». Но он также взывает к покаянию и самокритике со стороны католиков, призывает разобраться с их ролью в этих страданиях, явившейся результатом неверия, непоследовательности и безволия (раздел 33). Он призывает католиков пересмотреть свою роль в трагическом разделении христианства, в том ущербе, который они наносили церковному сообществу (раздел 34).

Это в определенной степени демонстрирует, какое влияние оказал Освенцим и ГУЛаг на католическое мышление в прошедшие десятилетия. В последнее время акцент делается на уважении достоинства и свободы всех людей, на самокритике и диалоге как лучшем средстве примирения и предотвращения подобных ситуаций в будущем. Именно в этом контексте надо рассматривать нынешние усилия католиков по достижению примирения с православными. Отношения между Церквями были враждебными в течение столетий, и порою эта враждебность оказывалась одним из факторов в конфронтации между народами, как, например, в случае давней вражды между Россией и Польшей или в современном конфликте хорватов и сербов.

Позиция католиков стала существенно меняться во время II Ватиканского Собора, который предложил позитивную оценку православных, в частности, в декрете об экуменизме «Unitatis Redintigratio». Собор четко заявил, что православное сообщество — это «Церкви» в полном смысле этого слова, и что таинства их действительны. Таким образом, были заложены основы отказа от старой «униатской» экклесиологии и попыток прозелитизма среди православных, а также основы для развития экклесиологии общения наряду со связанным с ней убеждением, что католическая и православная Церкви суть «Церкви-сестры».

Это совпало с процессом так называемого «диалога любви», иными словами, со стремлением научиться доверять друг другу, которое должно предшествовать любому плодотворному диалогу. В январе 1964 г. Папа Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор впервые встретились в Иерусалиме. 7 декабря 1965 г. в Риме и Стамбуле они одновременно провозгласили отмену взаимных отлучений 1054 г. и объявили их «стертыми из памяти» Церкви. Это стало прелюдией к учреждению Папой Иоанном Павлом II и Патриархом Константинопольским Димитрием I богословской комиссии для ведения диалога. Первые десять лет ее работы отмечены растущим согласием между двумя общинами и публикацией трех совместных заявлений по таким вопросам, как связь между Троицей, Церковью и Евхаристией; таинства посвящения и связь между общей верой и общением в таинствах; богословие рукоположения.

К сожалению, все, эти обнадеживающие процессы проходили в то время, когда большинство православных находилось под гнетом коммунистических режимов, в большинстве своем были отрезаны от внешнего мира и не затронуты этими переменами. То же самое относится и к католикам этих стран, которые в массе своей не могли воспринять новый образ мышления, пришедший в Церковь вместе со II Ватиканским Собором.

Таким образом, в Восточной Европе сразу же после 1989 г. былая враждебность, которая, как большинство из нас думало, канула в Лету, возродилась с новой силой. Древние страхи православных касательно истинных намерений Запада - будь то католики или протестанты - ожили и привели к осуждению действий, которые с западной точки зрения казались совершенно нормальными и безобидными. Выход Греко-католической Церкви на Украине из подполья был воспринят как возрождение католической политики униатства. Назначение католических епископов в бывшем Советском Союзе интерпретировалось не как попытка ответить на нужды проживающих там католиков, а как учреждение миссионерской структуры для обращения православных в католицизм. Ситуация ухудшилась после появления в этот период нескольких самодеятельных миссионерских групп, посылавших своих сотрудников в Россию, чтобы «нести Евангелие» в область, которая, по их мнению, томилась в темноте язычества.

Подобного рода страх и недоверие, типичные для прошлого, возникли и у католиков этого региона, убежденных в том, что православные в сущности своей слишком испорчены и поддаются манипуляциям со стороны светских властей и к тому же жаждут вернуть себе статус государственной Церкви и наложить ограничения на своих соседей-католиков. Исходя из единственно известной им экклесиологии, многие католики были убеждены, что их долг — способствовать так называемому «возвращению» православных в католицизм. Узнав об экуменических процессах, происходивших во время гонений на Церковь, они зачастую критиковали их как результат наивного понимания истинных намерений православных.

Ватикан внимательно следил за развитием ситуации и был огорчен быстрым ухудшением отношений между католиками и православными после падения коммунизма. Безусловно, Иоанн Павел II хотел способствовать примирению двух общин. Во время пребывания на своем посту он отдал немало энергии улучшению отношений между католиками и православными, но многое из достигнутого, как стало ясно, находилось в опасности. Возникла необходимость подтвердить приверженность Католической Церкви диалогу и ее уважение к Православной Церкви. В результате этого подхода появилось несколько папских заявлений и документов, два из которых можно выделить как самые важные.

Первый — это «Письмо Папы Иоанна Павла Епископам Европы об отношениях между католиками и православными Восточной Европы в новой ситуации», от 31 мая 1991 г. Папа начинает с краткого обзора происшедших изменений и новой напряженности в отношениях с православными, особенно в связи с возвращением католикам собственности, конфискованной коммунистами и отданной православным. Это происходило, пишет Папа, «частично как результат травм, оставленных печальным опытом прошлого».

Он отмечает, что со времен II Ватиканского Собора стремление к христианскому единству было неотъемлемой частью жизни Католической Церкви. В последние десятилетия поиск единства между католиками и православными приобрел новый характер, пишет Папа. Он упоминает признание II Ватиканским Собором действенности православных таинств, и потому «отношения между этими Церквями должны поощряться как между Церквями-сестрами».

Все это должно иметь практические последствия, пишет Папа. Во-первых, католики должны уважать православную иерархию и церковное устройство, т.е. не вносить в православные общины разделение и смуту. Вторым следствием должен быть «отказ от всех неуместных форм прозелитизма при полном отсутствии в церковной деятельности какого бы то ни было соблазна насилия или давления». И, в-третьих, пишет Пала, недостаточно просто избегать ошибок: «необходимо положительным образом способствовать сосуществованию во взаимном и гармоничном уважении». Это должно включать, по возможности, совместную пастырскую работу.

В заключение Папа пишет: «Я искреннее желаю, чтобы во всех тех случаях, когда католики и православные живут бок о бок, у них устанавливались братские отношения взаимного уважения, характеризуемые искренним стремлением к общему свидетельству о едином Господе... Быть верными свидетелями Иисуса Христа, даровавшего нам свободу, — вот главная задача в эпоху культурных, социальных и политических перемен, с тем, чтобы мы могли вместе и искренне проповедовать одно Евангелие спасения и быть миротворцами в мире, которому постоянно угрожают конфликты и войны» (курсив мой. — Р. Р.).

Несмотря на позитивное значение вышеприведенного, непрекращающиеся трения между католиками и православными делают очевидным, сколь многое еще нужно сказать. Поэтому было принято решение издать авторитетный документ от имени Папского Престола, для направления деятельности католиков в данном регионе, особенно в отношении местных православных церквей. Отделом Римской Курии, призванным издать этот документ, была долгое время бездействовавшая комиссия Pro Russia, учрежденная Пием XI в 1930 г. дабы наблюдать за деятельностью католиков среди русских, как в России, так и за рубежом. В январе 1993 г. комиссия была заменена Постоянной Интердикастериальной Комиссией по Делам Церкви в Восточной Европе.

Этот документ, изданный 1 июня 1992 г., называется «Общие принципы и практические нормы евангелизационной деятельности и экуменической миссии Католической Церкви в России и других странах СНГ».

Первый раздел документа комиссии Pro Russia содержит общие принципы. Он подтверждает, что Католическая Церковь имеет право обеспечивать пасторское окормление своих чад, что не следует, однако, рассматривать как соревнование с Русской Православной Церковью. Экуменический аспект в католической миссионерской деятельности должен быть для клира приоритетным. В самом деле, благодаря общему наследию «католики и православные могут нести общее свидетельство о Христе миру, который стремится к своему единству».

В документе говорится, что деятельность католиков в традиционно православных странах обязана учитывать это наследие. Византийская традиция должна особым образом уважаться, а католики по возможности стремиться к сотрудничеству.

Во втором разделе даются практические директивы. От католических властей требуется обеспечивать экуменическую подготовку клира и создавать атмосферу доверия и мирного сотрудничества. Они должны следить также за тем, чтобы деятельность католиков не была направлена на создание «параллельных структур евангелизации» в пику православным. Несущие службу в этих странах католики обязаны работать под строгим наблюдением католических епископов. Это условие было воспринято многими как попытка поставить под контроль самодеятельные миссионерские группы, проявлявшие активность в России без должного наблюдения со стороны иерархии.

Комиссия Pro Russia советует католическим властям информировать местных православных епископов обо всех важнейших пастырских инициативах, в частности, об открытии новых приходов. В ключевом параграфе документа говорится даже о том, что католические пастыри должны «пытаться сотрудничать с православными епископами в развитии пастырских инициатив Православной Церкви» (раздел 4).

По-моему, это самое полезное и позитивное заявление, когда-либо провозглашенное Ватиканом относительно католическо-православных отношений. Оно во многом проясняет истинные намерения католиков в этом регионе. Документ авторитетный, он прочно зиждется на экклесиологии общения, он уважает экклесиологическую природу Православной Церкви и пастырскую власть православных епископов над своими чадами, равно как и приоритет, которым они обладают на своей родине.

Следует отметить односторонность этого документа: у православных, документа, который задавал бы подобный тон в отношении с католиками, еще нет. Католическая Церковь предприняла беспрецедентный шаг на пути признания приоритета Православной Церкви в большей части Восточной Европы: она запрещает своим приверженцам заниматься прозелитизмом среди православных и даже поощряет помощь православным в возобновлении нормальной жизни после падения коммунизма. И хотя не подлежит сомнению, что практические проблемы этой политики еще предстоит решить, принципы, на которой она основана, прочны и полностью следуют учению II Ватиканского Собора.

В своей энциклике «Tertio Millennio Adveniente» Папа Иоанн Павел II с надеждой говорит о том, что христиане могли бы «отметить Великий Юбилей если и не в полном единстве, то по крайней мере приблизившись к преодолению разделений второго тысячелетия» (раздел 4). Усилия Католической Церкви способствовать взаимному пониманию и примирению с православными вдохновляются этой надеждой. В той степени, в какой они будут успешными, мы будем продвигаться к созданию общества, основанного на уважении достоинства и свободы всех людей, независимо от их вероисповедания, а также к предотвращению трагедий, подобных Освенциму и ГУЛагу.